三家詩(shī)話 [清]尚
●三家總論
近日論詩(shī)競(jìng)推袁、蔣、趙三家，然此論雖發(fā)自袁、趙，而蔣終不以為然也。試觀《忠雅堂》集中，於袁猶貌為推許，趙則僅兩見(jiàn)，論詩(shī)亦未數(shù)及矣。
自明七子以後，詩(shī)多偽體僻體。牧廟遠(yuǎn)法韓、蘇，目空一代，然如危素之文，動(dòng)多詭氣。梅村、漁洋、愚山、獨(dú)漉諸公，雖各擅勝場(chǎng)，而才力不能大開(kāi)生面。三家生國(guó)家全盛之時(shí)，而才情學(xué)力，俱可以挫籠今古，自成一家，遂各拔幟而起，震耀天下，此實(shí)氣運(yùn)使然也。
子才之詩(shī)，詩(shī)中之詞曲也。苕生之詩(shī)，詩(shī)中之散文也?！跛芍?shī)，詩(shī)中之駢體也。
子才如佳果，苕生如佳，□松如佳肴。
子才學(xué)楊誠(chéng)齋而參以白傅，苕生學(xué)黃山谷而參以韓、蘇、竹，□松學(xué)蘇、陸而參以梅村、初白。平心而論，子才學(xué)前人而出以靈活，有纖佻之病；苕生學(xué)前人而出以堅(jiān)銳，有粗露之病；□松學(xué)前人而出以整麗，有冗雜之病。
《雨村詩(shī)話》以三人皆學(xué)宋人，意頗不滿。而又推彭為天授，蔣不及趙，殆因蔣詩(shī)不數(shù)己，遂有意抑之與？
曩?lài)L仿敖器之《詩(shī)評(píng)》，評(píng)本朝詩(shī)人，有曰：“子才如畫(huà)舫搖湖，蕩人心目；苕生如劍仙躍馬，所向無(wú)前；□松如吳、越錦機(jī)，力翻新樣。”見(jiàn)者以為切中。
詩(shī)文至南宋後，文章一大轉(zhuǎn)關(guān)也。就詩(shī)而論，雖放翁以悲壯勝，遺山以沉雄勝，道園以老潔勝，鐵崖以奇麗勝，青丘以爽朗勝，西崖以清峭勝，究不逮李、杜、韓、白、歐、蘇、黃之全而神，大而化，況他人乎？“詩(shī)到蘇黃盡”，真篤論也。漁洋自謂放翁、遺山可以企及，由今觀之，修飾有馀，才情不足。竹與漁洋齊名，《談龍錄》譏其食多。其實(shí)竹之詩(shī)文高在典雅，而皆欠深入。三家兼有放翁以下諸人之長(zhǎng)，雖醞釀之功未極深厚，然已如天外三峰，躋攀不易矣。
子才筆巧，故描寫(xiě)得出。苕生氣杰，故撐架得住?！跛傻滟牐输亸埖霉?。然描寫(xiě)而少渾涵，撐架而少磨礱，鋪張而少裁，故皆未為極詣也。
讀三家之詩(shī)，巧麗者愛(ài)子才，樸健者愛(ài)苕生，宏博者愛(ài)□松，取其長(zhǎng)而棄其短，是在善讀者。
●三家分論
子才《與□松書(shū)》曰：“我輩爭(zhēng)奇競(jìng)巧，不肯一語(yǔ)平庸，要為運(yùn)之以莊，措之以雅，而於詩(shī)文之道盡之矣。”乃□松固欠莊雅，而己亦多蹈纖佻之弊，何也？
苕生有生吞活剝之弊，而子才點(diǎn)化勝之。□松有夸多斗靡之弊，而才子簡(jiǎn)括勝之。
子才專(zhuān)尚性靈，而太不講格調(diào)，所以喜誠(chéng)齋之鏤刻，而近於詞曲。
鳥(niǎo)之飛也，必回翔而後下。水之流也，每氵亭蓄而後行。袁、蔣多一氣直下，而不耐紆徐，皆少韓昌黎迎而距之一段工夫也。
子才律詩(shī)往往不對(duì)，蓋欲上追唐人高唱也，然失之率易矣。
子才與苕生唱和則效苕生體，與□松唱和則效□松體。蓋自以為兼有二人之長(zhǎng)，視二人之詩(shī)，如腰間之寶劍也。觀其《論詩(shī)絕句》可見(jiàn)。
漁洋詩(shī)以游蜀所作為最，竹詩(shī)以游晉所作為最，初白詩(shī)以游梁所作為最，子才詩(shī)以游秦所作為最。王蘭泉《湖海詩(shī)傳》，專(zhuān)錄子才少年未定之作而故沒(méi)真面，似不及懷寧潘瑛《國(guó)朝詩(shī)萃》之平允也。
子才性好女色，而詩(shī)必牽合古人以就己。如詠羅隱廟則曰“隔簾嬌女罷吹簫”，詠銅雀臺(tái)則曰“招魂只用美人妝”，詠張睢陽(yáng)廟則曰“刀上蛾眉喚奈何”，詠周瑜墓則曰“小喬何幸嫁夫君”，詠謝安石則曰“東山女伎亦蒼生”。然此猶題中所應(yīng)有也，至詠郭汾陽(yáng)亦必曰“歌舞聊消種蠡愁”，則太牽合矣。其詠睢陽(yáng)廟有“殘兵獨(dú)障全淮水，壯士同揮落日戈”一聯(lián)，則為此題絕唱，苕生集中二首皆不及也。
少年聰明兒女，血?dú)馕炊?，略知吟詠，罕有不喜流宕者。子才風(fēng)流放誕，遂詩(shī)崇鄭、衛(wèi)，提倡數(shù)十年，吳、越間聰明兒女，今猶以之藉口，流弊無(wú)窮。此為風(fēng)雅之罪人。惲子居志孫韶之墓，所以極力詆之也。
子才古體詩(shī)多不諧聲調(diào)，而轉(zhuǎn)韻尤啞?！跛梢嗳?。苕生則十失二三矣。昔趙秋谷著《聲調(diào)譜》，《四庫(kù)提要》極推之。然秋谷雖能作譜，而詩(shī)歌則未盡諧也。且其所舉為法者亦疏而不密，而子才譏其拘，宜其不知聲調(diào)也。
與子才同時(shí)而最先得名者，莫如沈歸愚。歸愚才力之薄，又在漁洋之下，且格調(diào)太入套，毋怪蔣、趙二公皆不數(shù)及也。
《隨園詩(shī)話》大率取清真之作，然艷詞側(cè)體太多，殊玷風(fēng)雅。其極推夢(mèng)樓，譏議蔣、趙之類(lèi)，亦皆顛倒是非，不符公論?！独m(xù)詩(shī)品》極佳，但“是新非纖”一語(yǔ)，便不能踐。
子才古文自是侯朝宗以後作者，近人因其詩(shī)之纖巧，并詆其文，惲子居至以猖狂無(wú)理斥之，皆非平心之論。
吳山尊《本朝八家四六》：“子才長(zhǎng)於大題，自是一時(shí)冠冕。”山尊才力之大，庶機(jī)可接子才，至詩(shī)之冗而笨，則不足稱(chēng)三家之嗣音。以上論子才。
苕生詩(shī)有不可及者八：才大而奇，情深而正，學(xué)博而醇，識(shí)高而老，氣豪而真，力銳而厚，格變而隱，詞切而堅(jiān)。但恃其逸足，往往奔放，未免蹈裴晉公譏昌黎之失也。
劉彥和有言：“彩乏風(fēng)骨，則雉竄文囿；風(fēng)骨乏彩，則鷙集翰林。唯藻耀而高翔，乃文筆之鳴鳳?！苯裼^三家之詩(shī)，袁、趙似“雉竄文囿”，蔣似“鷙集翰林”。至“文筆鳴鳳”，則自曹子建、李、杜、韓、蘇之外，唯遺山、青丘差堪接武。而苕生乃云“鳳凰好文章，雕鶚吾何取”，恐猶未能踐此語(yǔ)也。
翁覃溪論苕生詩(shī)，比以吳天章、陸聚緱，似俱不及苕生，且亦不肖。王蘭泉?jiǎng)t謂論詩(shī)於當(dāng)代，以苕生為首，而尤以其五七古詩(shī)為極則。吳山尊亦謂苕生五七言詩(shī)，擺脫凡近，自然入格，而離奇變幻，無(wú)所不有。二君皆知言也。然苕生詩(shī)雖勝人，而頓挫沉深之妙，則終遜李、杜、韓、蘇矣。
苕生古詩(shī)好用僻韻，好次元韻，多牽強(qiáng)而無(wú)味。昌黎、山谷亦所不免，子才則無(wú)之也。
或謂苕生面目肌理俱近於粗，似不及袁、趙之細(xì)膩。不知苕生之粗在面目，至肌理則未嘗不細(xì)膩也。且體裁較袁、趙為雅，學(xué)之者弊少。
苕生有《京師》、《豫章》、《固原》新樂(lè)府，《豫章》、《固原》失之直率，唯《京師》十四篇，兼元、白、張、王、鐵、崖、西崖之勝。
歐陽(yáng)文忠之詩(shī)，才力最近昌黎，而情韻較勝西江之詩(shī)，陶彭澤以後，當(dāng)推第一。介甫、涪翁以刻酷搞之，然不及其自然也。其集中有以五古短篇懷人詠己者，蓋本顏延年《五君詠》。苕生懷人諸詩(shī)，憲章文忠，多可括諸人一生言行，而上追延年。
苕生論詩(shī)，於西江阿其所好，稍乖公允。至極推北地、信陽(yáng)，力詆初白、樊榭，尤為持論之偏。
苕生少與汪輦□、楊子載、趙山南齊名。趙則略成體格，汪則寒瘦逼人，楊之新樂(lè)府與五古庶可肩隨苕生，惜其未能全美也。
苕生於廣昌何鶴年極力扶獎(jiǎng)，然鶴年亦失之寒瘦。苕生“水氣乘間出，山身向晚分”二訓(xùn)，最近鶴年。
苕生初寓金陵，感子才訪己題壁之殷，於是作詩(shī)以題其詩(shī)、古文、駢體，極其推崇，然不存於集中，則不滿於子才也。子才知其輕己，言不由衷，故題苕生集詩(shī)，晚年亦刪第一首，而且時(shí)刺苕生為粗才。至□松於苕生，始曰：“跋扈詞場(chǎng)萬(wàn)敵摧”，又哭之曰：“久將身入千秋看，如此才應(yīng)幾代生？”可謂推服至矣。乃觀其集中論詩(shī)稱(chēng)才子而遺己，遂題詩(shī)三首，第以才氣推苕生，而陰致不滿之意。後有知人論世者，最宜於此索隱而持平。
苕生詞學(xué)蘇、辛、陳其年，而較為細(xì)膩。《九種曲》出於玉茗堂，而較為正大。古文雖直舉胸臆，空所倚傍，然可接李穆堂一派，非但不及魏叔子，并讓子才出一頭地。
三家詩(shī)集皆有兩本，袁、趙則晚年所手定；苕生一刻於京師，再刻於揚(yáng)州，皆在身後。論者多以再刻勝初刻，其實(shí)初刻經(jīng)張瘦銅諸人所刪改，多足為苕生功臣；再刻則存其原本，且增入數(shù)十首應(yīng)酬之詩(shī)，覺(jué)觸目冗濫，反為白璧微瑕。以上論苕生。
□松《十家詩(shī)話》，最為具知人之識(shí)，持千古之平。但其所為之詩(shī)，則效前人而尚少簡(jiǎn)練。
□松五七言古，意欲以議論之警辟，才力之新奇，獨(dú)開(kāi)生面，幾於前無(wú)古人。然趁韻湊句，殊欠雅健。且苕生性好詼諧，為詩(shī)則極嚴(yán)正。□松礻是躬以禮，而詩(shī)乃多近滑稽之雄，使人失笑，較子才而更甚，何也？豈不善學(xué)東坡而墮入誠(chéng)齋惡道耶！
□松宦游南北數(shù)千里之外，所表見(jiàn)固皆不虛，而極險(xiǎn)之境地，極怪之人物，皆收入詩(shī)料，遂覺(jué)少陵、放翁之入蜀，昌黎、東坡之浮海，猶遜其所得所發(fā)之奇，可謂極詩(shī)中之偉觀也。
□松七律格雖不高，而語(yǔ)無(wú)不典，事無(wú)不切，意無(wú)不達(dá)，對(duì)無(wú)不工，兼放翁、初白之勝，非袁、蔣所能及也。
少陵《李潮八分小篆歌》，開(kāi)詩(shī)中考據(jù)之端。而竹為詩(shī)，每好以此等為能事?！跛刹艑W(xué)宏富，亦好考據(jù)以見(jiàn)長(zhǎng)，然吊詭搜奇，俱覺(jué)冗蔓可厭。近日此風(fēng)盛行，而詩(shī)遂同胥抄矣。
讀苕生長(zhǎng)篇，人或嫌其單??；讀□松長(zhǎng)篇，人多嘆其典贍。然苕生本色極高，且精光貫注，使人不敢逼視；□松則近於掉書(shū)袋矣。蓋苕生失在矜才，□松失在逞博也。
張船山之詩(shī)，多近袁、趙體，亦能自出新意。其《寶雞驛題壁十八首》，力詆將帥養(yǎng)癰，與□松《擬老杜諸將十首》，同一忠憤。但矯變沉雄，俱不能及老杜。
明七子如何、李、滄溟詩(shī)，雖摹古未化，然其生平之行誼，各有卓然自立之處，所以前人雖極力貶斥，詩(shī)究難泯。讀三家之詩(shī)，須知三家之大節(jié)各有可傳，不第以真才本色鼎立一時(shí)，而□松尤為醇美。
過(guò)求新巧，必落纖小家數(shù)。如子才“殿上歸來(lái)履幾雙，三分天下更分香”，□松“如此容華嫁窮羿，教他那得不分離”之類(lèi)，乃晚唐、元人惡派，以之入詞曲可也。
□松好作俚淺之語(yǔ)，往往如委巷間歌謠。若“被我說(shuō)破不值錢(qián)”，“一個(gè)西瓜分八片”等句，成何說(shuō)話！
□松經(jīng)學(xué)不深，而《廿二史記》，則多揭古人之隱，以自見(jiàn)其識(shí)力之深微，覺(jué)《史通》、《史糾》諸書(shū)，猶為識(shí)小忘大。同時(shí)唯錢(qián)竹汀《廿二史考異》，異曲同工；王禮堂《十七史商榷》，殊不及其精審也。至《陔馀叢考》，則頗近於淺陋矣。
□松於同時(shí)諸人，只以“千秋”二字推袁、蔣、王、錢(qián)四人，蓋自以詩(shī)歌與袁、蔣鼎立，考據(jù)與王、錢(qián)鼎立也。然王禮堂尊鄭學(xué)太過(guò)，尚非千秋之人。以上論□松。
●三家馀論
曹子建《贈(zèng)白馬王彪》詩(shī)第六首，忽作曠達(dá)語(yǔ)，彌覺(jué)沉痛難為懷，而文勢(shì)亦倍深曲矣。少陵“家鄉(xiāng)既蕩盡，遠(yuǎn)近理亦齊”，“反畏消息來(lái)，寸心亦何有”等句，當(dāng)從此等脫胎。子才仿《贈(zèng)白馬》詩(shī)，只知蟬聯(lián)而下，略無(wú)紆折，似全不知古人妙處。蔣、趙五古，亦罕能於此著眼學(xué)古人也。
七古如太白“錦城雖云樂(lè)，不如早還家”，少陵“明眸皓齒今何在，血污游魂歸不得”，昌黎“將軍欲以巧伏人，盤(pán)馬彎弓惜不發(fā)”，廬陵“耳目所及尚如此，萬(wàn)里安能制夷狄”，東坡“桃花流水在人世，武陵豈必皆神仙”，山谷“安知忠臣痛至骨，世上但賞瓊琚詞”，放翁“亦知興廢古來(lái)有，但恨不見(jiàn)秦先亡”等句，皆古人妙處。三家富於才調(diào)，此等伸縮轉(zhuǎn)換之妙，似未曾領(lǐng)取也。
高青丘“此時(shí)何暇化明光，去照逃亡萬(wàn)家屋”，“當(dāng)時(shí)不識(shí)顏平原，豈復(fù)知有張睢陽(yáng)”，妙亦不減古人。
五律之妙，少陵之後，李義山最為擅場(chǎng)。袁、趙力求新巧，去少陵甚遠(yuǎn)。苕生《河口夜泊》等作，尚有少陵之遺，氣格更勝義山也。
七律亦以少陵《諸將五首》為極則，義山、放翁、遺山為嗣音，本朝唯梅村、竹間有少陵風(fēng)格，三家則皆無(wú)之。學(xué)義山宜去其浮艷，學(xué)放翁宜去其滑碎。
子才長(zhǎng)排如《禹陵》、《孝陵》、《廬山》、《王文成紀(jì)功碑》，雖錯(cuò)綜變化不及少陵，以視元、白、竹，則勝之矣，蔣、趙未能鼎峙也。
絕句詩(shī)，蔣、趙皆宋音，然蔣猶挺拔，趙則諧俗。袁雖間學(xué)唐人，亦少雅音。蓋此體自龍標(biāo)、嘉州、夢(mèng)得、樊川後，唯薩雁門(mén)、王漁洋堪接跡也。