為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。
得其所因，則其情可求；見(jiàn)情而謀，則事無(wú)不濟(jì)。
審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉以生奇，奇不知其所擁，始於古之所從。
言審情之術(shù)，必立上智、中才、下愚三者，參以驗(yàn)之，然後奇計(jì)可得而生。奇計(jì)既生，莫不通達(dá)，故不知其所擁蔽，然此奇計(jì)非自今也。乃始於古之順道而動(dòng)者，蓋從於順也。
故鄭人之取玉也，載司南之車(chē)，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。
諸同情欲，共謀立事，事若成，後必相親，若乃一成一害，後必相疏，理之常也。
同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。
同惡謂同為彼所惡，後若俱害，情必相親，若乃□□□理必相疏，亦理之常也。
故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也。此所以察同異之分類(lèi)一也。
同異之分，用此而察。
故墻壞於隙，木毀於其節(jié)，旋蓋其分也。
墻木毀由於隙節(jié)，況於人事之變，生於同異，故曰：斯蓋其分。
故變生於事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，進(jìn)生制，因以制於事，故百事一道，而百度一數(shù)也。
言事有本根，各有從來(lái)，譬之卉木，因根而有枝條花葉，故曰：變隙然後生於事業(yè)，生事業(yè)者，必須計(jì)謀；成計(jì)謀者，必須議說(shuō)；議說(shuō)必有當(dāng)否，故須進(jìn)退之。既有黜陟，須事以為法，而百事百度，何莫由斯而至，其道數(shù)一也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)於數(shù)、明於理，不可欺以誠(chéng)，可示以道理，可使立功。是三才也。
使輕貨者出費(fèi)，則費(fèi)可全；使輕難者據(jù)危，則危可安；使達(dá)數(shù)者立功，則功可成。總?cè)亩弥梢怨庖Ю?，豈徒十二乘而已。
故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。
以此三術(shù)，取彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之，故曰：因事而裁之。
故為強(qiáng)者，積於弱也；有餘者，積於不足也。此其道術(shù)行也。
柔弱勝於剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)；大直若曲，故積曲可以為直；少則得眾，故積不足可以為有餘。然則以弱為強(qiáng)，以曲為直，以不足為有餘，斯道術(shù)之所行，故曰：道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外。
外陽(yáng)相親，而內(nèi)實(shí)疏者，說(shuō)內(nèi)，以除其內(nèi)疏；內(nèi)實(shí)相親，而外陽(yáng)疏者，說(shuō)外，以除其外疏也。
故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之。
若內(nèi)外無(wú)親而懷疑者，則因其疑而變化之，彼或因見(jiàn)而有所見(jiàn)，則因其所見(jiàn)而然之。
因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之。
既然見(jiàn)彼或有可否之說(shuō)，則因其說(shuō)要結(jié)之；可否既形，便有去就之勢(shì)，則因其勢(shì)以成就之。
因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。
去就既成，或有惡患，則因其惡也。以權(quán)量之，因其患也，為斥除之。
摩而恐之，高而動(dòng)之。
患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動(dòng)之。
微而正之，符而應(yīng)之。
雖恐動(dòng)之，尚不知變者，則微有所引據(jù)以證之，為設(shè)符驗(yàn)以應(yīng)之。
擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。
雖有為設(shè)引據(jù)符驗(yàn)，尚不知變者，此則或深不可救也。使擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之。如此者，可以計(jì)謀之用也。
計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無(wú)隙者也。
公者揚(yáng)于王庭，名為聚訟，莫執(zhí)其咎，其事難成，私者不出門(mén)庭，慎密無(wú)失，其功可立，故公不如私，雖復(fù)潛謀，不如與彼要結(jié)，二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎。
正不如奇，奇流而不止者也。
正者循理守常，難以速進(jìn)；奇者反經(jīng)合義，事同機(jī)發(fā)。故正不如奇。奇計(jì)一行，則流通而莫知止也。故曰：奇流而不止者也。
故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。
與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。
其身內(nèi)、其言外者疏；其身外、其言深者危。
身在內(nèi)而言外泄者，必見(jiàn)疏也；身居外而言深切者，必見(jiàn)危也。
無(wú)以人之所不欲，而強(qiáng)之於人；無(wú)以人之所不知，而教之於人。
謂其事雖近，彼所不欲，莫強(qiáng)與之，將生恨怒也。教人當(dāng)以所知，今反以人所不知教之，猶以暗除暗，豈為益哉。
人之有好也，學(xué)而順之；人有惡也，避而諱之。故陰道而陽(yáng)取之也。
學(xué)順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報(bào)之，故曰：陰道而陽(yáng)取之也。
故去之者縱之，縱之者乘之。
將欲去之，必先聽(tīng)縱。令極其過(guò)惡，過(guò)惡既極，便可以法乘之，故曰：縱之者，乘之也。
貌者，不美又不惡，故至情托焉。
貌者，謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見(jiàn)善不美，見(jiàn)惡不非。如此者，可以至情托之，故曰：至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。
謂彼情寬密，可令知者，可為用謀，故曰：可知者，可用也。其不寬密，不可令知者，謀者不為用謀也。故曰：不可知者，謀者所不用也。
故曰：事貴制人，而不貴見(jiàn)制於人。制人者，握權(quán)也；見(jiàn)制於人者，制命也。
制命者，言命為人所制也。
故聖人之道陰，愚人之道陽(yáng)。
聖人之道，內(nèi)陽(yáng)而外陰；愚人之道，內(nèi)陰而外陽(yáng)。
智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無(wú)為而貴智矣。
智者寬恕故易事，愚者猜忌故難事。然而不智必有危亡之禍，以其難事，故賢者莫得申其計(jì)劃，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦難乎！今欲存其亡，安其危，則他莫能為，惟智者可矣。故曰：無(wú)為而貴智矣。
智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見(jiàn)。
眾人所不能知，眾人所不能見(jiàn)，智獨(dú)能用之，所以貴於智矣。
既用見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也；見(jiàn)不事，擇事而為之，所以為人也。
亦既用智，先己而後人。所見(jiàn)可否，擇事為之，將此自為；所不可見(jiàn)，擇事而為之，將此為人，亦猶伯樂(lè)教所親相駑駘，教所憎相千里也。
故先王之道，陰言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿，非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。
言先王之道，貴於陰密。尋古遺言，證有此理，曰：天地之化，唯在高深；聖人之制道，唯在隱匿。所隱者中正，自然合道，非專(zhuān)在仁義忠信也。故曰：非獨(dú)忠信仁義。
道理達(dá)於此義之，則可與言。
言謀者曉達(dá)道理，能於此義達(dá)暢，則可與語(yǔ)至而言極矣。
由能得此，則可與穀遠(yuǎn)近之義。
穀，養(yǎng)也。若能得此道之義，則可與居大寶之位，養(yǎng)遠(yuǎn)近之人，誘於仁壽之域也。
得其所因，則其情可求；見(jiàn)情而謀，則事無(wú)不濟(jì)。
審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉以生奇，奇不知其所擁，始於古之所從。
言審情之術(shù)，必立上智、中才、下愚三者，參以驗(yàn)之，然後奇計(jì)可得而生。奇計(jì)既生，莫不通達(dá)，故不知其所擁蔽，然此奇計(jì)非自今也。乃始於古之順道而動(dòng)者，蓋從於順也。
故鄭人之取玉也，載司南之車(chē)，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。
諸同情欲，共謀立事，事若成，後必相親，若乃一成一害，後必相疏，理之常也。
同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。
同惡謂同為彼所惡，後若俱害，情必相親，若乃□□□理必相疏，亦理之常也。
故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也。此所以察同異之分類(lèi)一也。
同異之分，用此而察。
故墻壞於隙，木毀於其節(jié)，旋蓋其分也。
墻木毀由於隙節(jié)，況於人事之變，生於同異，故曰：斯蓋其分。
故變生於事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，進(jìn)生制，因以制於事，故百事一道，而百度一數(shù)也。
言事有本根，各有從來(lái)，譬之卉木，因根而有枝條花葉，故曰：變隙然後生於事業(yè)，生事業(yè)者，必須計(jì)謀；成計(jì)謀者，必須議說(shuō)；議說(shuō)必有當(dāng)否，故須進(jìn)退之。既有黜陟，須事以為法，而百事百度，何莫由斯而至，其道數(shù)一也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)於數(shù)、明於理，不可欺以誠(chéng)，可示以道理，可使立功。是三才也。
使輕貨者出費(fèi)，則費(fèi)可全；使輕難者據(jù)危，則危可安；使達(dá)數(shù)者立功，則功可成。總?cè)亩弥梢怨庖Ю?，豈徒十二乘而已。
故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。
以此三術(shù)，取彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之，故曰：因事而裁之。
故為強(qiáng)者，積於弱也；有餘者，積於不足也。此其道術(shù)行也。
柔弱勝於剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)；大直若曲，故積曲可以為直；少則得眾，故積不足可以為有餘。然則以弱為強(qiáng)，以曲為直，以不足為有餘，斯道術(shù)之所行，故曰：道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外。
外陽(yáng)相親，而內(nèi)實(shí)疏者，說(shuō)內(nèi)，以除其內(nèi)疏；內(nèi)實(shí)相親，而外陽(yáng)疏者，說(shuō)外，以除其外疏也。
故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之。
若內(nèi)外無(wú)親而懷疑者，則因其疑而變化之，彼或因見(jiàn)而有所見(jiàn)，則因其所見(jiàn)而然之。
因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之。
既然見(jiàn)彼或有可否之說(shuō)，則因其說(shuō)要結(jié)之；可否既形，便有去就之勢(shì)，則因其勢(shì)以成就之。
因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。
去就既成，或有惡患，則因其惡也。以權(quán)量之，因其患也，為斥除之。
摩而恐之，高而動(dòng)之。
患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動(dòng)之。
微而正之，符而應(yīng)之。
雖恐動(dòng)之，尚不知變者，則微有所引據(jù)以證之，為設(shè)符驗(yàn)以應(yīng)之。
擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。
雖有為設(shè)引據(jù)符驗(yàn)，尚不知變者，此則或深不可救也。使擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之。如此者，可以計(jì)謀之用也。
計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無(wú)隙者也。
公者揚(yáng)于王庭，名為聚訟，莫執(zhí)其咎，其事難成，私者不出門(mén)庭，慎密無(wú)失，其功可立，故公不如私，雖復(fù)潛謀，不如與彼要結(jié)，二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎。
正不如奇，奇流而不止者也。
正者循理守常，難以速進(jìn)；奇者反經(jīng)合義，事同機(jī)發(fā)。故正不如奇。奇計(jì)一行，則流通而莫知止也。故曰：奇流而不止者也。
故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。
與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。
其身內(nèi)、其言外者疏；其身外、其言深者危。
身在內(nèi)而言外泄者，必見(jiàn)疏也；身居外而言深切者，必見(jiàn)危也。
無(wú)以人之所不欲，而強(qiáng)之於人；無(wú)以人之所不知，而教之於人。
謂其事雖近，彼所不欲，莫強(qiáng)與之，將生恨怒也。教人當(dāng)以所知，今反以人所不知教之，猶以暗除暗，豈為益哉。
人之有好也，學(xué)而順之；人有惡也，避而諱之。故陰道而陽(yáng)取之也。
學(xué)順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報(bào)之，故曰：陰道而陽(yáng)取之也。
故去之者縱之，縱之者乘之。
將欲去之，必先聽(tīng)縱。令極其過(guò)惡，過(guò)惡既極，便可以法乘之，故曰：縱之者，乘之也。
貌者，不美又不惡，故至情托焉。
貌者，謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見(jiàn)善不美，見(jiàn)惡不非。如此者，可以至情托之，故曰：至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。
謂彼情寬密，可令知者，可為用謀，故曰：可知者，可用也。其不寬密，不可令知者，謀者不為用謀也。故曰：不可知者，謀者所不用也。
故曰：事貴制人，而不貴見(jiàn)制於人。制人者，握權(quán)也；見(jiàn)制於人者，制命也。
制命者，言命為人所制也。
故聖人之道陰，愚人之道陽(yáng)。
聖人之道，內(nèi)陽(yáng)而外陰；愚人之道，內(nèi)陰而外陽(yáng)。
智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無(wú)為而貴智矣。
智者寬恕故易事，愚者猜忌故難事。然而不智必有危亡之禍，以其難事，故賢者莫得申其計(jì)劃，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦難乎！今欲存其亡，安其危，則他莫能為，惟智者可矣。故曰：無(wú)為而貴智矣。
智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見(jiàn)。
眾人所不能知，眾人所不能見(jiàn)，智獨(dú)能用之，所以貴於智矣。
既用見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也；見(jiàn)不事，擇事而為之，所以為人也。
亦既用智，先己而後人。所見(jiàn)可否，擇事為之，將此自為；所不可見(jiàn)，擇事而為之，將此為人，亦猶伯樂(lè)教所親相駑駘，教所憎相千里也。
故先王之道，陰言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿，非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。
言先王之道，貴於陰密。尋古遺言，證有此理，曰：天地之化，唯在高深；聖人之制道，唯在隱匿。所隱者中正，自然合道，非專(zhuān)在仁義忠信也。故曰：非獨(dú)忠信仁義。
道理達(dá)於此義之，則可與言。
言謀者曉達(dá)道理，能於此義達(dá)暢，則可與語(yǔ)至而言極矣。
由能得此，則可與穀遠(yuǎn)近之義。
穀，養(yǎng)也。若能得此道之義，則可與居大寶之位，養(yǎng)遠(yuǎn)近之人，誘於仁壽之域也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)