大道既隱，正道不得，坦然而行，故將合於此，必忤於彼，令其不疑，然後可行其意，即伊、呂之去就是也。

　　凡趨合倍反，計(jì)有適合。

　　言趨合倍反，雖參差不齊，然後施之計(jì)謀，理乃適合。

　　化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。

　　言倍反之理，隨化而轉(zhuǎn)，如連環(huán)之屬。然其去就，各有形勢(shì)，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情，為之立制也。

　　是以聖人居天地之間，立身御世，施教揚(yáng)聲明名也。必因事物之，會(huì)觀天時(shí)之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。

　　所多所少，謂政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜，然後為之增減，故曰：以此先知，謂用倍反之理知之也。轉(zhuǎn)化，謂轉(zhuǎn)變以從化也。

　　世無(wú)常貴，事無(wú)常師。

　　能仁為貴，故無(wú)常貴；立善為師，故無(wú)常師。

　　聖人常為無(wú)不為，所聽(tīng)無(wú)不聽(tīng)。

　　善必為之，故無(wú)不為；無(wú)稽之言不聽(tīng)，故無(wú)所聽(tīng)。

　　成於事而合於計(jì)謀，與之為主。

　　於事必成，於謀必合，如此者與眾立之，推以為主也。

　　合於彼而離於此，計(jì)謀不兩忠。

　　合於彼，必離於此，是其忠謀不得兩施也。

　　必有反忤：反於是，忤於彼；忤於此，反於彼，其術(shù)也。

　　既有不兩施，宜行反忤之術(shù)。反忤者，意欲反合於此，必行忤於彼。忤者，設(shè)疑其事，令昧者不知覺(jué)其事也。

　　用之天下，必量天下而與之；用之國(guó)，必量國(guó)而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢(shì)而與之。大小進(jìn)退，其用一也。

　　用之者，謂反忤之術(shù)。量者，謂其事業(yè)有無(wú)。與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業(yè)所有而親媚之，則暗主無(wú)從而覺(jué)，故得行其術(shù)也。所行之術(shù)，雖有大小進(jìn)退之異，然而至於稱事?lián)P親則一，故曰：其用一也。

　　必先謀慮計(jì)定，而後行之以飛箝之術(shù)。

　　將行反忤之術(shù)，必須先定計(jì)謀，然後行之，又用飛箝之術(shù)以彌縫之。

　　古之善背向者，乃協(xié)四海、包諸侯、忤合之地，而化轉(zhuǎn)之，然後以之求合。

　　言古之深識(shí)背向之理者，乃令同四海，兼并諸侯，驅(qū)置忤合之地，然後設(shè)法變化而轉(zhuǎn)移之，眾心既從，乃求其真主，而與之合也。

　　故伊尹五就湯、五就桀，然後合於湯；呂尚三就文王、三入殷，而不能有所明，然後合於文王。

　　伊尹所以就桀紂者，以忤之令不疑。彼既不疑，然後得合於其真主矣。

　　此知天命之箝，故歸之不疑也。

　　以天命系於殷湯文王，故二臣?xì)w二主不疑也。

　　非至聖人達(dá)奧，不能御世；勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不如？

　　夫忤合之道，不能行於勝己，而必用之於不我若，故知誰(shuí)不如，然後行之也。

　　乃可以進(jìn)，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。

　　既行忤合之道於不如己者，則進(jìn)退縱橫，唯吾所欲耳。