?。垲}解］達(dá)權(quán)者，通達(dá)權(quán)變也。家計(jì)既立，則凡軍中之事，備之周密，已不敗矣。然欲取勝，猶須見(jiàn)微知著，隨機(jī)轉(zhuǎn)移，以通達(dá)夫權(quán)變，而不可膠弦襲轍也。故以《達(dá)權(quán)》為第三，而繼于《家計(jì)》之后。
20。凡兵出于國(guó)，民和于野，固當(dāng)以必死為節(jié)，必克為志，尤先于達(dá)權(quán)。
?。叟u(píng)］首言“達(dá)權(quán)”，最有見(jiàn)?！ 。墼ⅲ輽?quán)，秤錘也，所以稱(chēng)物之輕重，而往來(lái)以取中者也。故道之變通亦曰權(quán)。用兵者，權(quán)之不達(dá)，則不能料度彼己，而執(zhí)一不通。必死者可殺，必克者可誘，雖有志節(jié)何益哉？是以當(dāng)先權(quán)敵之何如，可以死，可以無(wú)死；可以克，可以無(wú)克，而后得其中也。此見(jiàn)徒勇者不足恃。民和，“和”字不重，總是交和而舍意。
21。不可聽(tīng)淫言，不可信讖緯，不可拘風(fēng)占，不可惑物異。
?。叟u(píng)］“四者”足以佐勝，但當(dāng)假之，而不可泥，此定論也?！ 。墼ⅲ荨八恼摺苯援惗颂撜Q之事，制之以誑敵則可，若我偶值之，惟當(dāng)權(quán)之于心，而禁祥去疑，切不可聽(tīng)信拘惑也。聽(tīng)，則為于闐之求馬。信，則為陳嬰之欲自王。拘，則無(wú)符彥卿逆風(fēng)之功。惑，則無(wú)李孝恭杯血之解故耳。
22。居常慮變，處易備卒。屯營(yíng)者，務(wù)持重。臨敵者，貴合謀。接戰(zhàn)者，先示形。納降者，須防偽。襲人者，顧本營(yíng)。伏兵者，視地利。攻眾者，解其心。陷堅(jiān)者，孤其勢(shì)。遠(yuǎn)征者，警其赴救。追奔者，防其分兵。突進(jìn)者，矢石在前。無(wú)糧者，乘飽以戰(zhàn)。卒遇敵者，不可妄動(dòng)。見(jiàn)異物者，不可輒發(fā)。過(guò)險(xiǎn)阻者，不可不速。遣間諜者，不可不密。凡此皆宜達(dá)之以權(quán)也。
?。叟u(píng)］軍中大要不出于此，良將能之，故勝而無(wú)失。
?。墼ⅲ荽伺c下節(jié)，皆備己乘人之人事所當(dāng)盡者，非比上“四事”也?！熬映！倍?，防未然也，如程不識(shí)之夜擊刁斗。持重者，不輕動(dòng)也，如亞夫之夜驚堅(jiān)臥。合謀者，集群策也，如越王之會(huì)議伐吳。接戰(zhàn)而示其形，則敵莫測(cè)，如韓信背水之陣也。納降而防其偽，則敵難欺，無(wú)曹操赤壁之焚也。將襲而返顧，則無(wú)失，可免龐涓腹心之憂(yōu)也。欲伏而相地，則計(jì)行，必成孫臏馬陵之功也。解其心，雖眾無(wú)用，則如李靖之棄舟江中，而蕭銑兵疑不敢進(jìn)也。孤其勢(shì)，雖堅(jiān)必破，則如白起之遮絕后救，而趙括卒坑于長(zhǎng)平也。遠(yuǎn)征警救，救必?zé)o功，則如唐太宗征世充而先絕建德之援也。追奔防分，不防有害，如成安君逐韓信，而不虞赤幟之馳也。突進(jìn)當(dāng)慮夫矢石，張郃昧之而殞命于木門(mén)也。無(wú)糧乘飽以進(jìn)攻，項(xiàng)羽知之而勝秦于九戰(zhàn)也。卒遇敵而妄動(dòng)則必?cái)?，故?dāng)法李廣之解鞍。見(jiàn)異物而輒發(fā)則必危，故當(dāng)戒任福之開(kāi)盒。險(xiǎn)阻宜速過(guò)，鄧艾所以走陰平而破成都。間諜當(dāng)密遣，陳平所以具惡草而疑楚羽。凡此十八事，皆在己者，非權(quán)以濟(jì)之，安能免己之害，以取萬(wàn)全之勝乎？此達(dá)權(quán)所以為要也。
23。故知兵者，必先自備其不虞，然后能乘人之不備。乘疑可間，乘勞可攻，乘饑可困，乘分可圖，乘虛可驚，乘亂可取，乘其未至可撓，乘其未發(fā)可制，乘其既勝可劫，乘其既敗可退。故兵貴乘人，不貴人所乘也?！ 。叟u(píng)］乘人之術(shù)不止于此，推而行之可也。
［原注］此乘上己之“十八事”，能先權(quán)而備之，則不惟不敗，猶可以乘人也。乘，與《家計(jì)》篇乘意互相發(fā)。疑則易讒，故可間，如田單因樂(lè)毅與新王有隙也。勞則易破，故可攻，如越王知吳之輕銳盡于齊晉也。饑則枵腹，故可困，如楚軍食盡而漢王破之成皋也。分則勢(shì)孤，故可圖，如張步分屯而耿敗之歷下也。虛則恐懼不安，故可驚，如左車(chē)教韓信之脅燕也。亂則縱橫無(wú)紀(jì)，故可取，如謝玄紿苻堅(jiān)之移陣也。未至則無(wú)援，故可撓，如李靖料蕭銑之兵未集而急促之也。未發(fā)則易遏，故可制，如孟子度諸侯伐齊之謀未動(dòng)而可止也。既勝，敵必驕，故可劫，如張遼之以百騎貫吳營(yíng)也。既敗，敵必避，故可退，如孔明之射張郃而全軍返也。大約舉此十者，以見(jiàn)敵有之，俱可用權(quán)以乘之，但不可為其乘耳。
24。惟善與敵相持者，識(shí)眾寡之用，明剛?cè)嶂?，達(dá)進(jìn)退之機(jī)，知順逆之勢(shì)。
?。叟u(píng)］達(dá)權(quán)至此，必取勝如神！
?。墼ⅲ荽顺猩隙?jié)言。備己乘人，必善于兵者能之。眾寡，以人數(shù)言，識(shí)其用，則無(wú)孤旅縻軍之失。剛?cè)幔詰?zhàn)事言，明其宜，則無(wú)損軍辱國(guó)之災(zāi)。進(jìn)退，以師律言，達(dá)其機(jī)，則無(wú)逗遛強(qiáng)戰(zhàn)之罪。順逆，以天道言，知其勢(shì)，則無(wú)妄行后時(shí)之悔。此真達(dá)權(quán)者之所為，故既能備己，又能乘人，萬(wàn)舉而萬(wàn)全，身安而國(guó)利也。識(shí)眾寡，如王翦非六十萬(wàn)不可，班超三十六人而足。明剛?cè)幔缥耐踔杖徽?，漢高之謝羽鴻門(mén)。達(dá)進(jìn)退，如唐太宗晝夜速追仁杲，陽(yáng)處父臨水不戰(zhàn)而旋。知順逆，如太公佐武王以伐商，王猛愿苻堅(jiān)勿圖晉。
25。強(qiáng)敵不可怒，弱敵不可侮。怒強(qiáng)敵者殆，侮弱敵者悔。故敵能者備之，不能者擾之。擾之而未見(jiàn)其可攻者，我未善也。備之而見(jiàn)其可攻者，我之得多也。
?。叟u(píng)］“怒”、“侮”二字，君將當(dāng)深戒；在己在人，果皆不可也。
［原注］此言不能如上節(jié)“四者”，而妄逞則不可也。古者交鄰以道，無(wú)分國(guó)之強(qiáng)弱，至春秋時(shí)，乃有怒強(qiáng)侮弱之失。豈知強(qiáng)固不可怒，而弱尤不可侮乎？怒之，是螳螂當(dāng)轍也；侮之，是不知蜂蠆也，故必危殆而自悔。惟當(dāng)于能者備之，不能者擾之，然總歸于可攻也。若擾之而反不可攻，備之而反可以攻，豈無(wú)故哉！亦備者之多，而擾者未得出奇之善也。觀此，則強(qiáng)即能者，不備而怒之；弱即不能者，不擾而侮之。精于達(dá)權(quán)者，恐不如是也?！皞洹弊?，正應(yīng)前“必先自備”。
26。委敵以貨而勝之者，貨在我者也。貪敵之貨而敗焉者，貨在敵者也?！ 。叟u(píng)］委貨，失之譎；貪貨，失之愚。愚非權(quán)也。
?。墼ⅲ輹x以垂棘之璧、屈產(chǎn)之乘，假道于虞以伐虢，虞公黷貨而許之后晉并滅虞，璧、馬仍歸晉，是璧藏外庫(kù)，而馬養(yǎng)外廄也。荀息之謀巧矣哉！吁，晉可謂善權(quán)而虞不能矣。此節(jié)之意本此。
27。謂我無(wú)可生者，激吾眾也。謂敵不足畏者，安吾民也。布疑言于人耳者，使人感也。置赤心于人腹者，使人信也。
［批評(píng)］凡此，皆軍之微機(jī)，最宜先務(wù)。 ?。墼ⅲ菸覠o(wú)可生，如班超激怒三十六人，曰：“鄯善拘吾屬送匈奴，骨肉長(zhǎng)為豺狼食矣?！睌巢蛔阄罚缢抉R懿畏蜀如虎，乃假言曰：“亮止五丈原，諸將無(wú)事矣?！辈家裳杂谌硕?，如田單令于城中，當(dāng)有神人為我?guī)煟砍黾s束，必稱(chēng)神師。置赤心于人腹，如蕭王破降銅馬，封其渠帥為列侯，而自乘輕騎，橫行部陣。此皆能達(dá)權(quán)者，故又舉之。
28?？墒箶潮嶂?，而不可使吾兵知敵之仁?？墒刮岜獢持?，而不可使敵兵知吾之暴。使吾兵知敵之仁者，散吾之眾也。使敵兵知吾之暴者，堅(jiān)吾之?dāng)骋病?br />
?。叟u(píng)］“仁”、“暴”二字大相反，效果捷于影響。
?。墼ⅲ菸岜獢持?，則無(wú)斗心而潰散。敵兵知吾之暴，則效死命而益堅(jiān)，故皆不可使。惟可使吾兵知吾之仁，必捐生以除暴。使敵兵知敵之暴，必憤怨而歸仁。仁暴異，而興亡基于此矣，安可不知權(quán)哉？仁，如漢高之約法三章。暴，如項(xiàng)羽之所過(guò)殘滅。散眾，則如陳平諸人咸歸漢，而八千子弟無(wú)一還也。堅(jiān)敵，則如天下諸侯共滅楚，而各戰(zhàn)其地以自效也。
29。若夫臨敵而刑以惕眾，將戰(zhàn)而殺以震威者，忍人也。足以失士之心而激之變，非所以令眾庶見(jiàn)也。
［批評(píng)］能法曹彬，必?zé)o此失。
?。墼ⅲ菖R敵將戰(zhàn)，勝負(fù)在于須臾，固當(dāng)重賞以勸其前，尤貴嚴(yán)刑以警其退。此雖軍法之常，然不可有成心也。若臨敵而借刑以惕眾，穰苴之?dāng)厍f賈。將戰(zhàn)而故殺以震威，如楊素之求人過(guò)，非忍心害理而何？此可偶一行之，屢則必有肘腋之變。故無(wú)令眾人見(jiàn)而生異心也。此特為濫刑妄殺者戒，亦根上“暴”字而發(fā)，乃權(quán)之不善者。
30。故兵無(wú)他術(shù)，察仁暴，明備乘，而權(quán)以行之，勝斯生矣。然勝敗亦無(wú)常也。戰(zhàn)雖勝，驕矜持之者死。兵雖敗，精專(zhuān)謀之者生。 ?。叟u(píng)］權(quán)系生死焉，可不達(dá)？ ［原注］此總承通篇之意而結(jié)之。勝敗無(wú)常，惟權(quán)乃定。驕矜則昧于權(quán)矣，必暴而乘人。精專(zhuān)則達(dá)于權(quán)矣，必仁而自備。此所以有生死之別，身閫責(zé)者慎之。
20。凡兵出于國(guó)，民和于野，固當(dāng)以必死為節(jié)，必克為志，尤先于達(dá)權(quán)。
?。叟u(píng)］首言“達(dá)權(quán)”，最有見(jiàn)?！ 。墼ⅲ輽?quán)，秤錘也，所以稱(chēng)物之輕重，而往來(lái)以取中者也。故道之變通亦曰權(quán)。用兵者，權(quán)之不達(dá)，則不能料度彼己，而執(zhí)一不通。必死者可殺，必克者可誘，雖有志節(jié)何益哉？是以當(dāng)先權(quán)敵之何如，可以死，可以無(wú)死；可以克，可以無(wú)克，而后得其中也。此見(jiàn)徒勇者不足恃。民和，“和”字不重，總是交和而舍意。
21。不可聽(tīng)淫言，不可信讖緯，不可拘風(fēng)占，不可惑物異。
?。叟u(píng)］“四者”足以佐勝，但當(dāng)假之，而不可泥，此定論也?！ 。墼ⅲ荨八恼摺苯援惗颂撜Q之事，制之以誑敵則可，若我偶值之，惟當(dāng)權(quán)之于心，而禁祥去疑，切不可聽(tīng)信拘惑也。聽(tīng)，則為于闐之求馬。信，則為陳嬰之欲自王。拘，則無(wú)符彥卿逆風(fēng)之功。惑，則無(wú)李孝恭杯血之解故耳。
22。居常慮變，處易備卒。屯營(yíng)者，務(wù)持重。臨敵者，貴合謀。接戰(zhàn)者，先示形。納降者，須防偽。襲人者，顧本營(yíng)。伏兵者，視地利。攻眾者，解其心。陷堅(jiān)者，孤其勢(shì)。遠(yuǎn)征者，警其赴救。追奔者，防其分兵。突進(jìn)者，矢石在前。無(wú)糧者，乘飽以戰(zhàn)。卒遇敵者，不可妄動(dòng)。見(jiàn)異物者，不可輒發(fā)。過(guò)險(xiǎn)阻者，不可不速。遣間諜者，不可不密。凡此皆宜達(dá)之以權(quán)也。
?。叟u(píng)］軍中大要不出于此，良將能之，故勝而無(wú)失。
?。墼ⅲ荽伺c下節(jié)，皆備己乘人之人事所當(dāng)盡者，非比上“四事”也?！熬映！倍?，防未然也，如程不識(shí)之夜擊刁斗。持重者，不輕動(dòng)也，如亞夫之夜驚堅(jiān)臥。合謀者，集群策也，如越王之會(huì)議伐吳。接戰(zhàn)而示其形，則敵莫測(cè)，如韓信背水之陣也。納降而防其偽，則敵難欺，無(wú)曹操赤壁之焚也。將襲而返顧，則無(wú)失，可免龐涓腹心之憂(yōu)也。欲伏而相地，則計(jì)行，必成孫臏馬陵之功也。解其心，雖眾無(wú)用，則如李靖之棄舟江中，而蕭銑兵疑不敢進(jìn)也。孤其勢(shì)，雖堅(jiān)必破，則如白起之遮絕后救，而趙括卒坑于長(zhǎng)平也。遠(yuǎn)征警救，救必?zé)o功，則如唐太宗征世充而先絕建德之援也。追奔防分，不防有害，如成安君逐韓信，而不虞赤幟之馳也。突進(jìn)當(dāng)慮夫矢石，張郃昧之而殞命于木門(mén)也。無(wú)糧乘飽以進(jìn)攻，項(xiàng)羽知之而勝秦于九戰(zhàn)也。卒遇敵而妄動(dòng)則必?cái)?，故?dāng)法李廣之解鞍。見(jiàn)異物而輒發(fā)則必危，故當(dāng)戒任福之開(kāi)盒。險(xiǎn)阻宜速過(guò)，鄧艾所以走陰平而破成都。間諜當(dāng)密遣，陳平所以具惡草而疑楚羽。凡此十八事，皆在己者，非權(quán)以濟(jì)之，安能免己之害，以取萬(wàn)全之勝乎？此達(dá)權(quán)所以為要也。
23。故知兵者，必先自備其不虞，然后能乘人之不備。乘疑可間，乘勞可攻，乘饑可困，乘分可圖，乘虛可驚，乘亂可取，乘其未至可撓，乘其未發(fā)可制，乘其既勝可劫，乘其既敗可退。故兵貴乘人，不貴人所乘也?！ 。叟u(píng)］乘人之術(shù)不止于此，推而行之可也。
［原注］此乘上己之“十八事”，能先權(quán)而備之，則不惟不敗，猶可以乘人也。乘，與《家計(jì)》篇乘意互相發(fā)。疑則易讒，故可間，如田單因樂(lè)毅與新王有隙也。勞則易破，故可攻，如越王知吳之輕銳盡于齊晉也。饑則枵腹，故可困，如楚軍食盡而漢王破之成皋也。分則勢(shì)孤，故可圖，如張步分屯而耿敗之歷下也。虛則恐懼不安，故可驚，如左車(chē)教韓信之脅燕也。亂則縱橫無(wú)紀(jì)，故可取，如謝玄紿苻堅(jiān)之移陣也。未至則無(wú)援，故可撓，如李靖料蕭銑之兵未集而急促之也。未發(fā)則易遏，故可制，如孟子度諸侯伐齊之謀未動(dòng)而可止也。既勝，敵必驕，故可劫，如張遼之以百騎貫吳營(yíng)也。既敗，敵必避，故可退，如孔明之射張郃而全軍返也。大約舉此十者，以見(jiàn)敵有之，俱可用權(quán)以乘之，但不可為其乘耳。
24。惟善與敵相持者，識(shí)眾寡之用，明剛?cè)嶂?，達(dá)進(jìn)退之機(jī)，知順逆之勢(shì)。
?。叟u(píng)］達(dá)權(quán)至此，必取勝如神！
?。墼ⅲ荽顺猩隙?jié)言。備己乘人，必善于兵者能之。眾寡，以人數(shù)言，識(shí)其用，則無(wú)孤旅縻軍之失。剛?cè)幔詰?zhàn)事言，明其宜，則無(wú)損軍辱國(guó)之災(zāi)。進(jìn)退，以師律言，達(dá)其機(jī)，則無(wú)逗遛強(qiáng)戰(zhàn)之罪。順逆，以天道言，知其勢(shì)，則無(wú)妄行后時(shí)之悔。此真達(dá)權(quán)者之所為，故既能備己，又能乘人，萬(wàn)舉而萬(wàn)全，身安而國(guó)利也。識(shí)眾寡，如王翦非六十萬(wàn)不可，班超三十六人而足。明剛?cè)幔缥耐踔杖徽?，漢高之謝羽鴻門(mén)。達(dá)進(jìn)退，如唐太宗晝夜速追仁杲，陽(yáng)處父臨水不戰(zhàn)而旋。知順逆，如太公佐武王以伐商，王猛愿苻堅(jiān)勿圖晉。
25。強(qiáng)敵不可怒，弱敵不可侮。怒強(qiáng)敵者殆，侮弱敵者悔。故敵能者備之，不能者擾之。擾之而未見(jiàn)其可攻者，我未善也。備之而見(jiàn)其可攻者，我之得多也。
?。叟u(píng)］“怒”、“侮”二字，君將當(dāng)深戒；在己在人，果皆不可也。
［原注］此言不能如上節(jié)“四者”，而妄逞則不可也。古者交鄰以道，無(wú)分國(guó)之強(qiáng)弱，至春秋時(shí)，乃有怒強(qiáng)侮弱之失。豈知強(qiáng)固不可怒，而弱尤不可侮乎？怒之，是螳螂當(dāng)轍也；侮之，是不知蜂蠆也，故必危殆而自悔。惟當(dāng)于能者備之，不能者擾之，然總歸于可攻也。若擾之而反不可攻，備之而反可以攻，豈無(wú)故哉！亦備者之多，而擾者未得出奇之善也。觀此，則強(qiáng)即能者，不備而怒之；弱即不能者，不擾而侮之。精于達(dá)權(quán)者，恐不如是也?！皞洹弊?，正應(yīng)前“必先自備”。
26。委敵以貨而勝之者，貨在我者也。貪敵之貨而敗焉者，貨在敵者也?！ 。叟u(píng)］委貨，失之譎；貪貨，失之愚。愚非權(quán)也。
?。墼ⅲ輹x以垂棘之璧、屈產(chǎn)之乘，假道于虞以伐虢，虞公黷貨而許之后晉并滅虞，璧、馬仍歸晉，是璧藏外庫(kù)，而馬養(yǎng)外廄也。荀息之謀巧矣哉！吁，晉可謂善權(quán)而虞不能矣。此節(jié)之意本此。
27。謂我無(wú)可生者，激吾眾也。謂敵不足畏者，安吾民也。布疑言于人耳者，使人感也。置赤心于人腹者，使人信也。
［批評(píng)］凡此，皆軍之微機(jī)，最宜先務(wù)。 ?。墼ⅲ菸覠o(wú)可生，如班超激怒三十六人，曰：“鄯善拘吾屬送匈奴，骨肉長(zhǎng)為豺狼食矣?！睌巢蛔阄罚缢抉R懿畏蜀如虎，乃假言曰：“亮止五丈原，諸將無(wú)事矣?！辈家裳杂谌硕?，如田單令于城中，當(dāng)有神人為我?guī)煟砍黾s束，必稱(chēng)神師。置赤心于人腹，如蕭王破降銅馬，封其渠帥為列侯，而自乘輕騎，橫行部陣。此皆能達(dá)權(quán)者，故又舉之。
28?？墒箶潮嶂?，而不可使吾兵知敵之仁?？墒刮岜獢持?，而不可使敵兵知吾之暴。使吾兵知敵之仁者，散吾之眾也。使敵兵知吾之暴者，堅(jiān)吾之?dāng)骋病?br />
?。叟u(píng)］“仁”、“暴”二字大相反，效果捷于影響。
?。墼ⅲ菸岜獢持?，則無(wú)斗心而潰散。敵兵知吾之暴，則效死命而益堅(jiān)，故皆不可使。惟可使吾兵知吾之仁，必捐生以除暴。使敵兵知敵之暴，必憤怨而歸仁。仁暴異，而興亡基于此矣，安可不知權(quán)哉？仁，如漢高之約法三章。暴，如項(xiàng)羽之所過(guò)殘滅。散眾，則如陳平諸人咸歸漢，而八千子弟無(wú)一還也。堅(jiān)敵，則如天下諸侯共滅楚，而各戰(zhàn)其地以自效也。
29。若夫臨敵而刑以惕眾，將戰(zhàn)而殺以震威者，忍人也。足以失士之心而激之變，非所以令眾庶見(jiàn)也。
［批評(píng)］能法曹彬，必?zé)o此失。
?。墼ⅲ菖R敵將戰(zhàn)，勝負(fù)在于須臾，固當(dāng)重賞以勸其前，尤貴嚴(yán)刑以警其退。此雖軍法之常，然不可有成心也。若臨敵而借刑以惕眾，穰苴之?dāng)厍f賈。將戰(zhàn)而故殺以震威，如楊素之求人過(guò)，非忍心害理而何？此可偶一行之，屢則必有肘腋之變。故無(wú)令眾人見(jiàn)而生異心也。此特為濫刑妄殺者戒，亦根上“暴”字而發(fā)，乃權(quán)之不善者。
30。故兵無(wú)他術(shù)，察仁暴，明備乘，而權(quán)以行之，勝斯生矣。然勝敗亦無(wú)常也。戰(zhàn)雖勝，驕矜持之者死。兵雖敗，精專(zhuān)謀之者生。 ?。叟u(píng)］權(quán)系生死焉，可不達(dá)？ ［原注］此總承通篇之意而結(jié)之。勝敗無(wú)常，惟權(quán)乃定。驕矜則昧于權(quán)矣，必暴而乘人。精專(zhuān)則達(dá)于權(quán)矣，必仁而自備。此所以有生死之別，身閫責(zé)者慎之。
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