原學(xué)　　　　
陸心源

學(xué)也者。學(xué)為君。學(xué)為臣。學(xué)為父子兄弟夫婦朋友者也。三代而下。有小人之學(xué)。有異端之學(xué)。有小儒之學(xué)。有大人之學(xué)。約縱連橫之說(shuō)也。堅(jiān)白同異之辨也。詞賦之類于俳優(yōu)也。占畢之誣罔圣賢也。內(nèi)不足以治其身。外不能以益于人。茍以趨時(shí)好。悅?cè)酥?。竊顯官?；笥薇姟４塑髯铀^以學(xué)為禽犢也。皆小人之學(xué)也。黃老之清靜。楊氏之為我。墨氏之兼愛(ài)。申韓之刑名。釋氏之慈悲。用其說(shuō)亦足以立國(guó)。原其心亦主以救偏而濟(jì)人。然而畸于先王之教。悖于圣人之道。皆異端之學(xué)也。研訓(xùn)詁。通假借。證名物。析異同。但道伏鄭是。寧言孔圣非。是為考證之學(xué)。文必飾。詞必修。皮傅孔孟。祖述韓歐。詡詡?cè)获鏋橐蛭囊?jiàn)道者。是為文章之學(xué)。徐言而緩步。儒冠而縫衣。析性命之精微。辨朱陸之同異。囿于一先生之學(xué)。不博考于圣人之通者。是為性命之學(xué)。是數(shù)者幾于道矣。然而考之于古而宜。推之于今而未必宜。著之于言而然?；谛卸幢厝弧Ｐ拗簧矶鴥?yōu)。措之天下而未必優(yōu)。皆小儒之學(xué)也。若夫大人之學(xué)則何如。學(xué)也者。學(xué)為君。學(xué)為臣。學(xué)為父子兄弟夫婦朋友者也。上究今古興衰之故。中通宇宙利病之情。下嚴(yán)身心義利之界。若漢之賈生董生孔明。唐之陸敬輿李鄴侯。宋之范希文濂溪明道橫渠考亭止齋東萊。元之靜修?！”境ち旨跁且?。夫是之謂大儒之學(xué)。

　　釋學(xué)上　　　
王效成

志于學(xué)必自讀書始。書也者。古今之梯渡也。古之時(shí)。庠塾教修。師友導(dǎo)責(zé)。野秀錯(cuò)起。耳目之所周接。無(wú)非日浸淫于禮義。而猶必勤資乎編籍。自就傅以至垂白。不可一息去也。晚時(shí)道愈漓而書日淆﹒百家雜作。鱗比而嘈。使業(yè)者神為之眩。昔史遷有言。學(xué)者載籍極博。猶考信于六藝。食谷者必于稻。咀蔬者必于菘。洵乎要哉。然米之于糠。葉莖之于根。均之稻與菘也。舂割而治之。同其勞而卒有精粗之迥異焉。夫豈不以擇哉?？鬃釉?。五十以學(xué)易?？梢詿o(wú)大過(guò)矣。夫易者。寡過(guò)之書也。世事之繁變。遭境之人殊。凡壹是就避轉(zhuǎn)通。靡不密臚而切比。學(xué)者由奧之辭。達(dá)精詳之蘊(yùn)。其體之身世必周盡。而要其本原。亦唯法諸陰陽(yáng)以善剛?cè)嶂枚?。僻識(shí)支說(shuō)。涂附讖術(shù)算圖之屬。播述未已。才穎之士。汨迷白首。良可惜哉。夫謳吟感發(fā)。觸焉即是。其思之所藉托。往往在辭字之表。而諷者抑揚(yáng)反復(fù)。領(lǐng)味其旨趣。不知夫愷惻之意。何以油然而生也。春風(fēng)之被物也。紓徐噓拂。其生機(jī)之盎溢。各率其性以應(yīng)之。而其感移之。非有可一一鑿而指也。夫詩(shī)何莫非天之機(jī)也。而必沾沾焉據(jù)實(shí)以就之。不得則支絀而通之。嗚呼。誦古人之遺。必會(huì)其繁辭。以溯其心之所至。其心得。而辭之繚曲必達(dá)矣。然無(wú)中正之性情。淵曠之識(shí)抱。其于古人猶冬夏也。曠百世而見(jiàn)之。得耶。夫山澤之行地。發(fā)華秀。代生成。其蘊(yùn)莫之盡也。據(jù)一二材物而私焉。謂非山澤之寶不可也。而要不可謂得山澤之蘊(yùn)者也。夫讀書者。心帝王君臣之心。而后可帝王君臣之。密之自身心之微?；种粮脖恢蟆１灸┊呚?。而一基之以欽。書之蘊(yùn)。其在斯乎。瞀儒崇古而卑今。守缺襲誤。動(dòng)必龂龂于往制。而不知其為己固也。原制作之始。不過(guò)因人情而約漸之。使氣馴而用節(jié)。其所為縟儀瑣度。當(dāng)與時(shí)為消息。而勿悖其意焉可也。今世學(xué)者。幸諸遺義略在。用條貫而推明之。遺義茍明。則其于官制之司。經(jīng)禮之節(jié)。宜無(wú)不循識(shí)其綱矣。昔禮教衰而政治戾。政治戾而春秋修。春秋者。約其事以經(jīng)著之。譬鑒之肖物而美惡較如。不待傳而明者也。說(shuō)者更以例求之。以為是屬辭比事之教也。夫?qū)俎o比事者。屬前后而比觀之。其端末隱顯?？蓞⒍ㄆ鋵?shí)也。而豈例之齟齬為耶。善乎莊生之言曰。春秋經(jīng)世。先王之志。圣人議而不辨。蓋非不用辨也。不辨而辨在其中也。夫世衰則存之以寓褒貶。世治則法之以行予奪。學(xué)者讀之而直道見(jiàn)。返之而畏心生。是善取春秋之義也。嗚呼。記有之。今之教者。呻其占畢。多其訊。言及于數(shù)。進(jìn)而不顧其安。使人不由其誠(chéng)。教人不盡其材。其施之也悖。其求之也佛。夫以記之所言。已有以口耳為傳習(xí)。而罔知切近若是。蓋曲學(xué)之流傳久矣。然不曰三王之祭川也。皆先河而后海?；蛟匆病；蛭?。此之謂務(wù)本乎。反復(fù)斯篇。亦可以知所務(wù)矣。昔諸葛子出成盛業(yè)。而其自明曰靜儉。曰謹(jǐn)慎。獨(dú)得存養(yǎng)之原。蓋自其早讀書。觀大義。所造于學(xué)者為特精。陶處士好讀書不求甚解。及考其詩(shī)。具見(jiàn)道之辭。拳拳于先師遺訓(xùn)。力求其至。自周末以來(lái)。二子之學(xué)粹矣。觀瀾而臨大海。仰日月而之曠野。謂非能見(jiàn)其大者耶。然則今之學(xué)宜何法也。始之以銳思。堅(jiān)之以毅力。索之以虛衷。永之以熟玩。詩(shī)以發(fā)其慧。禮以斂其矜。書以大其量。易以小其心。春秋以證其識(shí)。要之以終身孜孜而已。若夫求入德之端。其操之有要。而進(jìn)之有序。則尤有孔孟之書在也。

　　釋學(xué)中　　　
王效成

有大成之學(xué)。有學(xué)者之學(xué)。有眾人之學(xué)。圣賢之教備矣。子思子溯道之大原。由天命而循之身。由身而極之位育。此蓋明大成之學(xué)也。孔子之言修己應(yīng)物。舉不越乎彝倫日用之間。此蓋教學(xué)者之學(xué)也。鄒孟子闡四端之切近。而啟發(fā)其本良。使知求得之易。此蓋誘眾人之學(xué)也。天之生萬(wàn)物也。春夏伸而秋冬絀。風(fēng)日化而雨露養(yǎng)。其所以成之者至矣。而察者忽聲色之著。而究乎主宰于穆之隱。習(xí)消息之漸。而異乎旱苗勃興之捷。以為是造化之妙也。而不知夫微顯久速之際。亦各有其義也。子思子承仲尼之后。原遠(yuǎn)派歧。各舉其所近而衍之。子思子懼其本之昧也。抉天人一理之微。物我兼盡之量。以表歷圣之心授。而發(fā)仲尼所罕言之根蘊(yùn)。所以為萬(wàn)世告也。逮戰(zhàn)國(guó)之世。貪詐昏虐。人心淪敗。孟子悼傷斯民之枉。而亟呼以拯之。其告君也。即一念之仁。掖之以進(jìn)于愛(ài)民之政。其教人也。即無(wú)欲害人之心。無(wú)穿窬之心。無(wú)受爾汝之實(shí)。而引而達(dá)之于仁義。怵惕之發(fā)。夜氣之存。皆舉其所易明者而覺(jué)發(fā)之。凡以救當(dāng)時(shí)之害云爾。秦漢以降。道在顯晦之間。學(xué)者非無(wú)造道之資。奮起之志。而其體精而用周者。率不多覯。有宋諸哲出。始研窮乎義理。辨析乎幾微。舉廣大之業(yè)。返而求之方寸之地。一以心性為入德之端。敏銳之儒?；蚪菸蚨鴱仄浔驹Ｒ蚵势渌靡詾榻?。雖夫婦之愚。莫不欲導(dǎo)以從善。而其弊或至離實(shí)而即虛。使學(xué)者失所據(jù)。豈諸哲闡道之意哉。且夫陟崔嵬者。紆折而上。則峻者為夷。而力弗竭。仰而徑造之。不達(dá)則顛耳。川津之舟。緣岸沿洄。無(wú)意外之失。至放乎茫洋。則迷所向者有之。夫?qū)W亦務(wù)乎平實(shí)耳。昔孔子之時(shí)。道雖不行。而弟子日錯(cuò)進(jìn)。其材類皆有望道之美?？鬃舆M(jìn)之退之。使循循然一出于中正。盡人可遵。而淺深皆有所得。是所以為孔子之教也。夫孔子之教者何也。文也。行也。忠信也。教無(wú)窮也。而四者約之。四者以外無(wú)教也。夫孔門之善學(xué)者。首顏曾。顏?zhàn)又錾普T。曰博我以文。約之以禮。曾子之述省身。曰為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習(xí)乎。莫非是四者之教也。其次高明莫若端木子。其言曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。又曰。有一言而可以終身行之者乎。子曰其恕乎。己所不欲。勿施于人。其次篤實(shí)莫若卜子。其言曰。博學(xué)而篤志。切問(wèn)而近思。仁在其中矣。又曰。賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學(xué)。吾必謂之學(xué)矣。夫亦猶是四者之教也。嗚呼。文者。知之所由致也。行者。行之所以力也。忠信者。心之所為存也。由文而體乎行。由行而踐乎忠信。此學(xué)之序也。由忠信而發(fā)之行。由行而著之文。此學(xué)之本也。其曰居敬曰克己者。所以維持夫四者而幾乎醇也。夫?qū)W者由四者之教而加養(yǎng)焉。安焉可以希上達(dá)之境。而以漸而至盡性以立命。即勉焉未粹。亦不失修飭之士。而本心固不至大失矣。是即孔子所謂吾道一以貫之者也。學(xué)者原圣賢立教之旨。而會(huì)其所以異同之故。然后知所從入哉。

　　釋學(xué)下　　　
王效成

孟子曰。夫人幼而學(xué)之。壯而欲行之。夫?qū)W與行非二道也。居藜蒿之野。諷先古之篇。非祗以善身。又將以及物。凡所以為事上下之故。必講切而儲(chǔ)之。其上者會(huì)一理以貫庶事。核驗(yàn)是非而采蓄靡遺。其次即其資力所近而究其委奧。亦足一得以裨世。且習(xí)古而不知變。昧轍而制輪。則不可以行咫。討論于戶帷之內(nèi)。而當(dāng)世之興廢。朝野遠(yuǎn)近之得失。無(wú)不參觀而審計(jì)。必推之不跲于世用。而后為無(wú)誤所志。夫?qū)W之烏可茍焉而已也。孔子曰為政在人。此言為治之莫重乎人也。庠序之立。自京國(guó)以至州縣。莫不有學(xué)也。而必需名賢以為之師。非可循資而授也。察鞶帶韋布之屬。有通經(jīng)而篤行者。禮延而師之太學(xué)。次還教于郡邑。其生徒之選。必簡(jiǎn)嚴(yán)而乃重。導(dǎo)之以詩(shī)書禮樂(lè)。其實(shí)皆修身之要。治世之資。而必仿古下士視上農(nóng)夫之祿。以廩其室家。俾其心無(wú)所歧用。而其試之也。經(jīng)義之對(duì)。必求其心得。而不惟聲采之飾。繼則論古策時(shí)。惟務(wù)乎識(shí)正而理達(dá)。由鄉(xiāng)以進(jìn)之太學(xué)。與科舉相輔而行。登其最者而官之郎署。州縣之學(xué)掾佐史。則以其次又次者歸補(bǔ)之。夫教之裕其本。養(yǎng)之優(yōu)其心。而用之又必核其真而當(dāng)其選。如此者。不數(shù)年而人材出矣。且夫朝廷之官。所以為民而具也。知其為民。則官之用。孰有先于親民者耶。壓之以累尊。束之以密法。其得以自伸其愷悌者鮮矣。夫百里之地非小也。古公侯之分。而郡守則殆于方伯之拓地者。責(zé)非不重也。古之時(shí)。臺(tái)郎出宰而遷為守。公卿守郡而入為宰相。蓋甚隆乎其選也。久于其職。守六令十二始遷。則暇焉而力有所布。歲賦所入。雖貢之朝。而得以便宜徑用。則資費(fèi)有所出。興除之役。小者自專。大者守奏聞。則事無(wú)所掣。簿尉以下。黜陟主之。則克用材。兵有主將亦隸之。則刑守備。豐其祿。益之以公田。則無(wú)室家之累?？颊n之法。以廉為守。其績(jī)?cè)谔镆爸?。民人安。賢能興舉。偝者黜罪。則賞罰得其實(shí)。而非虛文之尚。臨其上者減之。秩輕而任暫。責(zé)之以周巡。假之以耳目。則別其政而不制其權(quán)。任尊事一。則易于行其志。地小參比。則不能為悖亂。而得以補(bǔ)正。掾史亦入仕。得以漸至高秩。則所與共治者。皆弦誦之彥。而士氣振而廉恥興。人人得盡其材。則宰相之職盡。而朝列出入。亦皆諳悉民隱。無(wú)庸不達(dá)事之人。夫如是。則上下之動(dòng)息。有不悉通而或隔者乎。如是而不治者。未之有也。今夫中人之家。必有經(jīng)紀(jì)。外而應(yīng)對(duì)出納。內(nèi)至庖汲灑掃奔走之役。莫不有其司。而衣食之所需。無(wú)以周而月給。則室家不能以徒立。易有之。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)曰義。知財(cái)之于國(guó)計(jì)尤要也。生財(cái)有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。則財(cái)恒足矣。財(cái)者。天地之所產(chǎn)。民命之所資。而非泉金之謂也。泉金所以司轉(zhuǎn)通。權(quán)貴賤。而不可以為養(yǎng)者也。

夫天下亦非不生粟矣。然而南慮人浮。北慮土?xí)纭１厮加幸砸浦沃梢?。董之以專司。助之以牛種。招徠墾啟。緩征而激勸。其接水者。廣其陂閘。深其溝澮。宜麥菽黍稷之地。則修甽隴之制。多鑿井以備旱。其耕耘培護(hù)之法。必講精而力勤。濟(jì)之以番芋蕎麥之屬。參之以桑棉樹蓄之宜。磽瘠之區(qū)?？梢詾槲秩馈６S收者。亦不至侈耗。是兩得之利也。語(yǔ)曰。百姓足君孰與不足。又況產(chǎn)鹽之鄉(xiāng)。聽其流通。重其稅課。則民不病而利歸上。煙草燒酒之熾。尤重關(guān)征以困之。因以除五谷棉絲之稅。財(cái)之綱領(lǐng)具是。酌時(shí)而行之。自以羨裕。而司農(nóng)或不免迫絀者。則又用之當(dāng)求節(jié)也。夫用之至廣者。莫逾于河防兵食世祿三者。河事之勞拙。膠于通漕。茍其不可通者。仿轉(zhuǎn)運(yùn)以濟(jì)之。無(wú)所強(qiáng)于河。則河恣其獨(dú)達(dá)之性。而補(bǔ)救易而費(fèi)重省。兵之所鎮(zhèn)。就間荒而耕之。不足。則借數(shù)年之餉。售以益之。其食皆自為。而朝之賞給亦減。且古者世祿之制。皆有土田。以食其租之所入。非有坐耗度支之餉也。遼邊多可耕之地。量而廣之。則似續(xù)之衍。不額于常頒。兼得自營(yíng)其生計(jì)。而朝廷遂少食之患。亦兩利之道也。夫人材無(wú)定限非可為之法以縻之而物產(chǎn)之有定者乃可善為之制而顧或慮乎歉耗毌亦計(jì)之未盡者耶嗚呼窮變通久之間有心者不可不察也。然又聞之。人存則政舉。有行政之。而無(wú)行政之實(shí)。未有能善者也。果其精心乎希治。雖法有未盡協(xié)。未嘗不可消息而為之也。夫?qū)W必期乎致用。尤必善導(dǎo)乎用之之人。而后可以進(jìn)于有為也。斯又求志之要者也。夫?qū)W之烏可茍焉而已也。

　　辨學(xué)上　　　
朱琦

學(xué)之為涂有三。曰義理也?？加喴?。詞章也。三者。皆圣人之道也。于古也合。于今也分。專取之則精。兼貫之則博。得其一而昧其二則隘。附于此而攻于彼則陋。有所利而為之而挾以爭(zhēng)名則偽。昔者孔子之時(shí)。道術(shù)出于一。其為教有易詩(shī)書禮樂(lè)春秋。而人無(wú)異說(shuō)。其于問(wèn)仁問(wèn)政問(wèn)孝問(wèn)行問(wèn)知。所問(wèn)同而答皆異。而人無(wú)異議。其設(shè)科有德行言語(yǔ)政事文學(xué)。其及門有狂有狷有中行。而人皆得成其材。故曰道術(shù)出于一。一故合也。孔子沒(méi)。弟子以其所得轉(zhuǎn)相授受。而學(xué)始分。至孟子出。幾幾能合之。然當(dāng)是時(shí)刑名法術(shù)縱橫楊墨諸家競(jìng)起。而又不能勝。至秦遂大壞。而漢之學(xué)者。收拾煨燼之余。去圣愈遠(yuǎn)。而學(xué)遂不可復(fù)合矣。于是區(qū)而為六家。總而為七。歷史所載。書目所錄。由漢迄今數(shù)千年。學(xué)之為途日雜。而辯議日繁。然綜其要。則義理也?？加喴?。詞章也。學(xué)之為涂雖繁且雜。不越此三者。為義理者。本于孔孟。衍于荀楊王通韓愈。而盛于宋之程朱。為考訂者。亦本孔子。泝流于漢。沿于唐初。而盛于明末之顧炎武。其于詞章也。六經(jīng)尊矣。諸子百史備矣。漢朝人莫不能文。至六代寖靡焉。而盛于唐之昌黎氏。是故有專而取者。如漢之經(jīng)師。專治章句而詳于考訂。宋之諸儒專治德性。而深于義理者也。有兼而貫者。如司馬之為史。鄭之說(shuō)經(jīng)。韓之雄于文。而其自任以道。朱之醇于儒。而又工于文詞。明于訓(xùn)詁。是也。故曰精且博也。其次則得其一失其一。顓于體而疏于用。其為道隘矣。辯于義而俚于詞。其為道亦隘矣。治考據(jù)詞章者亦然。交濟(jì)則皆善。抵牾則皆病。蓋方其始為之也。無(wú)論其為義理考訂詞章也。其間必有一二臣子為之倡。其后舉天下人從而附之。附之不已。又從而爭(zhēng)之。爭(zhēng)之不已。其高者不過(guò)以為名。其下者至于趨利而止矣。故又曰陋且偽也。然則救之將奈何。曰宋之程朱患考訂詞章之害道也。而矯以義理。以圣人為的。以居敬窮理為端。其徒相與守之。于是義理明。而是二者皆衰。至明用以取士。士之趨向。亦云正矣。然陋者盡屏百家之書不觀。其為制科文者。類能依附于仁義道德之懿。而不能盡適于用。至于今日。學(xué)者但以為利祿之階。又其敝也。于是樸學(xué)者又矯之。博摭籍。參考異同。使天下皆知通經(jīng)學(xué)古之為高。而歸之實(shí)事求是。意非不善也。至其敝也。繁詞累牘。捃摘細(xì)碎。專以剽擊先儒。謂說(shuō)理為蹈虛。空文為寡用。數(shù)十年來(lái)義理詞章之習(xí)少衰。沿其說(shuō)者。亦寖厭之。而考訂者亦微矣。而士之敝心力于科舉速化之學(xué)。聲病偶對(duì)字畫之間。方競(jìng)進(jìn)而未已也。傳曰。三王之道若循環(huán)。窮則變。變則通。自漢以后。其學(xué)病于雜。雜者可治以孔孟之道而反于醇。今之學(xué)者。病于趨利。利者雖治以孔孟之說(shuō)。而不能遽止。而又未知所以救之之方也。嗚呼。此吾之言學(xué)。所以不病于雜。而深惡夫言利者與。

　　辨學(xué)中　　　
朱琦

或曰。子之言學(xué)。而惡于近利。似矣。其曰學(xué)不病其雜者。得毋惑于卑近之說(shuō)。而不繇其統(tǒng)乎。曰。非謂是也。夫雜者乃所以為一者也?？鬃釉?。天下同歸而殊途。一致而百慮。傳曰。窮鄉(xiāng)多異。曲學(xué)多辨。不知而不疑。異于己而不非。公焉而求眾善者也。今夫京都。衣冠之所會(huì)也。中國(guó)政教之所出也。遠(yuǎn)方百賈之所觀赴也。天下輻輳而至者。有二涂焉。一自東。一自西。二者皆大道也。茍循其涂。雖以萬(wàn)里之遠(yuǎn)。山岨水涯。車轝舟挽。而可以至焉。是故均之至京師也。出于東。與出于西。無(wú)以異也。此不待智者而決也。今使東道者。必與西道者爭(zhēng)。曰彼所由之涂非也。西者亦復(fù)之曰。彼所由之涂非也?？珊酢２豢珊?。夫道。猶京師也。學(xué)者所從入之涂?；蛄x理?；蚩加啞＊q涂有東西之分。其可以適于京師一也。今之人不知從入之有殊涂也。執(zhí)其所先入者而爭(zhēng)之。是東西交哄之類也。且今之爭(zhēng)者吾異焉。彼義理考訂。猶其顯殊者也。程朱陸王。同一義理。同師孔孟。奚不相悅?cè)缡恰橹熘秸?。未必俯首讀陸之書也。而日與陸之徒爭(zhēng)。為陸之徒者。未必?cái)考鹤x朱之書也。而日與朱之徒爭(zhēng)。夫不考其實(shí)。但惡其異己而與之爭(zhēng)。使他途者得以抵巇。非第交哄之為患也。又如遠(yuǎn)適者。未涉其途。但執(zhí)日程。指曰某至某所若干里而已。某地所經(jīng)某山某水。其間形狀險(xiǎn)夷。弗之悉也。其有歧路。弗之知也。而京都宮闕之壯。百官之富。睹所繪之圖而遙揣焉。其庸有當(dāng)乎。古人有言。義雖相反。猶并置之。黨同門。妒道真。最學(xué)者大患。又曰。道一而已。自其異者觀之。不獨(dú)傳記殊也。即書有伏生歐陽(yáng)大小夏侯。易有施孟梁邱。詩(shī)則齊魯韓毛鄭。皆各為說(shuō)。而唐宋以后之箋注者。悉數(shù)不能終也。自其同者觀之。則義理考訂。即識(shí)大識(shí)小之謂。程朱陸王。與分道接軫而至都邑者何異哉。朱子亦言。某與彼常集其長(zhǎng)。非判然立異者也。是故善學(xué)者不獨(dú)陸王可合。漢宋可合。即世所謂旁徑曲說(shuō)。如申商老莊之說(shuō)。其書多傳古初遺制。圣人復(fù)起。必不盡取其籍而廢之也。故曰無(wú)病其雜也。然則學(xué)將安從。曰予固已言之矣。以圣人之道為歸而已。然此又非始學(xué)所能知也。此又向者涂人交哄者之所笑也。

　　辨學(xué)下　　　
朱琦

或曰。子之嚴(yán)于義利之辨。予既聞之矣。為宋之學(xué)者。不必與漢爭(zhēng)。為程朱之學(xué)。不必與陸王爭(zhēng)。予既知之矣。然則將舉漢宋而并治之乎。曰。漢以來(lái)之書。各守一師。各尊一家。六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)。窮年積月而不能殫也。至于宋。此一語(yǔ)錄焉。彼一札記焉?；ハ嗨稹５鼮橹髋?。支出漫衍而不能止也。學(xué)者將安從。然則又舉朱與陸而并治之乎。陸之說(shuō)曰。千古以上。此心同也。四海以內(nèi)。此心同也。既知本矣。何更言末。既注我矣。何更解經(jīng)。陸非不學(xué)者也。然其弊必至廢學(xué)。朱子則不然。其為格物之說(shuō)曰。今日格一物。明日格一物。日日而格之。毋憚其瑣也。其為讀書之法。今日析一解。明日集一義。未究其精。則不敢遺其粗。未得其前。則不敢涉其后。孜孜焉銖積而寸累。毋畏其難也。是故為朱之學(xué)者。其弊則寡矣。而多與陸不合。與漢亦不合。不合則爭(zhēng)。爭(zhēng)則學(xué)者將安從。曰。人之自為學(xué)也。與教于人者異。人之學(xué)也。其氣習(xí)有南北。其質(zhì)有柔強(qiáng)敏魯。其近于漢也。其治經(jīng)也。或詩(shī)或禮或易。擇其一而有可守。竟其業(yè)而使之精。其于宋也亦然。其趨于陸者。必實(shí)之以朱。束于朱者。吾不欲其攻陸。而不強(qiáng)之使為漢也。是以人無(wú)齟齬。其為說(shuō)易行。其于道庶幾有合矣。雖然。自吾始學(xué)時(shí)。至于今幾四十年矣。而未敢信也。雖然。其徑途分矣。向者吾喜觀近儒薛文清呂叔簡(jiǎn)陳文恭以為未足也。進(jìn)而求之程子朱子之說(shuō)。若易傳若春秋說(shuō)若或問(wèn)若小學(xué)近思。若魯齋之私淑。若陳黃之親炙而面語(yǔ)也。然猶有疑者。以為圣人之道大矣。其言無(wú)不包矣。何以其說(shuō)猶多不合。蓋物有相反而相成者。于是又證之漢。又博而參之陸王。平心而求焉。希其高者而懼其肆焉。吾始而疑之。久而徐有悟焉。于是又取程朱遺書而饜飫之。而后亹乎其若有會(huì)也。雖然其敢謂爭(zhēng)者可息而疑者信乎。其能以是施于人乎。夫觀眾水必導(dǎo)其歸。匯眾說(shuō)必折諸圣言。學(xué)至于道而止矣。言道至孔孟而止矣。然而其途不能以驟辟。其微不能以遽明也。不得已而為之說(shuō)曰。宋者階于漢者也。陸王圣之支裔。而程朱其宗子也。是故欲觀圣人之道。斷自程朱始。欲為程朱。又自去其利心始。

　　學(xué)論　　　　
方浚頤

學(xué)一而已。不窮經(jīng)不可以為學(xué)。不講道不可以為學(xué)。窮經(jīng)者何。訓(xùn)詁之學(xué)也。漢學(xué)也。講道者何。義理之學(xué)也。宋學(xué)也。有訓(xùn)詁之學(xué)。而后義理不蹈于空虛。有義理之學(xué)。而后訓(xùn)詁不鄰于穿鑿。二者相需為用。而弗容以偏勝也。學(xué)一而已。何為漢何為宋哉。夫六經(jīng)為載道之文。實(shí)賴東漢經(jīng)師箋疏傳注。紹述而闡揚(yáng)之。二千年來(lái)禮樂(lè)典章名物度數(shù)。俾考古者得所師承。實(shí)事求是。其有功于圣經(jīng)賢傳者固不小也。烏得以尋章摘句為無(wú)足重輕也邪。此所謂樸學(xué)也。有宋諸儒幸生經(jīng)學(xué)昌明之后。爰乃發(fā)明義理。以佐訓(xùn)詁之不足。而圣人率性修道之旨。遂以大白于天下。濂洛關(guān)閩。其傳日廣。至今勿替。此所謂正學(xué)也。然而守門戶之見(jiàn)者。則挾漢攻宋矣。則尊宋鄙漢矣。則謂講學(xué)之風(fēng)既盛。而朋黨抵排禍延海內(nèi)矣。則謂抱殘守缺。曲學(xué)阿世。而歸罪于一二巨人長(zhǎng)德之?dāng)娜诵娘L(fēng)俗矣。近則漢學(xué)寖衰。而宋學(xué)大熾。至痛詆漢學(xué)。而等之于戰(zhàn)國(guó)之楊墨。晉宋之老莊。謂其能亂天下也。嗚呼。豈公論哉。漢儒之學(xué)為樸學(xué)。宋儒之學(xué)為正學(xué)。后之學(xué)者。當(dāng)兩宗之。而取其醇。舍其疵。樹其閑。決其障。曉然于訓(xùn)詁之非義理弗明。義理之非訓(xùn)詁弗著。合樸學(xué)正學(xué)而一以貫之。無(wú)穿鑿之害。無(wú)空虛之病。斯處則可以為師儒。出則可以為卿相。講讓型仁?；癯伤?。舉凡天下國(guó)家之道。要皆由小學(xué)以入大學(xué)。而始克底于成也。而乃漢之。而乃宋之。此唱彼和。靡然從風(fēng)。逞其語(yǔ)言文字之工。刱為黨同伐異之說(shuō)。囿于管窺蠡測(cè)之隘。發(fā)為憤世疾俗之談。彼其人方自以為目空萬(wàn)古。獨(dú)有千秋也。嗚呼。亦烏知奴仆孔鄭墨守程朱者之均為學(xué)中之也歟。間嘗取魯論而繹之。子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。吾謂漢儒近之。又曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無(wú)益。不如學(xué)也。吾謂宋儒近之。子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。吾謂漢學(xué)宋學(xué)之得失可以此斷之。學(xué)一而已。何為漢何為宋哉。

　　名實(shí)論上　　
高延第

何謂名。曰工也。商也。農(nóng)也。士也。習(xí)其術(shù)。為其事。父師以是教。子弟以是學(xué)。所謂名也。何謂實(shí)。曰工必能操規(guī)矩。執(zhí)繩墨。運(yùn)斧斤。制器械宮室。商必能度貴賤。居奇贏。通有無(wú)。應(yīng)趨市者之求。農(nóng)必能辨土宜。識(shí)五種。知蚤晚。疾耕數(shù)耨。早穡而多獲。士必能立行誼。通古今。達(dá)治體。以任事而立功。人以是求之。我以是應(yīng)之。事業(yè)不同。而同歸于有用。所謂實(shí)也。今之為工為商為農(nóng)者。其良楛巧拙。不盡如古。然其事麤修。故器用不乏。有無(wú)相通。田疇尚辟。名與實(shí)不甚相遠(yuǎn)也。若夫所謂士者。吾惑焉。問(wèn)其所業(yè)。自應(yīng)試詩(shī)文外。所謂離經(jīng)辨志知類通達(dá)化民易俗者無(wú)有也。問(wèn)其所讀。自坊刻五經(jīng)四書外。所謂朝經(jīng)暮史博考載籍殫究百家者無(wú)有也。以言乎立身。義利之不辨。是非之不知。賢不肖之不分。求其言為范而行為則者無(wú)有也。以言乎立事。則山川不能說(shuō)。祭祀不能語(yǔ)。禮樂(lè)刑政莫識(shí)其原。求其才兼文武惟世所求者無(wú)有也。此其實(shí)果何在邪。夫工商農(nóng)之事。惟其麤修。故十人中有一二人冒濫鹵莽于其間者。主人猶或容之。使冒濫鹵莽半其人。則主人必斥而逐之矣。是托其名者少。而為其實(shí)者猶多也。若所謂士者。其冒濫鹵莽。將居其十九矣。上之人曷從而辨之。又曷從而斥之哉。今夫制藝。本于唐宋之經(jīng)義。其事非卑且陋也。然昌黎東坡已謂詞類俳優(yōu)。忸怩自慚。而汲汲于學(xué)乎圣賢博通古今為事。故韓之禘祫錢物鹽法淮西兵事黃家賊狀諸議。蘇之榷鹽場(chǎng)務(wù)役法積欠水軍開湖諸議。昔人稱其識(shí)政體。達(dá)時(shí)務(wù)。非經(jīng)生所能及。今人自揣摩一卷外。求其寓目于韓蘇著作。已為希有矣。尚望其會(huì)通古今。操筆下議乎。五經(jīng)四書。乃治己治人之本原。益非卑且陋也。然必明訓(xùn)詁。識(shí)句讀。辨異同。而后得其旨意。必驗(yàn)之躬行。證之史傳?？贾畷r(shí)事。神而明之。乃能著之于事業(yè)。今也。據(jù)坊刻脫之書。奉前人一家之說(shuō)。訓(xùn)詁之未明。句讀之未分。何論旨意。剽竊字句。涂附詞章。如畫家之有設(shè)色。曲本之有務(wù)頭。以為其體例當(dāng)爾。而于一己之身心。古今之事理。瞢然若不相關(guān)。其稍知自愛(ài)者。拘攣曲謹(jǐn)。守婦女之檢柙。亦不過(guò)如中庸胡公。模棱味道。稱鄉(xiāng)里善人足矣。安望其立功立事。御災(zāi)捍患乎。顏黃門有言。漢時(shí)賢俊。以一經(jīng)宏圣人之道。上明天時(shí)。下該人事。用致卿相多矣。末俗空守章句。施之世務(wù)。殆無(wú)一可。烏乎。循斯說(shuō)也以求之。今人殆未嘗明一經(jīng)矣。而遽加以民人社稷之任。其不茫如墮煙霧者幾人乎。夫工而不能為工。則不得其直。商而不能為商。則不有其財(cái)。農(nóng)而不能為農(nóng)。則不得夫食與衣。其敝也絀乎人。病乎己而已耳。而人猶且受其病。至于士而失其所以為士。則天下胥受其病矣。而猶詡詡?cè)粨砥涮撁?。肆于人上。而曰彼工也商也農(nóng)也。麤疏茍賤。皆卑于我。而役我奉我者也。竊其名者之計(jì)誠(chéng)得矣。取而任之者。果何所得哉。夫治天下之大端。有所謂職官食貨軍制刑法農(nóng)田水利。莫不有慎核名實(shí)之道焉。然是皆所謂政也。人存則政舉。有治人無(wú)治法。有慎核名實(shí)之人出。則必以慎核人材為首務(wù)。而士者固人材之所由積也。士而可以偽為。則天下事無(wú)一而不偽矣。人見(jiàn)工商農(nóng)之為偽。則訶而斥之。見(jiàn)士之為偽。則優(yōu)而假之。庇之縱之。以為我能愛(ài)士也。吾適見(jiàn)其責(zé)望于工商農(nóng)者重。而責(zé)望于士者獨(dú)輕。夫輕之而以為愛(ài)之。亦名實(shí)貿(mào)亂之一端也與。

　　孔門四科說(shuō)　
俞樾

昔論語(yǔ)列顏閔諸人。而分之為四科。蓋非孔子之意也。孔子曰。有德者必有言。然則德行言語(yǔ)可分乎。又曰。為政以德。然則德行政事可分乎。又曰。德之不修學(xué)之不講是吾憂也。然則德行文學(xué)可分乎。且顏淵居德行之首。而曰夫子博我以文。是豈不足于文學(xué)。其次為閔子騫。而夫子曰夫人不言言必有中。是豈不足于言語(yǔ)。終之以仲弓。而夫子曰雍也可使南面。是豈不足于政事。是故四科非孔子之意也。自孔氏之門有四科之目。而后世又妄有軒輊于其間。遂為古今學(xué)術(shù)之一變。周禮曰太宰以九兩系邦國(guó)。三曰師。四曰儒。分師儒而二之。蓋即德行與文學(xué)之異也。此非周公之制也。鄭康成曰。師。諸侯師氏。有德行以教民者。保。諸侯保氏。有六藝以教民者。古師保之職。豈以是分乎?？贾艹?。周公為師。而召公為保。豈周公不長(zhǎng)于六藝。而召公不優(yōu)于德行乎。相沿以至后世。而儒林與文苑分矣。道學(xué)與儒林又分矣。后之學(xué)者喜其名之尊而托焉。彼固謂吾于圣門得列于德行之科矣。而不知與齊梁之士雕琢字句以為文學(xué)者。蓋無(wú)以異焉。何也。其無(wú)實(shí)一也。夫人各有能不能。孔氏之徒。各有所長(zhǎng)。固無(wú)足怪。然分為四科。而以德行冠之。使后世空不學(xué)之徒得而托焉。則于學(xué)術(shù)之盛衰人材之升降所系甚大。是不可以不辨。故曰四科非孔子之意也。

　　經(jīng)義治事兩齋論　　　　　　　　　　
易甲南

師道立則學(xué)校隆。學(xué)校隆則人才出。才之成否。不視于其人也。而視于其所以育才者之方。師之能否。辨于其品也。而尤視于其所以教人者之法。胡安定先生為湖州教授。置經(jīng)義治事兩齋。經(jīng)義齋擇疏通有器局者居之。治事齋人各治一事。又兼一事。如治兵治民水利算數(shù)之類。其在太學(xué)亦然。夫隋唐以來(lái)。仕進(jìn)多尚文辭。茍趨功利。實(shí)學(xué)之不明久矣。安定先生起而正之。鄙詞章記誦之功。而以經(jīng)義之討論養(yǎng)其德。薄尋行數(shù)墨之士。而以治事之干濟(jì)擴(kuò)其才。既有以深之于根柢。使其學(xué)切而不浮。復(fù)有以練之于材能。使其學(xué)實(shí)而可用。一時(shí)教化大興。人才輩出。游其門者。多卓然有所樹立。其次謹(jǐn)守繩墨。亦不失為鄉(xiāng)黨自好之士。夫非由于循循善誘。其法有以引人于必成之地歟。夫競(jìng)虛華而忘實(shí)行者。學(xué)人之大患也。振士習(xí)而挽頹靡者。師儒之專責(zé)也。議者不察。動(dòng)謂人才難得。而不知人才不難。惟在儲(chǔ)人才者有以鼓舞而振興之。天下誠(chéng)能如安定先生者。遵其條約。嚴(yán)其督責(zé)。循其意行。而徐以俟其成就。則經(jīng)世大器?？蓚錁E干之選者又豈鮮哉。宋學(xué)除隋唐之弊。而一以身心性命為先。關(guān)閩濂洛。如安定先生之教者。且踵興矣。此理學(xué)名臣。前代所以獨(dú)推宋為最與。

　　學(xué)案小識(shí)序　
唐鑒

圣人之學(xué)。格致誠(chéng)正修齊治平而已。離此者畔道。不及此者遠(yuǎn)于道者也。七十子皆從圣人受學(xué)。而傳道者推顏曾。其在顏?zhàn)?。曰博文。格致也。曰約禮。誠(chéng)正修也。即博即約。功分知行。而候無(wú)先后也。不遷不貳。誠(chéng)正也。而格致存焉。擇善弗失。格致也。而誠(chéng)正存焉。夫子于其問(wèn)仁也。曰一日克己復(fù)禮天下歸仁。而復(fù)申之以非禮勿視聽言動(dòng)。蓋欲其知之明。行之決。絕去私欲。盡還天理也。厥后三月不違。如有所立卓爾。顏?zhàn)又裰抡\(chéng)正何如哉。其在曾子。曰以文會(huì)友。格致也。曰以友輔仁。誠(chéng)正修也。即文即行。學(xué)有切磋。而道無(wú)內(nèi)外也。任重道遠(yuǎn)。知之至矣。而誠(chéng)正可知也。忠信傳習(xí)。誠(chéng)之至矣。而格致可知也。夫子于其日省之久也。曰吾道一以貫之。曾子舉以告門人。曰忠恕而已矣。蓋恐學(xué)者以空虛求一貫。不以真實(shí)求一貫。妄認(rèn)本體而忘工夫也。使之盡己推己。精察而力行之。以馴至于反身而誠(chéng)。則一理渾然。而泛應(yīng)曲當(dāng)也。格致誠(chéng)正固如是也。夫?qū)W圣賢者。未有不由格致誠(chéng)正而得者也。若別有快捷方式宗旨。則顏?zhàn)硬鸥摺Ｊト水?dāng)化之以速。而何循循然博文約禮是誘。猶有欲罷不能欲從末由之嘆也。曾子質(zhì)魯。圣人當(dāng)教之以易。而何以兢兢然不忠不信不習(xí)是省。猶有如臨深淵如履薄冰之召也。子思子受之曾子。爰以傳之孟子。孟子之知言。格致也。養(yǎng)氣。誠(chéng)正也。集義。則格致誠(chéng)正之實(shí)修真積。不襲取于外也。故曰必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長(zhǎng)也。勿正者。未發(fā)之中也。勿忘者。不睹不聞之戒慎恐懼也。勿助長(zhǎng)者。知致而后意誠(chéng)。意誠(chéng)而后心正。心正而后身修。身修而后家齊國(guó)治天下平也。擴(kuò)而充之。即此物也。此孟子之學(xué)。孟子之傳也。閱暴秦而漢而唐。賴有江都董子昌黎韓子。以及伏鄭孔賈諸儒。前后羽翼。得以稍稍不墜。然歷六朝之陵替。五代之淆亂。孔孟之道。不絕者如發(fā)矣。天未喪斯文也。至宋生濂溪周子。中州二程子。又橫渠張子。楊游尹謝諸子。道之明已如日麗天中矣。朱子起于數(shù)十年之后。師事延平。得程子之嫡傳。以大學(xué)之綱領(lǐng)條目。示學(xué)者為學(xué)次第。以中庸天道人道。明孔門傳授心法。以居敬窮理為尊德性道問(wèn)學(xué)功夫。集諸子之大成。救萬(wàn)世之沈溺。其心其道。何異于顏曾思孟哉。后之學(xué)者。循其次第。如何格致。如何誠(chéng)意。如何正心修身。博學(xué)審問(wèn)慎思明辨而篤行之。由忠恕以至一貫。亦復(fù)何可限量。而乃朝謁師而夕思入道。夜入定而旦言明心。貪便喜捷世態(tài)有然。而學(xué)術(shù)亦有然也。矜奇巧。人情多變。而學(xué)術(shù)亦多變也。于是有新建者。援象山之異。揭良知半語(yǔ)為宗旨。托龍場(chǎng)一悟?yàn)橹笟w。本立地成佛。謂滿街都是圣人。大惑人心。愈傳愈謬。踰檢蕩閑。無(wú)所顧忌。天下聞風(fēng)者趨之若騖。骎骎乎欲祧程朱矣。生其后者。烏可不挽之于狂瀾。拯之于胥溺。而任其猖狂恣肆。使斯世盡榛莽哉。夫?qū)W術(shù)非則人心異。人心異則世道漓。世道漓則舉綱常倫紀(jì)。政教禁令。無(wú)不蕩然于诐辭邪說(shuō)之中也。豈細(xì)故耶。

欣逢　圣朝昌明正學(xué)。崇獎(jiǎng)斯文。特示優(yōu)隆。重加尊奉。朱子升祔十哲之次。誠(chéng)千載一時(shí)。億萬(wàn)學(xué)統(tǒng)人心之所系也。宜乎真儒躍起。辨是與非。掃新奇而歸蕩平。去歧趨而入堂奧。還吾程朱真途轍。即還吾顏曾思孟真授受。更還吾夫子真面目。界限清而后所知定。堤防密而后所守嚴(yán)。志趨堅(jiān)而后所行篤。踐履實(shí)而后所立卓。真儒之為真以此。夫?qū)W之所以異。道之所以歧。儒之所以不真。豈有他哉。皆由不識(shí)格致誠(chéng)正而已。習(xí)空談?wù)?。索之于昭昭靈靈。而障于內(nèi)。守殘編者。逐之于紛紛藉藉。而蔽于外。斯二者皆過(guò)也。今夫禮樂(lè)兵農(nóng)典章名物政事文章法制度數(shù)。何莫非儒者之事哉。然當(dāng)以若大經(jīng)綸蓄之懷抱。不當(dāng)以剩余糟粕夸為富強(qiáng)。朱子曰。盈天地間千條萬(wàn)緒。是多少人事。圣人大成之地。千節(jié)萬(wàn)目。是多少工夫。惟當(dāng)開拓心胸。大作基址。須萬(wàn)理明澈于胸中。此心與天地一體。然后可以語(yǔ)孔孟之學(xué)。須明古法度。通之于當(dāng)今而無(wú)不宜。然后為全儒。而可以語(yǔ)治平事業(yè)。須運(yùn)用酬酢。如探囊中而不匱。然后為資之深。取之左右逢其原。而真為己物。朱子之博。蓋博于內(nèi)而不博于外也。孟子萬(wàn)物皆備于我之謂也。圣人之言典章也。莫大于顏?zhàn)又畣?wèn)為邦。曰夏時(shí)殷輅周冕韶樂(lè)。曰放鄭聲遠(yuǎn)佞人。是必有順天應(yīng)人。長(zhǎng)治久安。大經(jīng)濟(jì)大功業(yè)。以運(yùn)用于兩間。豈惟推天文?？驾浄Ｖv求樂(lè)律而已哉。其言政事。莫大于哀公之問(wèn)政。曰達(dá)道五行之者三。曰九經(jīng)行之者一。是。必有事親知天明善誠(chéng)身真本原真。學(xué)問(wèn)以彌綸于無(wú)際豈惟考官祿別等差講明禮節(jié)而已哉。沾沾焉辨論于粗者。不知圣人之學(xué)也。外之故也。中庸曰。成己。仁也。成物。知也。性之德也。合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。治國(guó)平天下之事。豈在外哉。不障于內(nèi)。不蔽于外。惟格致誠(chéng)正者能之。蒙是編自平湖陸先生始。重傳道也。有先生之辨之力。而后知陽(yáng)明之學(xué)。斷不能傅會(huì)于程朱。有先生之行之篤。而后知程朱之學(xué)。斷不能離格致誠(chéng)正而別為宗旨。有先生之扶持輔翼于學(xué)術(shù)敗壞之時(shí)。而后知天之未喪斯文。有宋之朱子。即有今之陸先生也。與先生同時(shí)諸儒。以及后之繼起者。間多不及先生之純。而能遵程朱之道。則亦先生之心也。他若指歸特異。不守朱子家法。則當(dāng)分別錄之。不泯其本末。不掩其瑕瑜。俾后之觀者。于以見(jiàn)得失之林焉。是豈得已者乎。吁。人受天地之中以生。有是性即有是理。有是理即有是意知身心。孰不可以希賢。孰不可以希圣。而惟工夫之不密。以至本體之莫充。則何若從事夫朱子之存省克治。居敬窮理。以馴至于誠(chéng)而明。豁然貫通也。是則所當(dāng)共勖也矣。

　　學(xué)案提要　　
唐鑒

傳何由而得其道乎。曰孔孟程朱。道何由而傳得其人。曰述孔孟程朱。述孔孟程朱何由而遽謂之傳乎。曰孔孟程朱之道晦。而由斯人以明。孔孟程朱之道廢。而由斯人以行?？酌铣讨熘篮斡啥崦麇嵝泻?。曰辨之嚴(yán)。異說(shuō)不能亂。行之力。同志服其真。雖未必遽能大明大行。而后之學(xué)者?？捎墒嵌M(jìn)于明進(jìn)于行也。則謂之明可。謂之行可。謂之傳可。然而斯人也?；蚯лd一見(jiàn)?；驍?shù)百年一見(jiàn)?；虬倌陻?shù)十年一見(jiàn)?；蛞蝗艘?jiàn)而數(shù)人隨之見(jiàn)?；蛞?jiàn)僅止一人。故傳之者少而亦未嘗絕。伊川表明道先生之墓也。曰周公沒(méi)。圣人之道不行。孟某死。圣人之學(xué)不傳。道不行。百世無(wú)善治。學(xué)不傳。千載無(wú)真儒。無(wú)善治。士猶得以明乎善治之道。以淑諸人而傳諸后。無(wú)真儒。則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之。人欲肆而天理滅矣。是說(shuō)也。吾于朱子之生。起而幸之。吾尤于薛胡二先生之沒(méi)。引而傷之。蓋明自正嘉以后。講新建者。大肆狂瀾。決破藩籬。踰越繩檢。人倫以壞。世道曰漓。邪說(shuō)誣民。充塞仁義。逮及鼎革。托為老師宿儒者。尚欲以诐淫邪遁。淆亂人心。傷何如哉。孟子曰。吾為此懼。閑先圣之道。距楊墨。放淫辭。邪說(shuō)者不得作。夫孟子豈可復(fù)生哉。世有欲正人心以熄邪說(shuō)者。即謂之孟子可也。即謂之朱子可也。道之傳也。非斯人其誰(shuí)與歸。述傳道。傳道者少。未嘗不為道憂。翼道者眾。又未嘗不為道喜。非翼道之重于傳道也。翼之則道不孤矣。道不孤。則亂道者不能奪其傳矣。不能奪其傳而后統(tǒng)紀(jì)可一。法度可明。學(xué)術(shù)正而人心端。教化肅而風(fēng)俗美。人道與天地道道并立矣。然則道之傳也。傳者傳之。翼者亦相與傳之也。昔者吾孔子之講學(xué)洙泗也。以大圣人之德之道統(tǒng)。承堯舜禹湯文武周公而集其大成。而及門從游者。有顏曾冉卜七十諸賢。且以賢圣之孫繼起而紹述之。而閱百余年。楊墨爭(zhēng)嗚。衍儀橫議。賴有孟子奮其至大至剛之氣。辨論于黑白淆亂之中。而后吾夫子授受之真?zhèn)鳌５靡匀f(wàn)古不墜。朱子起千載之下。承二程之遺緒。奉四子書以詔后學(xué)。時(shí)則有若南軒東萊諸同志咨詢辨難。又有若季通勉齋諸門人往復(fù)商搉?？芍^極麗澤之盛。幾乎踐東魯之遺軌矣。然而詆之者旋起。逐之者至欲加以禍道學(xué)。大為厲禁。不亦危哉。由是觀之。吾之所憂者未容已。而所喜者亦幸而已。今夫彌綸天地。終古無(wú)所損。終古無(wú)所益者。非道也乎。傳與翼安足為有無(wú)乎。然而天地非人不立。道非人不存。人顧不重乎哉。孔子尚矣。曾子子思孟子尚矣。朱子又豈易得耶。敬夫張子伯恭呂子又豈易得耶?？鬃釉弧Ｊト宋岵坏枚?jiàn)之矣。得見(jiàn)君子者斯可矣。蓋慨乎其言之。憂何如哉。述翼道。

天下之患。莫大于不顧防檢。不敦節(jié)概。不修禮義廉恥。不遵規(guī)矩準(zhǔn)繩。破廉隅而趨巽。棄閑范而就奔馳。容悅以為恭。媕婀以為敬。揣摩以為智。遷就以為才。委蛇以為識(shí)時(shí)務(wù)。和同以為近人情。飾詐巧以固恩權(quán)。假聲華而延名譽(yù)。揚(yáng)揚(yáng)自得而不以為可恧。赫赫陵人而不以為可悲。俾天下進(jìn)者退者。居者行者。尊者卑者。老者少者。貿(mào)貿(mào)焉莫知其所以然。紛紛焉并莫知其所以不得不然。喪其所固有。而亡其所本來(lái)。審若是也。道不幾絕乎。而幸也天下有守道之人也。而惜也天下有守道之人。而人多不知也。然而其人自在也?；虍?dāng)時(shí)蔽之。而閱時(shí)則章矣。或當(dāng)途沮之。而窮巷則達(dá)矣?；蛄魉讗褐?。而高賢則尚矣?；蚬~章輩疏之。而道義交則親矣。何也。所守與時(shí)異也。今夫救時(shí)者人也。而所以救時(shí)者道也。正直可以懾回邪。剛健可以御強(qiáng)梗。莊嚴(yán)可以消柔佞。端愨可以折侵侮。和平可以息橫逆。簡(jiǎn)易可以綜繁賾。抱仁戴義?？梢允缟硇?。周規(guī)折矩。可以柔血?dú)?。?dú)立不懼?？梢哉耧L(fēng)規(guī)。百折不回。可以定識(shí)力。守顧不重乎哉。吾每得一人焉。未嘗不正襟而起敬。端坐而緬思也。雖其人已往。而其流風(fēng)余韻。愈久而愈真。炳炳焉在天地間也。詩(shī)曰。雖無(wú)老成人。尚有典型。其斯之謂歟。述守道。道歷千古之變而未嘗墜。而自有秦氏之焚書。則幾乎墜矣。漢之興也。經(jīng)復(fù)出。假令有能明道者生于其間。則學(xué)術(shù)真而統(tǒng)紀(jì)一。何至各立門戶。迄無(wú)指歸。而其相為授受者。又大要解說(shuō)辭意。綜核度數(shù)而已哉。然而典籍云亡。編簡(jiǎn)散佚。老師宿儒。各得一說(shuō)以傳于天下。說(shuō)雖不同。而經(jīng)未嘗不由是以存也。于斯時(shí)也。易有施孟梁邱。書有歐陽(yáng)大小夏侯。詩(shī)有魯齊韓。禮有劉向高堂生后蒼。春秋有公羊谷梁鄒氏夾氏。此皆專門名家最初之師也。厥后支派分演。愈推愈廣。歷千有余載而至于今?？脊耪弑厮萜湓础Ｑ詭熣弑貜钠渌?。得其一字一句。遠(yuǎn)搜而旁獵之?；驍?shù)十百言?；驍?shù)千百言。曼衍而無(wú)所底止。而考證之學(xué)。遂爭(zhēng)鳴于天下。蓋穿鑿傅會(huì)亦在所不免也。然如天文地理音學(xué)算學(xué)等事。則于古為精。今夫經(jīng)也者。圣人之至文也。圣人之至文。圣人之至道也。圣人之至道。人人之至道也。得人人之至道。以求經(jīng)而經(jīng)傳。經(jīng)傳而圣人之道亦傳。孟子之后。傳圣人之道以存經(jīng)者。朱子一人而已矣。其它則大氐解說(shuō)辭意者也。綜核度數(shù)者也。乃或以辭意之別于今。度數(shù)之合乎古。遂至矜耀以為得所未得。而反厭薄夫傳圣人之道以存經(jīng)者。是其所以自處。亦太輕矣。述經(jīng)學(xué)。

無(wú)善無(wú)惡之說(shuō)倡。天下有心而無(wú)性矣。有心無(wú)性。人非其人矣。世安得不亂哉。及其亂也。而究其所由來(lái)。歸罪于學(xué)術(shù)。則亦晚矣。吾于明季。未嘗不噓俯仰而重有感焉。天下事。由前觀之。未必知禍之烈如此其極。由后觀之。恒懔懔于其禍之極而莫可復(fù)追也。士君子盱衡往。俯念未來(lái)。未嘗不嘆前乎此者之可鑒。后乎此者之可戒也。則學(xué)業(yè)之所謂心宗者。吾烏能忘于懷乎。今夫心不可恃。而恃之以性。性不可憑。而憑之以物。大學(xué)所以先于格物也。子臣弟友。物之最著者也。性之最切者也。是庸言庸行。亦良知良能也。仁義禮智。物之最初者也。即性之最真者也。是至隱至曲。亦至大至廣也。圣人之所以檢察夫心者此也。擴(kuò)充夫心者此也。豈索之于空而聽知覺(jué)之昭昭靈靈乎。聽知覺(jué)之昭昭靈靈而空以待之?？中蕴炻方^而欲得所據(jù)矣。欲得所據(jù)。謂之無(wú)善誠(chéng)然。謂之無(wú)惡自欺甚矣。且恐惡念大來(lái)。不至于禽獸不止。是以天泉一會(huì)。為陽(yáng)明之學(xué)者推闡師說(shuō)。各逞所欲。各便所私。此立一宗旨。彼立一宗旨。愈講愈誕。愈肆愈狂。愈名高而愈無(wú)禮。淪澌流蕩。無(wú)所底極。而人心亡矣。人心亡。世教裂。而明社亦遂墟矣。有征君孫先生者。與鹿伯順講學(xué)于明者也。入　國(guó)朝年已七十。遁跡韜形。枯槁以終其身宜矣。而乃移講席于蘇門山。仍以其舊聞號(hào)召天下。是亦不可以已乎。幸而稼書楊園諸先生起而辨之。而天下灼然知心學(xué)之非正也。是亦稍足以舒吾懷云爾。述心宗。

　　與高伯平論學(xué)案小識(shí)　　　　　　　　
魯一同

伯平足下。承示唐氏所纂學(xué)案小識(shí)。閑有所疑滯者。竊稍翻閱。麤盡指要。頗謂唐氏有志于道矣。其書體義。不敢茍同。今條其一二。私于左右。君子之論人也。是非功罪。粲然明白。猶所難言。至于學(xué)術(shù)。藏之于心。未易高下。人非親習(xí)。事隔時(shí)地。徒憑纂述議論。以相差等。且班氏為古今人表。高下蹖駁。遺議到今。無(wú)他。分晰太多。不無(wú)差失故也。昔孔子以上圣之姿。操人倫之鑒。其于列國(guó)公卿。子產(chǎn)平仲文仲公綽之流。祇是各就其人抑揚(yáng)是非。未嘗較分等列。子張問(wèn)令尹子文陳文子。皆曰未知焉得仁。孟武伯問(wèn)子路仁乎。子曰不知也。又問(wèn)而對(duì)以其才不知其仁也。冉有公西華亦然。師之于弟。何所諱忌。隱微之地。誠(chéng)未易為測(cè)識(shí)也。今唐氏之書。橫列三等。曰傳道四人。曰翼道十有九人。曰守道四十有四人。綜計(jì)一代老師耆德?？筚t。而第其上下。進(jìn)退率于懷。輕重憑其位置。雖具高論之識(shí)。實(shí)非虛己之義。不可一也。傳之與翼。似殊高下。守之與傳。何判優(yōu)劣。昔孟子謂守先王之道。以待后之學(xué)者。吾以為必如孟子足以當(dāng)之。若三千之徒。皆傳孔子之道。未必人能守也。帝王卿相。下逮匹夫小家。莫不傳諸子孫。子孫莫不傳其先業(yè)。或乃中更零落。墜宗失緒。繇此言之。傳者未必能守。守者斷無(wú)不傳。今更顛倒其次。詩(shī)曰有憑有翼。傳曰輔之翼之。翼祇是輔。守乃為主。加翼于守。尤所未喻。其不可二也。蓋傳道之說(shuō)。始于韓子。韓子托于孟子。而頗失其義。孟子述聞見(jiàn)之知。乃是麤舉大概。故曰若禹皋陶則見(jiàn)而知之。若湯則聞而知之。若伊尹萊朱太公望散宜生皆然。且如稷契并履帝廷。契掌五教。尤當(dāng)斯道大宗。周公親承文謨。今皆疏脫。古人文字宏簡(jiǎn)。不為促促苛細(xì)。韓子則不然。曰堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。周公以是傳之孔子。孔子以是傳之孟軻。軻也死不得其傳焉。推其義例。直如佛祖?zhèn)麋嫛Ｖ煽煽?。書家筆訣。遞相口授。后世儒者因緣推廣。而有道統(tǒng)之說(shuō)。又以為孟子既沒(méi)。直至宋河南程氏始出。自時(shí)厥后。乃更流衍。遞相祖述。至宋歷元逮明。先后相望。俎豆紛如?？傆[上下四千年間。唐虞迄周。每五百年。裁一二見(jiàn)?？偽辶鶄鞫^。中間曠一千五百余年。至宋而復(fù)興。興六七百年不絕。而治不加古。古之傳道。世遠(yuǎn)而人少。今之傳道。世促人多。中間曠絕。理不相接。天地氣運(yùn)。不應(yīng)疏數(shù)乃爾。愚則以為道無(wú)不傳。而傳不必統(tǒng)。正如子貢所謂文武之道。未墜于地。賢者識(shí)其大者。不賢者識(shí)其小者。要之是非不謬于圣人。行己無(wú)慚于天地。代有其人。故足扶樹世教到今。今必標(biāo)樹風(fēng)旨。區(qū)別猥多。既列三等。又述經(jīng)學(xué)。不知經(jīng)者為是道耶。為非道耶。經(jīng)不蹈道則非學(xué)。道不宗經(jīng)則非道。適開門戶之私。又非文章性道合一之旨。其不可三也。有傳則有統(tǒng)。有統(tǒng)則有爭(zhēng)。稟質(zhì)既殊。致功亦異。各循從入之途。遂有彼此之說(shuō)。蓋在圣門子夏子張之論交。曾子子游之言禮。子夏子游之言教。迄以不合。不無(wú)優(yōu)絀。而義并兩存。

往者象山標(biāo)尊德性之旨。姚江開致良知之說(shuō)。率其高明。自趨簡(jiǎn)易。承學(xué)之士。沿流增波。漫以放濫。要之二子未為披猖。今必斥之為異端。為非圣無(wú)法。比之楊墨之邪說(shuō)。商鞅之壞井田廢封建。甚以明社之屋。歸罪陽(yáng)明。掊擊之風(fēng)。于斯為盛?；蛟?。陽(yáng)明之徒。排擯程朱。拒之不得不嚴(yán)。攻之不得不力。然君子立言。期于明道。不尚意氣。非曰彼攻之我乃攻之。如愚夫之詈于市。爭(zhēng)勝不已。于何窮極。昔孟子生衰周之世。楊墨橫行。無(wú)父無(wú)君。故毅然辭而辟之。不遺余力。陽(yáng)明立教。不無(wú)任心自便。高論動(dòng)人。要其立身自有本末。功業(yè)軒天地。忠孝感金石。作人如此。愚曰可矣。今謂事功豪杰所為。聞道則未。不知豪杰復(fù)是何人。聞道又將何用。要而言之。程朱之學(xué)。模范秩然。圣哲由之以利用。中材循之以安身。陸王之學(xué)。高明得之為簡(jiǎn)易。愚頑蹈之為猖狂。此其優(yōu)劣乃在疏密之分。非關(guān)邪正之別。意見(jiàn)一勝。彼此鑿枘。遂使吾道之內(nèi)矛戟森立。歧畛橫分。世變?nèi)障?。人材至難。何苦自相摧敗如此。推尋唐氏一書。不過(guò)攻王尊朱。用意良厚。然持之過(guò)堅(jiān)。有一言攻擊王氏者。雖有底蘊(yùn)未盡可知。而必加褒美。或少涉出入。雖以李二曲之篤實(shí)。李文貞之深醇。而不無(wú)抑揚(yáng)?？鬃訍亨l(xiāng)愿。孟子放淫辭。祇是生平一事。未見(jiàn)兩經(jīng)之中。連章累牘。盡是此言。著述如此。誠(chéng)所未喻。三代以下。有無(wú)欲之君子。無(wú)無(wú)意之君子。意之一字。七百年中。賢者不免。子張所謂執(zhí)德不宏。信道不篤。諸君子信之篤矣。執(zhí)之恐未宏也。追尋空虛之弊。豈惟陸王實(shí)開其端。利器示人。有由來(lái)矣。昔圣人教人。因事各殊。大要即其日用之常。求其燦著之。自子貢之徒。索之高深。每加裁抑。曰天何言哉。四時(shí)行焉。百物生焉。曰下學(xué)而上達(dá)。及其積久有得。乃曰夫子之文章可得而聞。夫子之言性與天道不可得而聞。性與天道。固非談?wù)撝Y。豈是口耳所涉。自宋以后。言性益詳。言天道益精。妙義一開。橫流歧出。勝衣授學(xué)。便講無(wú)極之精。毀齒操觚。已談五常之蘊(yùn)。淺者尚欲循途。高者輒思任道。辨論太多。不能無(wú)生得失。得失既分。遂成同異。人人有直接心源之意。而道幾乎裂矣。救斯之病。惟當(dāng)原本忠孝。推崇節(jié)義。綜取先儒立身行己居官立政之大方。如先賢傳言行錄之例。以風(fēng)化流俗。標(biāo)舉當(dāng)世。其有空文無(wú)實(shí)。雖極精微。概從刊落。庶幾允蹈大方。亦可稍息論。搗味無(wú)聞。率其臆。曼衍遂多。知不免見(jiàn)罪于當(dāng)世。足下篤道勵(lì)志。必有發(fā)明。惟恕其狂愚而裁正之。幸甚不宣。

　　與邢星槎孝廉論學(xué)案小識(shí)　　　　　　
李元度

辱書所以啟勖之者甚厚。見(jiàn)惠學(xué)案小識(shí)。屬探討以求有益身心。甚感甚感。窮日夜讀之。嘆作者信道篤。持論堅(jiān)峻?？蔀檎?。然有不概于心者。亦不敢附和也。是書辟陽(yáng)明。是其宗旨。其于夏峰先生。既擯之不錄矣。復(fù)深致鄙夷。與孫北海輩一。例攘斥。亦太甚已。且辟陽(yáng)明于今日。實(shí)與病源不相應(yīng)。何者。明季王學(xué)末流放失。愈傳愈失其真。幾于猖狂自恣。其敝至　國(guó)初未已。熊澴川張楊園陸稼書陸桴亭張武承張孝先諸先生。倡言排之。洞見(jiàn)其癥結(jié)。而姚江末派始息。是誠(chéng)對(duì)病之藥也。今則王學(xué)久不談矣。學(xué)者不知有性命之學(xué)。并不甚講詞章之學(xué)。其沈痼于膏肓者。惟功利耳。士自束發(fā)受制舉業(yè)。父兄所以教。子弟所以學(xué)。皆以弋科名為念。于圣賢成己成物之學(xué)。不暇及也?？泼靡?。則蘄立致通顯。甚則為患得失之鄙夫?；峦鞠鄦?wèn)答。率以地治之肥瘠為忻戚。無(wú)及國(guó)計(jì)民瘼者。在官不大刻于民。民且頌之。己亦陰以自恕。及其宦成。宮室妻妾之奉。務(wù)饜所欲。能計(jì)及所識(shí)窮乏者。猶其賢焉者也。當(dāng)吾世未必?zé)o氣節(jié)文章經(jīng)術(shù)自命之士。然察其幽隱。能超然功利外者?；虿欢嘤M。是即曰導(dǎo)以致良知之學(xué)。亦不為過(guò)。何者。良之不昧。乃能較然不欺其志。不至陷溺于祿利之途也。然則辟王學(xué)于今日。幾于無(wú)病而呻矣。所辟未必能持千古之平乎。且夫言淆亂衷諸圣?？鬃又Z(yǔ)一貫也。曾子自行入。子貢自知入。未嘗是此非彼也。使遇講學(xué)家。則曾子當(dāng)著論以非子貢矣。不得中行思狂狷?？衽c狷志趣適相反。陸王正所謂狂者也。若遇孔子。進(jìn)道當(dāng)尤猛。如講學(xué)家言。狷者將著論以非狂矣。孟子之論夷惠也。既曰隘不恭君子不由。又曰圣之清圣之和。曰百世之師。蓋道之至者。統(tǒng)謂之圣。后儒過(guò)求其全。則生民以來(lái)。豈復(fù)有一孔子乎。且清之與和。道正相反。若如講學(xué)家。夷又將著論以非惠矣。陽(yáng)明立德立功立言。實(shí)兼三不朽。末流之失。咎在門弟子。今之沈溺于功利嗜欲者。皆讀程朱之四書說(shuō)。以弋科名躐膴仕者也。亦將歸咎程朱乎。莊周吳起。或謂淵源皆出自圣門。曷嘗以此為圣人病?！”境T儒。從陽(yáng)明入者。若孫夏峰李二曲湯潛庵耿逸庵彭南畇諸先生。其學(xué)業(yè)固不后稼書楊園桴亭也。士患不學(xué)陽(yáng)明。而得其粗。猶勝于功利之鄙俗。故曰辟王學(xué)于明季及　國(guó)初誠(chéng)不得已。于今日則可已也?！?guó)初之辟王學(xué)者。若澴川所著學(xué)統(tǒng)。以孔顏曾思孟周程朱九人為正統(tǒng)。以閔子以下至羅整庵二十三人為翼統(tǒng)。以冉伯牛以下至高梁溪百七十八人為附統(tǒng)。以荀卿以下至陽(yáng)明七人為雜統(tǒng)。此即學(xué)案中傳道守道翼道心宗諸目所本也。然閔冉與顏?zhàn)油械滦锌?。又親炙圣人。何反不獲與周程朱并列。且冉與閔有何軒輊。而復(fù)降一等耶。其下學(xué)堂札記。既引蕭企昭之言。詈陽(yáng)明為賊。又云當(dāng)今日而有衛(wèi)道其人者乎。孟朱之徒也。是明以程朱自負(fù)。附程朱即將超閔冉矣。凡立宗旨成一家言。必盡辟余子。別黑白而定一尊。故不能免門戶之見(jiàn)。且不覺(jué)其偏勝至此也。善夫彭中叔之言曰。學(xué)者患行之不篤。不患辨之不明。是則通人之論耳。偶觸所見(jiàn)。伸紙不覺(jué)累幅。退之曰。微足下無(wú)以發(fā)吾之狂言。有弗當(dāng)。望再明示不宣。

　　贈(zèng)何愿船序　
張星鑒

嗚呼。漢學(xué)宋學(xué)之互相攻擊也。已數(shù)十年于茲矣。當(dāng)國(guó)初時(shí)。亭林南雷竹垞諸公精研經(jīng)學(xué)。不聞攻擊宋儒也。好與紫陽(yáng)為難者。獨(dú)蕭山一人耳。乾隆中。大興朱氏以許鄭之學(xué)為天下倡。于是士之欲致身通顯者。非漢學(xué)不足見(jiàn)重于世。向之漢宋并行者。一變而為專門名家之學(xué)。亦有略識(shí)古字。挾說(shuō)文一編。擅改六籍而不疑。若此者為凌氏廷堪所譏。此非漢學(xué)之弊。學(xué)者之弊也。桐城姚姬傳不好漢學(xué)。以宋學(xué)傳授生徒。其贈(zèng)錢獻(xiàn)之序。痛斥漢儒之謬。為生平論學(xué)大端。其見(jiàn)非不卓矣。然姬傳嘗師事戴先生東原。迨其歿也。姬傳致書友人云。東原毀謗朱子。是以乏嗣。其斥東原。不遺余力。是豈姬傳之學(xué)識(shí)。先后矛盾歟。抑別有憾于東原歟。未可知也。桐城既歿。新城學(xué)興。若魯仕驥陳用光輩。皆姚氏弟子。非姬傳之言不敢言。而桐城之派盈天下。甘泉江氏鄭堂憫漢學(xué)之否塞也。著　國(guó)朝漢學(xué)師承記。為學(xué)者圭臬。而桐城方東樹。習(xí)聞鄉(xiāng)先達(dá)之言。著漢學(xué)商兌一書。自詡有功名教。其實(shí)不過(guò)與江氏為仇敵。嗚呼。學(xué)也者。學(xué)為圣賢而已。圣賢之道在乎經(jīng)。則漢儒之功大矣。是故賈董匡劉之言。非即關(guān)閩濂洛之言也。而賈董匡劉之行。不可謂非關(guān)閩濂洛之行也。舍本逐末而口舌是爭(zhēng)。漢與宋自多捍格矣。甚矣。方氏之不思也。閩中何愿船刑部。為海內(nèi)儒宗。嘗以所著書達(dá)九重。　　天子嘉其學(xué)有根柢。命懋勤殿行走。儒生遭際之榮?？芍^難矣。日者以事謁壽陽(yáng)相國(guó)。相國(guó)取漢學(xué)師承記屬為續(xù)編。刑部曰。特立一漢學(xué)之名。宋學(xué)家起而攻之矣。漢學(xué)商兌所由作也。是編當(dāng)依阮文達(dá)疇人傳之例。改為學(xué)人傳可也。斯言也。祛門戶之見(jiàn)。存學(xué)術(shù)之真。彼講學(xué)者紛紛聚訟。從此而息。可謂先得我心矣。書此。以為天下學(xué)人勸。

　　書致經(jīng)堂記后　
馮志沂

古之學(xué)者一而已。后世之學(xué)何多歧也。昔孔子之門。有德行。有言語(yǔ)。有政事文學(xué)。有狂有獧。一皆奉圣人為依歸。惟子夏子游。論議時(shí)不合。亦未嘗著書相非也。后之學(xué)者何異是也。曰。時(shí)無(wú)圣人。故學(xué)術(shù)莫能相一也。圣人沒(méi)而遺言在于經(jīng)。茍求諸經(jīng)。則亦何為其歧也。曰不求諸經(jīng)而專己自是者之弊也。世之公患。在士大夫不悅學(xué)。而一二才俊之士。又不惟經(jīng)之是求。乃沾沾曰吾漢學(xué)吾宋學(xué)也。百工技藝之人。術(shù)業(yè)各殊。其志于巧一也。學(xué)圣人者。所從入各殊。其志于圣一也。吾未聞百工技藝者之相非也。今也志圣人之志。學(xué)圣人之學(xué)。而乃憤焉操同室之戈。自為吾道樹之?dāng)?。則經(jīng)之不明。學(xué)之不振。非佛老楊墨所當(dāng)任其咎矣。年丈孔君繡山。以圣人之裔。而有志圣人之學(xué)。其學(xué)無(wú)所不窺。其與人沖然而善下。題其堂曰致經(jīng)。屬同事為之記。沂最無(wú)似。不敢質(zhì)言今之異同。與漢宋諸儒說(shuō)經(jīng)之得失。竊謂方今經(jīng)學(xué)大明。六經(jīng)之籍家有之。無(wú)所事致。亦惟致漢唐宋以來(lái)諸儒說(shuō)經(jīng)之書。而無(wú)立輕重于其間。庶于君名是堂之意有合也夫。

　　答方彥聞書　
張成孫

彥聞足下。得七月二十四日書。具審動(dòng)定道。欣慰以羨。辱詢以漢宋之學(xué)。此自來(lái)名儒無(wú)敢折中者。仆自幼失學(xué)。于二家之書。未覽其全。加以淺陋。豈能知其是非。足下乃諄諄焉不以為非其人。而以去從。愧悚累日。無(wú)以為復(fù)。然問(wèn)道于盲。敢不以瞽言陳疑。漢之學(xué)要在禮。宋之學(xué)要在理。漢儒非不言理。以為言禮即具理也。宋儒非不知禮以為言理而后可以言禮也。漢俟其人自明。故其言宏。宋強(qiáng)人以為善。故其言密。然則不學(xué)于宋。無(wú)以正其趨。不學(xué)于漢。無(wú)以充其用也。漢儒之言曰。禮者體也履也。統(tǒng)之于心曰體。踐而行之曰履。學(xué)漢者之言曰。禮者理也。其用以治。則與天地俱興。惟宋之言何以異此。宋儒謂人之所得于天。虛靈不昧。學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)。而遂明之以復(fù)其初。此伏羲神農(nóng)黃帝堯舜所以繼天立極。而司徒之教。典樂(lè)之官。所由設(shè)也。雖漢亦若是云爾?？鬃又钥思簞t曰復(fù)禮。言明明德于天下則曰誠(chéng)意。于以見(jiàn)漢宋諸儒同歸殊涂。各就其一而精言之也。后之學(xué)者不就其精以求其貫。而墨守其末以互相詆訾。則于漢得不以小辯相高。于宋得不以空虛自匿哉。此仆之愚而自用。未敢為人道者。足下方精專以求其是。故敢呈其肊說(shuō)也。至于文章之道。不過(guò)求達(dá)其意。學(xué)之至者。其文亦至。宋儒之文。佳者甚多。若但于語(yǔ)錄等書求之。固不能無(wú)惑也。秋涼伏惟珍重不宣。

　　與曾子植書　
劉蓉

子植足下。別且歲余。彼此僻左。無(wú)因緣相見(jiàn)。屢欲寄書。而恒艱于便。欲專足相候。則凡鄙意所欲宣者。未知于吾弟意云何也。故輒嘿嘿。開春接令兄書。所以見(jiàn)屬意良厚。比擬五七月或至省門。足謀一晤。既不幸遭大母之憂。而羸弱之軀。日有疾病。自維怠廢。自治弗遑。其奚暇為足下謀。緣是因循。遂成疏闊。而足下亦卒未有書問(wèn)。比歲學(xué)業(yè)所及。志趣所存。莫或告語(yǔ)。仆罔聞知也。然每一念及令兄屢年見(jiàn)屬之意。與吾弟昨歲相與之情。撫躬慨然。未嘗不呼負(fù)負(fù)。懷之既久。義不容嘿。輒緣此足之便。略述鄙懷。以曉左右。竊以人之為學(xué)。貴先辨其志。志不立。則因循委靡。日以銷而月以蝕。終莫幸有成焉。其志茍斷然有以自決于中者。其成也亦必遠(yuǎn)矣。僚之丸。秋之奕。羿之射。慶之鐻。師曠之審音。公輸之呈巧。庖丁之解牛。彼非有過(guò)人之材智。而卒能以其技名一世者。其用力專而志先定也。夫君子之于學(xué)。亦豈異于是哉。志于小。故所就者亦小。志于大。斯所成者亦大。大小雖不同量。而要其勵(lì)吾志以從之。竭晝夜忘寢食以蘄至于是。而不至是不止者。則一而已。是故小人志藝。以技成名。君子志道。以學(xué)成德?；谝荒钪g而成之于數(shù)十年之后。有如操左券以責(zé)右契。卒之無(wú)不償者。古昔圣賢所以成不朽之業(yè)。皆由于此矣。顧論學(xué)于今日。則又有辨。有考據(jù)之學(xué)。有詞章之學(xué)。有經(jīng)濟(jì)之學(xué)。三者皆杰然超出于科舉俗學(xué)之上。材智之士。爭(zhēng)趨附焉。然仆以為是三者。茍不本于道德之實(shí)。則亦與彼俗學(xué)者。同歸于無(wú)用而已。如欲務(wù)其實(shí)而求適于用。則莫若從事于道義之學(xué)焉。道義之學(xué)。其蘊(yùn)極乎高明廣大。而實(shí)為吾心吾性有生同具之端。其精極乎性命天人。而實(shí)皆愚夫愚婦可與知能之事。其功用極乎參贊位育。而要不越乎庸言庸行民生日用之常。蓋凡堯舜禹湯文武之所以治。周孔顏曾思孟之所以教。胥于是乎在焉。學(xué)者誠(chéng)能勵(lì)吾志以從之。其高可至于圣賢。最下亦不失為善人君子。譬諸射者之于的然。茍棲鵠于侯。而日凝神注矢以從之。雖功力所及。有遠(yuǎn)近難易之不齊。然其中也必有日矣。其不惟正鵠之求。則且彎弓終日。而莫知的之所向。況望其有一中之得哉。是可為學(xué)而志于圣賢者喻也。然而世之學(xué)者。往往病其高遠(yuǎn)而難幾。甘自暴棄而不求。而獨(dú)于身外儻來(lái)不可必得之?dāng)?shù)。則趨之若騖。雖至冒廉恥捐頂踵而不惜。向道若彼。趨利若此。豈其才之優(yōu)于為小人。而不足于為君子哉。凡其可以為小人之才皆其可以為君子之才。使易其所以為小人者為君子。將無(wú)不足。然往往勇于為小人。而怯于為君子者。非才與不才之異。其志之所趨殊焉耳。今斗筲者流。既惟利祿之趨。茍其稍自立知向?qū)W者。則流俗之論。輒相與誑誘而震撼之。內(nèi)慕乎富貴顯榮之遭。而外畏乎庸俗訕笑之口。氣懾情葸。而不克以自振。茲士風(fēng)之所以日敝也。士君子讀圣賢書。當(dāng)識(shí)輕重。明趨舍。而知所好惡。奈何不慕為古之仁圣賢人。而慕此茍賤亡恥之眾。不畏古之法言莊論。而畏此悠謬無(wú)識(shí)者之口哉。

夫慕之固。將效之畏之。又將思所以悅之。茍自好者。其自待輕重宜居何等也。且吾人斗室窮居。不過(guò)一草茅士。吾勵(lì)吾學(xué)。獨(dú)行其志。此亦何與于人。顧尚畏茲眾楚之咻。不能自決。假令一旦列朝班。躋顯仕。欲有所論建。而小诪張。浮言胥動(dòng)。則遂將緘口咋舌。俯仰從人而已乎。胡廣馮道之流。閹然媚世。夫人而知笑之。及其持厥躬也。不能自激勵(lì)焉。窮居無(wú)以自見(jiàn)。立朝欲以何施。吾見(jiàn)笑人者。行躬蹈所笑之轍。而坐見(jiàn)揄者之乘其后也。茲非志不立而隨俗浮湛者之明鑒哉。故夫吾人一日之志。終身成敗之機(jī)也。機(jī)決于此。而千秋之業(yè)立焉。機(jī)失于此。而一生之行墮焉。使世之為士者。日自磨礱以蹈先民之矩。雖由是與曩哲爭(zhēng)光無(wú)難焉。使古之為圣賢者。稍自降抑。以徇流俗之規(guī)。則亦與彼蚩蚩者。同歸于盡而已。君子之求志也。不期立異于人世。亦不肯茍同于流俗。躬仁義而力踐之。不以舉世不為而自阻。飫道德而心樂(lè)之。不以沒(méi)世無(wú)聞而自戚。凡所為兢兢焉較義利于毫芒之際。爭(zhēng)得失于方寸之間。惟日孜孜常若不足者。要以期依乎中庸。幾于成德之域而止。及其成也。窮與達(dá)靡不得焉。進(jìn)與退靡不裕焉。其素所樹立者然也。夫圣賢之當(dāng)為。夫人而知之矣。堯舜之可為。夫人而聞之矣。知其當(dāng)為而行之不力。自棄者也。知其可為而諉之不能。自賊者也。自賊自棄。斯下愚者所甘心。而志士所深恥而不肯出者也。故仆今者竊愿足下先定其志。志既定。而后工夫之次第功力之得失可得議焉。其不然者。雖日言學(xué)無(wú)益矣。足下且以為何如哉。仆早歲不學(xué)。壯又放廢。今犬馬之年。行及三十。而碌碌無(wú)所短長(zhǎng)。蓋志氣因循之過(guò)也。足下之齒少于仆。而聰明才力又皆過(guò)之。使及此盛年。力自?shī)^勵(lì)。古人不難到。失今不圖。則后之視今。將如今之視昔。雖欲悔之。抑無(wú)及矣。日月奄忽。轉(zhuǎn)盼即逝。尚以仆為前車鑒哉。平生迂直。與俗少諧。其于朋友。茍實(shí)愛(ài)之。則必盡所以責(zé)善之道而不敢恕。數(shù)年來(lái)以此獲戾于人人者不少。雖頗自尤。然于心終無(wú)悔焉。足下性篤摯。令兄蓋亟許之。其于仆似非無(wú)意者。故聊誦言以發(fā)足下之志。其以為然。將繼此而有進(jìn)焉。其不然。亦幸有以相覆。要當(dāng)極論以求至當(dāng)之歸。乃不虛此往還耳。客中布此。雖猥多。恨不逮意。惟足下審察。