天地合祭辨　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
秦蕙田

天地合祭始于王莽后遂因而行之由漢歷唐千余年分祀者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之開(kāi)皇唐元宗之開(kāi)元宋神宗之元豐元文宗之至順明世宗之嘉靖余皆主合祭儒者多非之其紛爭(zhēng)聚訟者莫如宋元豐一議元佑再議紹圣三議元豐主合者王存曾肇也元佑主合者顧臨八人而蘇軾六議為最辨今考軾所議衷而論之其失有十焉軾之議曰冬至南郊既祀上帝則天地百神莫不從祀皇地祗亦宜從上帝而合祭于南郊古者祭天地特牲未嘗有百神從祀也百神從祀乃后世瀆亂之舉軾乃以書(shū)舜受禪告群神為證不知此正專祭上帝之明驗(yàn)也如果百神從祀則類上帝之下不應(yīng)又禋六宗望山川群神矣其失一也軾又曰古者秋分夕月于西郊亦可謂陰時(shí)陰位矣至于從祀上帝則冬至而禮月于南郊議者不以為疑以破陽(yáng)時(shí)陽(yáng)位不可求陰之說(shuō)夫既不以配月從祀之故而廢秋分之夕月何得以地祗從祀之故而廢夏至之方澤耶其失二也軾又引詩(shī)序昊天有成命郊祀天地為合祭之明文謂詩(shī)終篇言天而不及地頌以告神明未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊獨(dú)歌天而不歌地豈有此理哉是不知圜邱方澤正須兩用故言天地若合為一祭則但云郊祀足矣不必標(biāo)舉天地也孔疏云經(jīng)不言地序知其因此二祭而作故具言之其意甚明若謂歌天而不歌地考詩(shī)詞昊天有成命二后受之意謂我周受命而為天子當(dāng)主天地之祭此猶言其命維新天作高山云爾非專指天之功德而歌頌之也且天亦何可以功德頌美也哉是終篇雖未嘗歌地并亦未嘗歌天蘇氏乃指一天字遽謂之歌天不歌地過(guò)矣夫此詩(shī)唯不稱所祭之功德而成王不敢康以下但言主祭之基命緝熙嚴(yán)恭寅畏則用之祀天可用之祭地亦可當(dāng)時(shí)劉安世已折之曰序乃后儒之詞亦謂成周之世各歌此詩(shī)以為樂(lè)章耳不可據(jù)以為合祭之證其失三也軾又曰議者謂合祭天地始于王莽以為不足法禮當(dāng)論其是非不當(dāng)以人廢光武親誅莽者也嘗采用元始合祭故事嗚呼諂事元后同席共牢瀆亂大典而以為禮之是則天下事何者為非耶且沛公親滅秦而所用者皆秦法非秦法果足尚也武王未受命未遑制作必待于周公今以光武襲元始故事遂謂莽本足法其失四也軾又以漢魏及唐皆合祭為證夫漢魏及唐誰(shuí)則能復(fù)古禮者不以三代圣人為法而以近世一切茍且之治為法其失五也

軾又謂周禮一歲祀天享帝四時(shí)迎氣祭地享宗廟凡十五祭皆天子親祭而又有朝日夕月四望山川社稷五祀及小祀宋室之禮先享宗廟乃祀天地三歲一郊又謂今所行皆非周禮獨(dú)于祭地祗欲從周禮為非義不辨周禮之是與今禮之非而但言國(guó)朝之禮非子孫所可改易是孔子應(yīng)以魯季氏之禮為禮而餼羊決不可復(fù)存其失六也軾又謂古天子王畿不過(guò)千里唯以齊祭禮樂(lè)為政事故歲歲行之率以為常后世海內(nèi)為一四方萬(wàn)里機(jī)務(wù)之煩億萬(wàn)倍于古則周禮不可行然古之帝王或盤(pán)于游畋或不遑暇食或總攬大綱而有余而親決庶務(wù)而不足俱由人主之自為而禮之可行不可行曾不在是軾之所言是不為也非不能也其失七也軾又謂天子儀物日以滋多有加無(wú)損以致于今非復(fù)如古之簡(jiǎn)易不知此后世之繁文也守繁文而棄古禮其失八也軾又曰盛夏出郊日中而舍百官衛(wèi)兵暴露于道鎧甲具裝人馬喘汗皆非夏至所能堪是盛夏之月君若臣但當(dāng)凄遲晏息而謂敬不足行謂祭無(wú)益也其失九也軾又謂郊有賞給三歲一郊傾竭帑藏猶恐不足郊賚之外豈有復(fù)加若一年再賞國(guó)力將何以給分而與之人情豈不失望軾之意難于失人情而不難于改古禮其失十也至于六年一祭之議十月祭地之議禁中望祀之議說(shuō)本悠謬夫軾之主合祭也堅(jiān)然其辨如彼其謬如此劉安世曰臣等所守乃先王之正禮軾之議皆后世之便宜可謂深得其情者明夏言疏謂元豐元佑紹圣三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費(fèi)每?jī)A府藏故從省約安簡(jiǎn)便耳亦未嘗以分祭為非禮也則天地合祭雖主是說(shuō)者亦不能自以為是矣說(shuō)者又以召誥用牲于郊牛二為合祭天祀之證是又不然　　欽定書(shū)傳曰用牲于郊牛二注疏謂以后稷配故牛二蔡傳則云祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻其位位成而祭之也疑此時(shí)南北郊之名已立言郊者統(tǒng)天地言之歟祭雖有冬夏至之分而此于位之初成非常祀之時(shí)可比故同日而舉也此亦足破傳注之惑而奪議者之所據(jù)矣紹圣三議黃復(fù)言南郊合祭自古無(wú)有止因王莽諂事元后遂躋地位合席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政復(fù)用王莽私意合而配之瀆亂典禮此言深悉合祭之病根明嘉靖議分合祭之禮議者多據(jù)周禮以分祭為是惟霍韜言周禮莽賊偽書(shū)不足引據(jù)夏言疏駁之曰合祭以后配地實(shí)自莽始莽既偽為是書(shū)何不削去圜邱方澤之制天地神祗之祭而自為一說(shuō)耶此言足明分祭之可據(jù)兩議可為萬(wàn)世定論矣夫合祭分祭理有攸歸及今已無(wú)異論然當(dāng)前代盈廷屢議時(shí)主合祭者往往不能奪分祭者之理可見(jiàn)人心不可泯而主分祭者往往不能屈合祭者之勢(shì)可見(jiàn)人欲之不易克觀明世宗南北郊之制甫定神宗萬(wàn)歷三年閣臣張居正進(jìn)郊禮圖冊(cè)仍以孟春合祭為說(shuō)其言曰冬至極寒而裸獻(xiàn)于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中時(shí)義為戾夫身為大臣不以敬天勤民相儆勖而以便安逸豫為逢迎隱微深痼前后一轍可也夫我　朝定南北郊之祭　　天子歲必親行破累代之陋規(guī)遵古經(jīng)之正禮可為萬(wàn)世法矣

　　郊祀分合議　　　　　
顧棟高

天地合祭始于漢元始中其后東漢建武唐天宋建隆迄于熙及明嘉靖初年皆因之而宋元豐之始議分祭也置局議定而后行然冬至親祀夏至但遣官行禮則地祇反不與親祀之典故元佑七年復(fù)議于南郊設(shè)皇地祇位至八年蘇軾引昊天有成命為合祭明文發(fā)六議以難臣于是主分祭者四十人主合祭者僅八人紹圣三年遂罷合祭詔以夏至親祀北郊而卒未行也明洪武用合祭嘉靖中以給事夏言言分建南北壇然一祀之后并南郊亦未嘗親祭矣此自古郊祀分合之大凡也夫昊天有成命據(jù)國(guó)語(yǔ)為祀成王之詩(shī)小序之荒謬朱子多駁之固不足以為信矣而倡為合祀之說(shuō)者王莽也彼徒附會(huì)王者父天母地之文而遂以天地之大等之夫婦同牢之禮其為瀆侮不已甚乎故合祭之非不待辨而自明也不合祀則宜用分祀矣然主合祀者固失而主分祀者亦未為得則以其說(shuō)之不盡合于經(jīng)而無(wú)以服其異議者之心也鄭氏祭法注禘謂祭昊天上帝于圜邱郊謂夏正建寅之月祭感生帝于南郊此圜丘方丘與南北郊之分地而祭者其說(shuō)本于大司樂(lè)不知大司樂(lè)所謂冬日至于地上之圜丘奏之則天神皆降夏至日于地上之方丘奏之則地祇皆出者言樂(lè)作而天神地祇人鬼皆感而至猶書(shū)所謂虞賓在位鳳凰來(lái)儀百獸率舞耳于祭何有而妄增兩丘于南北郊之外此其不合于經(jīng)者一也然晉泰始間嘗并圜丘方丘于南北二郊矣后一襲用于唐而今竟罷之固知其說(shuō)之無(wú)足據(jù)矣若夫郊之有南北則古今以為得分祀之正而未有明其非者也匡衡曰祭天于南郊就陽(yáng)之位也瘞地于北郊即陰之象也愚考春秋書(shū)郊者以十?dāng)?shù)曰郊曰卜郊曰用牲于郊未有兼地言者亦未有以南郊稱者王者父事天母事地而禮數(shù)則不同禮宗子祭父支子不得祭父而得祭母母卑于父也天子祭天諸侯不得祭天而可祭地地卑于天也故曰祭帝于郊所以定天位也祀社于國(guó)所以列地利也古者無(wú)祭地之禮有祭社之禮寓地之祭于社而社之祭與稷并舉不與天對(duì)稱者尊陽(yáng)抑陰之道也社有二王為姓立社曰大社自為立社曰王社大司徒設(shè)其社稷之壝又曰血祭祭社稷則大社也封人掌設(shè)王之社壝軍旅宜于社則王社也王社設(shè)于宗廟之右而大社立于國(guó)中既曰祭帝于郊又曰祀社于國(guó)一郊而一國(guó)則知大社之建不于北郊明矣郊特牲疏社祭一歲有三月令仲春命民社詩(shī)甫田曰以社以方謂秋祭月令孟冬大割祠于公社三時(shí)舉祭不以夏則知無(wú)以夏日至祭地于北郊者矣此其不合于經(jīng)者又一也案南北郊之說(shuō)考之于經(jīng)既無(wú)其事祭社之說(shuō)證之先儒五峰胡氏等言則歷歷不爽今若欲如古禮必廢北郊而復(fù)立大社于國(guó)中以春秋冬一歲三祀之而不敢與郊并然后可以盡合乎先王之制而大服乎好異者之心然而古今異尚禮貴變通王者期于敬天奉地之無(wú)失則已矣必欲取歷代之成法盡變之紛紛更作此勢(shì)之所不能也若世儒之論以兩郊分祀為先王之制則不然也是不可以不辨

　　祭地祭社不同論　　　　　
秦蕙田

祭地不同于祭社經(jīng)有明文曲禮天子祭天地諸侯祭社稷疏天地有覆載大功天子主有四海故得祭天地方性夫曰祭天地則天子之事劉執(zhí)中曰惟為天子得以主天地之祀地之為社一也其濟(jì)生于物隨人大小天子父天母地夏至之日祭于澤中之方丘則曰皇地祇主之者獨(dú)天子焉是祭地之與祭社天子諸侯尊卑殊而廣狹異今詳考其禮之不同者十有三周禮大司樂(lè)夏日至于澤中之方丘奏之又凡以神仕者以夏日至致地祇此祭非諸侯所得與其不同一也詩(shī)周頌載芟序春藉田而祈社稷良耜序秋報(bào)社稷豐年序秋冬報(bào)月令孟冬之月大割祠于公社或以春或以秋冬從未有以夏至者是祭之時(shí)不同一也月令仲春之月?lián)裨彰裆缃继厣沼眉子萌罩家蚕娜罩陵幧罩钻?yáng)始是祭之日不同三也方丘在澤中社稷在庫(kù)門(mén)內(nèi)是祭之地不同四也儀禮祭地瘞周禮以血祭祭社稷是祭之名不同五也禮器瘞埋于太折用骍犢郊特牲社稷太牢是牲不同六也郊特牲器用陶匏犧尊疏布鼏周禮鬯人社壝用大罍?zhǔn)瞧鞑煌咭布赖赜眯栆录郎琊t希冕是服不同八也祭地七獻(xiàn)祭社三獻(xiàn)是獻(xiàn)不同九也祭地以后稷配祭社以句龍配是配不同十也地為大祀社為次祀是等不同十一也陳氏禮書(shū)周禮或言大示或言地示或言土示大示則地之大者也地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已是祭稱示不同十二也周禮大司樂(lè)五變而致土示八變而致地祗是樂(lè)之致示不同十三也經(jīng)傳所載祭地祭社之不同如此乃胡五謂古者祭地于社猶祀天子郊故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社記曰天子將出類乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而別無(wú)祭地示之位兩圭有邸舞咸池以祀地示而別無(wú)祭社之說(shuō)則以社對(duì)郊可知矣后世既立社又立北郊失之矣楊信齋辨之曰禮經(jīng)天子祭天地諸侯祭社稷莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國(guó)其社曰侯社則所祭者一國(guó)之地一國(guó)之外不及也天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所致無(wú)界限也

故以祭社為祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也且云后世既立社又立北郊失之此則未然有正祭有告祭夏至祭地于方澤順陰時(shí)因陰位以類求類所謂正祭也左祖右社社與祖對(duì)尊而親之若因事而祭地則祭社可知天子將出類乎上帝宜乎社此所謂告祭也又曰祭地惟有夏至北郊方澤之禮此外則有社祭愚按天子一歲祭天有四祭地則唯夏至一祭者詩(shī)載芟良耜豐年月令割祠公社凡軍旅會(huì)同田獵災(zāi)生月皆有事焉祭社稷皆所以祭地示故曰祀社于國(guó)所以列地利而地之正祭不嫌于疏也正祭不嫌于疏而社又無(wú)乎不祭此郊之祭所由與郊并稱書(shū)之郊社不修中庸郊社之禮禮記郊社之義皆連類以及而地之正祭反有時(shí)不舉宜胡氏祭地即祭社之誤所自來(lái)也明乎天子所祭者地惟方澤一祭則社之祭土不得混于祭地矣山堂考索謂地者后土之總稱社若地示之屬而非即地猶五帝為天之尊神而非即天古之圣明尊天親地郊天大雩祈谷明堂五帝皆天也而莫尊于郊方澤泰社皆地也而所親在社故書(shū)多以郊社并稱者于天舉所尊于地舉所親皆言其理而非言制也吳幼清曰祭地之禮北郊方澤為至重唯天子得行之其次則祭地與社天子而下皆得行之經(jīng)傳中有天與地并稱者此南北郊之禮也其禮地與天敵有郊與社并稱者此郊社之禮也其禮社不與郊敵黃澤曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢則變置社稷是責(zé)之也王者父天母地豈有可辱可責(zé)之理則社非祭地明矣諸儒之辨痛快明確如此乃近世朱鶴齡齊召南顧棟高蔡德晉諸人尚沿其誤而弗深考何耶

　　北郊配位議　　　
徐干學(xué)

康熙二十四年某月太常卿徐元珙條奏北郊之禮皇地祇位北向　　　祖宗配位當(dāng)以西為左東為右請(qǐng)察政和禮改正奉　　皇上面諭令學(xué)士臣干學(xué)臣艾考論古時(shí)所行典禮撰議以進(jìn)者臣等竊思凡祀典有正位方有配位配位之左右不同正位向南則東為左而西為右正位向北則西為左而東為右臣謹(jǐn)案北郊配位自漢光武中元二年始地祇南向薄太后配位東設(shè)西向唐開(kāi)元二十一年祭地方丘地祇南向高祖配位東設(shè)西向此地祇南向配位居左之證也至宋政和四年用北墉答陰之義改地壇向北配位從正位而改故宋太祖位西設(shè)東向地祇既北向則配位以西為上西方即左也此地祇北向配位居左之證也明嘉靖九年建方澤壇于安定門(mén)外用宋舊制地祇北向則當(dāng)以西為左矣而其配位猶設(shè)于東與古禮不合　本朝因之未曾改正但明制配位止一太祖我朝　　　三圣并配所設(shè)　　　祖宗位次尤宜詳為考定今朝臣憚?dòng)诟淖鞑豢颊椭Y托言地道尚右謂不必更張似非篤論其曰地道尚右者乃周禮注疏解左宗廟右社稷之義郊?jí)湮粡奈磭L以此為斷臣謹(jǐn)案嘉靖祀典考云禮臣進(jìn)呈陳設(shè)圖式方丘壇皇祇北向配位居左是嘉靖時(shí)尚左而不尚右明矣順治十四年禮部題請(qǐng)奉安神主配向方澤禮恭奉　　　太祖配位于左　　　太宗配位于右是　本朝之制亦尚左而非尚右明矣嘉靖議禮諸臣原知以左為尊而禮官誤執(zhí)以東為左當(dāng)是有司之過(guò)有待于　本朝厘正者也至有以社稷壇尚右為言者臣謹(jǐn)按社東稷西異壇同壝主皆北向各自成尊其來(lái)已久然魏晉社壇間或南向惟蕭齊武帝時(shí)何佟之建議社壇北向稷壇東向是稷為配社之壇豈非配當(dāng)在左乎唐開(kāi)元禮太社太稷北向設(shè)后土于太社之左設(shè)右稷于太稷之左俱東向夫曰左則非尚右矣曰東向則在西方矣豈非以西為左而配必在左乎宋政和五禮及孝宗時(shí)社稷配位皆西設(shè)東向以居于左明世宗實(shí)錄嘉靖九年正月亦有勾龍后稷西北東向一條惟會(huì)典所載東西方向稍異耳足知社稷北向則配位當(dāng)在西方蓋雖與地壇之制不同其配位居左于理則一此正可以參稽而得者也若夫唐宋明郊祀亦有三祖二祖并侑之禮皆以序設(shè)位一方不分左右奠若降敕集議采用舊典無(wú)使　　　三后在天之靈稍有未安臣等淺學(xué)識(shí)仰承　　明問(wèn)不敢不以所聞具對(duì)謹(jǐn)議

　　地壇配位　　　　　
徐干學(xué)

或問(wèn)子之論地壇配位謂配必在左左右無(wú)定而東西一定有說(shuō)乎曰有嘗歷考前代地之制自漢而唐而宋而金率皆南向既已南向則祖宗配位必東設(shè)西向以居于左不待言矣若北向則自宋政和四年始其時(shí)以太祖配地用太常禮院言西設(shè)而東向行凡十二年夫正位南向則配位以東為左正位北向則配位以西為左此義之最易明者此宋政和之制允合典禮確不可移者也迨明嘉靖間分建南北為壇北郊我　朝因之而不變皇祇之正位由是而定矣而　　　祖宗之配位乃有可議者則自有明之貽誤也彼時(shí)夏桂洲諸臣紛紛建議止論南北之宜分不宜合配享之宜一不宜二未有援宋政和之制以明北壇配位之宜西不宜東者遂至以太祖東設(shè)西向與天無(wú)異而不知地壇左右相易與天壇大不侔矣我　朝因其制亦奉　　　太祖居右而　　　三圣并侑遂致有昭穆越次之嫌此所宜急為更定也曰地道尚右何必左耶曰非也明之以太祖居右及我　朝之奉　　　太祖居右皆非謂地壇之內(nèi)遂宜以右為尊也亦皆知左之為尊而謂配位必宜居右也何以言之嘉靖祀典禮臣題請(qǐng)圜丘上帝南向配位居左方丘地祇北向配位居左則曩日朝議以左為尊也明甚我　朝順治十四年　　上諭奉　　　太祖　　　太宗配享方澤禮部題請(qǐng)奉安　　　太祖配位于左　　　太宗配位于右奉　　旨是遵行在案則當(dāng)時(shí)　　圣裁以左為尊也又明甚夫既以左為尊而明會(huì)典所載及今現(xiàn)行制乃皆居右者此直有司奉行之誤執(zhí)東為左一時(shí)未及詳審耳夫豈有尚右之說(shuō)以右為尊而謂地壇配位宜居于右也哉是則今日之更定非更定前明之制也亦非更定我　　　世祖之制也不過(guò)更定有司之誤正宜合乎前明居左之說(shuō)之欲行而未行者也正以遵我　　　世祖時(shí)居左之說(shuō)之欲行而未行者也要之今日配位謂不宜更定者必謂天壇南向以東為左地壇北向亦以東為左然后可如其不然則固明知地壇之內(nèi)以東為右也夫既知地壇之以東為右也而乃以尚右文其說(shuō)何耶此其所以急宜更定也曰明制社稷壇之配后土西向后稷東向是東西無(wú)一定乎曰此明祖一時(shí)之見(jiàn)非有所據(jù)也開(kāi)元禮載祭太社太稷儀設(shè)太社太稷于壇上北向設(shè)后土于太社之左設(shè)后稷于太稷之左俱東向又諸州祭社稷儀社壇稷壇皆北向設(shè)后土于社神之左設(shè)后稷于稷神之左俱東向政和五禮新儀載社壇北向以后土配東向稷壇北向以后稷配亦東向是唐宋后土后稷配位皆西設(shè)東向以居于左并無(wú)尚右之說(shuō)也宋孝宗熙四年設(shè)社稷于壇之南方北向設(shè)后土勾芒氏后稷氏于其西位東向

按孝宗時(shí)似合太社太稷在一壇者其社于稷孰在左雖無(wú)可考然其配位則又皆并列于西而在左矣并無(wú)尚右之說(shuō)也曰宋政和之禮徽宗蔡京何足稱乎曰政和時(shí)雖非賢君相其議禮未嘗非也禮記郊特牲云社祭土而主陰氣也君南向于北牖下答陰之義也故陳祥道禮書(shū)定為北郊皇地祇之位當(dāng)主北向但自古惟宋政和四年始行此禮地祇既北向則配位當(dāng)在西方東向明嘉靖九年既用政和之禮地祇北向而配位獨(dú)東方西向是自違戾矣抑其所以更定則有說(shuō)焉自昔郊?jí)埔远嫒媾湔咛扑蚊鹘杂兄砸源尾⒘袕奈从幸哉涯聦?duì)序者莫若易昭穆之對(duì)序而奉祖宗以次并列乎左則既無(wú)越次之嫌而一時(shí)紛紛之說(shuō)亦可以略而不論矣

　　請(qǐng)立雩壇疏　　　　　
御史徐以升

竊維堯水湯旱圣世不免災(zāi)異之乘禱雨祈晴古來(lái)原有特舉之禮我　　皇上旰食宵衣勤求民瘼今歲春夏以來(lái)畿輔地方偶爾雨澤愆期原非遽稱災(zāi)異而深宮齋禱默致精禋　　恩旨頻頒大沛解澤并　　命禮臣設(shè)壇虔誠(chéng)禱祈仰見(jiàn)　　圣主如傷念為民請(qǐng)命之盛心臣竊以為祀典所在有亟宜修舉者按春秋傳曰龍見(jiàn)而雩古者有雩祭之典所以為百谷祈膏雨也禮記祭法曰雩禜祭水旱也月令仲春之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂(lè)命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實(shí)是為常雩乃若偶逢亢旱則又有雩周禮稻人旱暵共其雩斂春秋書(shū)雩二十有一故有一日而再雩者旱甚也是又因旱而雩義雖不同要之雩祭之典自古有之考字義雩者吁嗟求雨之意其制則為壇于南郊之旁故魯南門(mén)為雩門(mén)是雩實(shí)有其地矣自西漢之世雩禮始廢則禱祀天地宗廟晉永和時(shí)議制雩壇于國(guó)南郊梁武帝移雩壇于東郊又改燔燎而從坎瘞唐太宗又雩祀于南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩壇在泰元門(mén)外是歷代皆有雩也我　朝禮制具備會(huì)典亦載有　　躬禱之儀獨(dú)于雩祭尚未設(shè)有壇壝似屬闕典雖郊祀之禮亦有云雨風(fēng)雷之神與岳鎮(zhèn)海瀆之位而禮必有所專設(shè)乃于祈禱之典似覺(jué)更為誠(chéng)敬周詳伏乞我　　皇上下在朝禮臣博求典故詳考制度于京城之內(nèi)擇地建立雩壇仿古龍見(jiàn)而雩之禮每年屆期擇日致祭一次偶遇亢旱愆陽(yáng)雨澤稀少即于望告岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川能出云雨者以祈求雨澤無(wú)庸于各宮觀處祈禱再查祈雨祈晴事同一體倘有雨水過(guò)多祈求開(kāi)霽之處請(qǐng)照祭法雩禜祭水旱之例亦以雨壇致祭庶誠(chéng)敬克申于典禮似為允洽至僧道諷經(jīng)考周禮巫師神巫而舞雩故古有歲旱暴巫之說(shuō)然縣子之對(duì)魯穆公曰天則不雨而望之愚婦人于以求之不已疏乎今僧道諷經(jīng)求雨是亦巫師之意也其或各寺觀有愿祈求者亦聽(tīng)其自致虔心不必從事壇壝至禁止屠宰一事查唐開(kāi)元間有禁止屠宰例然稽之雩禮亦用牲牢故云漢之詩(shī)曰靡神不舉靡愛(ài)斯牲惟祀神之外則當(dāng)禁止至于不理刑名則各衙門(mén)事件繁多反致稽遲淹滯如笞杖等罪不過(guò)懲儆刁頑原非大傷民命未必遂至干和若概從寬釋愚頑之徒反為得計(jì)亦開(kāi)姑息養(yǎng)奸之漸臣愚以為刑名案件似應(yīng)照常辦理臣又考之書(shū)曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日自古雨旸寒燠休咎攸關(guān)不獨(dú)人君當(dāng)誠(chéng)心修省即大小臣工皆宜有省躬省職之思至于直省府州縣亦應(yīng)并設(shè)雩俾展祈求之典臣請(qǐng)嗣后京師地方或遇雨旸偶爾愆期應(yīng)致祈禱者　　皇上于大內(nèi)虔誠(chéng)致禱又特遣大臣官員詣壇致祭其王公以下至各部院官員如何分班詣壇虔誠(chéng)致禱及直省官員遇本地方水旱詣壇祈禱之處伏乞　　下禮臣一并詳議酌定儀注遵照通行庶大典舉而誠(chéng)敬昭以對(duì)越　　　上帝以消弭災(zāi)生月而古禮咸備矣

　　請(qǐng)舉秋報(bào)大典疏乾隆十八年　　　　　
光祿寺少卿龔學(xué)海

竊惟王者父天母地事天一如事親宗廟之禮禘祫而外四時(shí)備享其祀天也冬圜丘春祈谷夏大雩至享帝則秋祭也唐虞三代以來(lái)典制雖異而祀義則同簡(jiǎn)冊(cè)俱存班班可考我　　皇上乘干御宇敬天勤民祈谷冬祀諸大禮每歲　　躬親復(fù)特舉常雩示為民祈禱至意古制備祀事明所謂千載一時(shí)也然有未舉行者季秋享帝大祀耳臣聞雩祈也祈百谷之雨也享報(bào)也報(bào)百谷之成也有祈必有報(bào)祭之禮也且夫祭天所以法天四德備而為干四時(shí)具而成歲秋享之祭協(xié)春祈以伸崇報(bào)歲祀全而天人合　　圣天子隆舉斯禮端在今日臣謹(jǐn)按季秋享帝之文載在月令而秋祀昊天上帝開(kāi)元禮亦復(fù)可稽程子云古者一年之間祭天甚多春因民之播種而祈谷夏則恐旱暵而大雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也欽惟我　　皇上愛(ài)養(yǎng)黎元有加無(wú)已當(dāng)夫萬(wàn)寶告成普天豐樂(lè)皆上天錫佑之恩仰祈舉行季秋享帝大祀以答天庥以合于四時(shí)備祭之義洽四海之歡心益展　　圣主敬天勤民至意至其規(guī)制儀文之詳仰祈　　敕下禮臣敬謹(jǐn)集議要于酌古宜今斯所為式來(lái)茲而光前牒者也微臣學(xué)識(shí)言剪陋典禮未諳但幸禮樂(lè)明備之時(shí)承乏執(zhí)事奔走之末敬獻(xiàn)芻蕘用抒忱悃無(wú)任悚惕屏營(yíng)之至

　　城隍考　　　　　
秦蕙田

祈報(bào)之祭達(dá)于王公士庶京國(guó)郡邑而無(wú)乎不者在古唯社稷而后世則有城隍且其義其秩頗與社稷類而威靈赫濯奔走巫祝為民物之保障官吏之所倚庇者則更甚于社稷在易泰之上六曰城復(fù)于隍禮記天子大蠟八伊耆氏始為蠟水庸居七水隍也庸城也詩(shī)大雅曰崇墉言言墉與庸同說(shuō)者謂即古祭城隍之始夫圣王之制祀也功施于民則祀之能御災(zāi)捍患則祀之況有一物則有一物之神近而居室飲食如門(mén)井戶中溜尚皆有祀矧夫高城深溝為一方之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭環(huán)而攻之而不勝是天時(shí)不如地利又曰筑斯城也鑿斯池也與民守之效死而民弗去是城隍直與地方民物相依為命誠(chéng)不殊于社稷矣民為貴社稷次之其祀顧不重與但社稷所以養(yǎng)人而城隍所以衛(wèi)人且浚隍?yàn)槌且嗤林τ脛t社宜足以該之然而古人必別有水庸之祭而后世且盛于社稷者竊意三代時(shí)封建法行分茅胙土首重社稷即降而卿大夫莫不有采地下而農(nóng)夫亦有井田衣租食力專以土谷為重故自天子諸侯而外大夫以下成置社祈焉報(bào)焉如是而已雖城與隍不過(guò)秩諸百神之列而索饗之亦其宜也后世易封建為郡縣而兵戈盜賊戰(zhàn)攻防守之事起遂專以城池為固守土之臣齋肅戰(zhàn)栗而嚴(yán)事之平時(shí)則水旱疾疫于以祈禳有事則衛(wèi)民衛(wèi)敵于焉請(qǐng)禱亦理勢(shì)之不得不然者故自兩漢以后廟祀見(jiàn)于乘志者則有吳赤烏之年號(hào)而北齊書(shū)慕容儼傳載儼守郢城禱城隍護(hù)佑事矣唐諸州長(zhǎng)史刺史如張說(shuō)張九齡杜牧輩皆有祭文傳于世迨后唐清泰中遂封以王爵宋建隆后其祀天下明初京都郡縣并為壇以祭加封爵府曰公州曰侯縣曰伯洪武三年去封號(hào)二十年改建廟宇俱如公廨設(shè)座判事如長(zhǎng)史狀迄于牧守縣令朔望展謁文廟外則唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼號(hào)祈禱實(shí)唯城隍迎神賽會(huì)百姓施舍恐后亦唯城隍銜冤牒訴辨訟曲直疫癘死亡幽冥譴謫麗法輸罪亦莫不奔走歸于城隍命至廟貌之巍章服之鮮華血食品饌之豐繁歲時(shí)伏臘陰晴朝暮史巫紛若殆無(wú)虛日較之社稷之春祈秋報(bào)割祠繁絲用牲伐鼓什伯矣夫明有禮樂(lè)幽有鬼神茍可以庇民利國(guó)者揆之圣人神道設(shè)教之意列之祀典固所不廢雖古今事殊其誼一也

　　考祀典正禮俗疏　　　　　
陶正靖

竊臣于上年七月奉　　旨兼禮書(shū)館行走臣分修祭禮已次第具稿交送部臣俟審定外伏惟　國(guó)家制作大備　　皇上加意修明凡舊典異同必須詳訂習(xí)俗之弊尤宜大為之防查會(huì)典載北岳恒山順治初直隸曲陽(yáng)縣祭十七年移祭渾源州謹(jǐn)按周禮鄭康成注恒山在上曲陽(yáng)漢書(shū)郊祀志地理志并同酈道元水經(jīng)注上曲陽(yáng)本岳牧朝宿之邑也在山曲之陽(yáng)是曰曲陽(yáng)有下故此為上矣隋改曲陽(yáng)為恒陽(yáng)故地理志曰恒陽(yáng)有恒山而唐元和郡縣志有恒岳觀在恒陽(yáng)縣南百余步又有恒岳下廟在縣西四十步唐書(shū)地理志元和十五年復(fù)更恒陽(yáng)縣曰曲陽(yáng)又更恒岳曰鎮(zhèn)岳有岳祠沈括筆談云北岳一名大茂山岳祠舊在山下祠中多唐人故碑胡渭禹貢錐指曰大茂山在今阜平縣東北七十里接曲陽(yáng)界為北岳之絕頂舊祠在其下故昔舉此以表恒山也漢唐宋以來(lái)諸書(shū)所載大略如此今定州曲陽(yáng)縣西有舊北岳廟累朝碑碣俱存自明統(tǒng)志以水經(jīng)注有崞舊縣南面元岳之語(yǔ)遂謂恒山在山西渾源州南二十里又有北岳廟在州南五里云即舜狩處皆流俗傅會(huì)其實(shí)自明以前初無(wú)此說(shuō)也明尚書(shū)馬文升撫胡來(lái)貢先后請(qǐng)移祀于渾源歷經(jīng)禮部[侍](待)郎倪岳尚書(shū)沈鯉駁寢至本朝順治十七年因臣下之請(qǐng)未經(jīng)博考遂改祀于渾源州禹貢錐指謂州距大茂約三百余里雖或峰巒相接未可強(qiáng)合為一指移祀之失也夫廢數(shù)千年相沿之典而從流俗傅會(huì)之說(shuō)誠(chéng)所未安所宜詳定者一也歷代帝王自唐始立廟于京城惟祀三皇五帝其余則建廟于所都之地各以其臣配享明洪武初祀三皇五帝三王并漢以后創(chuàng)業(yè)之君以歷代名臣從祀本朝順治二年增祀遼金元明五帝從祀名臣三十九人康熙六十一年增祀歷代諸帝一百四十有三名臣四十加隆先代甚盛典也惟是當(dāng)日禮臣未能詳繹　　　圣祖仁皇帝諭旨故所增祀者尚有沬當(dāng)亦多缺略若夏王孔甲商王祖甲史記譏其淫亂周悼王見(jiàn)害于子朝西漢之業(yè)衰于元成東漢之祚傾于桓靈以至唐宋之季太阿旁落無(wú)復(fù)綱紀(jì)及明之武宗荒淫失德所當(dāng)以明之神宗泰昌天啟三君為比　　　圣祖所謂不應(yīng)入祠者也唐之憲宗雖不克正終然有中興之功當(dāng)以明愍帝為比　　　圣祖謂不可與亡國(guó)例論者也又如魏之孝文周之世宗卓然為一代令主　國(guó)家每遇大典專官祭告而廟祀缺焉無(wú)乃自相繆戾乎至從祀諸臣遺漏猶多商之賢臣若伊(止)臣扈巫咸巫賢甘盤(pán)皆見(jiàn)于書(shū)周公所稱道周初賢臣若閎夭散宜生太顛南宮適皆在十亂之?dāng)?shù)乃不得與方召諸臣并馨俎豆又考自漢以來(lái)奉公盡節(jié)如東漢第五倫純德不渝如后魏高允盡忠匡諫如唐魏征翊贊太平如宋王旦才稱王佐如元耶律楚材剛正清嚴(yán)如明王恕定策安國(guó)如楊廷和皆古今來(lái)最顯名之賢輔而今皆略焉何以厭尚論之公心哉夫宗廟尚有祧毀先代帝王之祀以及功德及人耳茍無(wú)功德可稱于法即不當(dāng)祀臣又查歷代帝王陵寢祭告之處會(huì)典開(kāi)載凡守成令主略備謂宜據(jù)此為定或量加增益用稱　　　圣祖仁皇帝至意至配享諸臣所謂社稷之臣功在祖宗者不必拘配食其君之例此又宜詳訂者一也

以上二條似應(yīng)　　部集議稽諸經(jīng)史核諸祭法詳加參定庶幾永垂法守?zé)o俾后來(lái)擬議至禮書(shū)例內(nèi)正俗一條整齊教化于是乎在最關(guān)緊要竊見(jiàn)臣庶之家往往簡(jiǎn)于祭祀而侈于婚喪簡(jiǎn)則力猶可為而不為侈則力不足而強(qiáng)為之至稱貸破產(chǎn)而不顧雖有知禮之人迫于眾咻不能自異如婚禮之用刻絲轎圍費(fèi)至二三十金假借一時(shí)炫視道路此京師江浙所同也浙江經(jīng)前撫朱軾禁止民以為便迄今未知尚遵行與否又如山西俗最檢樸而喪禮雕刻紙旛中人之家費(fèi)以百計(jì)豪家費(fèi)以千計(jì)此臣所聞之原任御史陳豫朋者諸如此類并應(yīng)嚴(yán)禁但直省習(xí)俗攸殊若行文查詢動(dòng)經(jīng)歲月京師萬(wàn)方輻輳請(qǐng)　　該部通行各衙門(mén)傳知屬員并候選進(jìn)士舉貢凡本處習(xí)俗悖理傷財(cái)之事許據(jù)實(shí)開(kāi)送到館部臣纂修官會(huì)同商酌若所費(fèi)無(wú)多于理未悖者姑從獵較之義無(wú)容置議其有悖理傷化費(fèi)財(cái)無(wú)益之事匯集具奏先行請(qǐng)　　旨禁仍載入禮書(shū)犯者以違制論如此庶足仰副我　　皇上正德厚生之至意

　　請(qǐng)酌定先師祀典疏　　　　　
國(guó)子監(jiān)祭酒王士禎

竊惟圣莫盛于仲尼禮莫大于祀典故凡受命之君莫不奉以為師崇其秩祀我　　皇上親政以來(lái)丕崇文教臨雍釋奠誠(chéng)以道隆則從而隆之不拘乎其它也臣考之前代自漢高帝始以太牢祀孔子至唐宋元而隆以王號(hào)明成化宏治間尊以八佾十二籩豆雖歷代因革損益不同要以　　至圣之道歷久而彌尊故崇祀之典有隆而無(wú)替其改大祀而為中祀則嘉靖九年張孚敬之議也伏思孔子德侔天地道冠古今堯舜禹湯文武得孔子而道統(tǒng)不絕于見(jiàn)聞君君臣臣父父子子得孔子而倫彝不泯于宇宙自生民以來(lái)未有若斯之盛者也孚敬之意不過(guò)以孔子生未得位不當(dāng)舞八佾不知以位言之則孔子非但不得舞八佾并不得舞六佾乃歷代之君相與尊崇之有加無(wú)已者以道德不以位也且禮祭從主者以天子而祀其師自當(dāng)用天子禮樂(lè)我　　皇上文德武功超邁隆古褒崇正學(xué)誅斥異端作君作師直接堯舜以來(lái)之道統(tǒng)則議禮制度考文以上軼百王下垂億此其時(shí)矣伏祈　　下禮臣及廷臣集議　　先師祀典籩豆樂(lè)舞酌采成化宏治年間儀制俾一百五十余年闕略之禮煌然復(fù)昭于　　圣世尊師重道之盛典將垂范于無(wú)窮矣

　　停止封禪等議　　　　　
張玉書(shū)

該臣等議得詞臣曹禾疏稱祀典國(guó)之大事三五以來(lái)無(wú)不以成功告于上帝封禪書(shū)及班固諸儒言泰山五岳之長(zhǎng)神靈所聚因高崇天謂之封就廣增地謂之禪刻石紀(jì)號(hào)甚盛典也逮秦漢唐宋有事岱宗者勞民費(fèi)財(cái)失對(duì)越之意后世遂不敢申明其禮不知因名山升中與天相見(jiàn)其為典禮至尊至重又黃帝上元甲子貞元運(yùn)會(huì)由是封巒勒成漢武帝不得其時(shí)則以十一月甲子朔至應(yīng)之而數(shù)千年之景運(yùn)適協(xié)于今日功成治定之后　　皇上以精一執(zhí)中為奉若上帝之命不可不報(bào)山川百神之助不可不答運(yùn)世之本開(kāi)基之功德不可不紀(jì)宜勿憚登陟亟議告成考漢唐儀注行之簡(jiǎn)易等語(yǔ)伏考封禪之說(shuō)不著于經(jīng)司馬遷封禪書(shū)乃引管仲古封禪七十二家之說(shuō)梁著作佐郎許懋極言其妄綱目是之至于甲子紀(jì)歲始于黃帝其為上元甲子則史無(wú)明文即管仲言黃帝封禪亦未指其年為甲子之年也又按書(shū)傳舜至岱宗燔柴祀天原非封禪唐虞三代以前實(shí)無(wú)登封故事可考其史鑒所紀(jì)則有秦始皇漢武帝光武唐高宗武后明皇宋真宗行封禪禮所紀(jì)禮儀則有筑壇設(shè)壝及玉策玉牒玉簡(jiǎn)金匱金繩金泥之制需費(fèi)甚煩且禮不合于經(jīng)雖從簡(jiǎn)易亦于義無(wú)當(dāng)仰惟　　皇上圣德布昭神謀默運(yùn)內(nèi)除苞孽外靖鯨鯢文教覃敷武功赫濯巍巍蕩蕩直與堯舜比隆而　　皇上敬天凝命至誠(chéng)感神無(wú)一事不與天意相流通無(wú)一時(shí)不與天心相陟降則所以仰答神明茂膺休祉者固無(wú)所不極其盛矣比者三逆蕩平已遣官告祭　　　郊廟社稷岳瀆海鎮(zhèn)諸神臺(tái)灣歸順又專告　　　郊廟社稷一應(yīng)典禮俱經(jīng)舉行封禪告成之禮無(wú)庸議又科臣王承祖疏請(qǐng)仿虞帝之制幸東方察閭閻之利病問(wèn)風(fēng)俗之厚薄設(shè)祭方岳以祈年豐禱雨澤又東岳密邇孔里　　御輦所屆觀其車服禮祭亦千古盛事等語(yǔ)伏考一歲之內(nèi)四岳此三代以前巡省諸侯之禮自設(shè)郡縣以后未有行者舜之燔柴原因守行告至禮其望秩山川是因祭天而望祭東方之山川北專祭泰山之神也我　　皇上鑾輿歷凡所至之地輒詢考吏治延訪輿情或訓(xùn)飭官方或特加蠲賑無(wú)非省方問(wèn)俗勤民重農(nóng)至意其祭岱祈年并禱雨澤之事非禮典所載應(yīng)無(wú)庸議至歷代帝王詣孔里始于漢高帝后則漢明帝章帝安帝北魏孝文帝唐高宗明皇后周太祖宋真宗皆以經(jīng)過(guò)魯?shù)卣轨胛从袑Ｔ勱I里故事我　　皇上博綜經(jīng)學(xué)宏闡心傳重道崇文千古莫并其東特祀闕里應(yīng)候　　睿裁疏內(nèi)又言封禪之事秦皇漢武不過(guò)耀德張功后世鄙焉臣等已于曹禾疏內(nèi)議復(fù)無(wú)庸另議

　　昭代樂(lè)章恭紀(jì)　　　　　
張玉書(shū)

順治元年八月　　　世祖章皇帝至燕京九月朔即　　皇帝位將以十月告祭　　　天地宗廟社稷時(shí)樂(lè)章未定大學(xué)士臣銓臣承疇臣升上言郊廟社稷樂(lè)章前代皆各取佳名以昭一代之制魏漢曲名各別不可枚舉梁用雅北齊及隋用夏唐用和宋用安金用元郊社用成宗廟用明用和今我　朝削平寇亂以有天下有與萬(wàn)邦黎獻(xiàn)共享太平之義樂(lè)名宜更用平其節(jié)則郊社九奏社稷七奏宗廟六奏制可爰命翰林諸臣分撰樂(lè)章撰定太常寺頒示樂(lè)舞諸生以時(shí)肄習(xí)焉今考各壇廟樂(lè)章其明肅簡(jiǎn)穆取乎達(dá)將享之忱洽幽明之德而非靈芝宛馬白麟赤蛟諸歌夸奇瑞于天神人鬼之前者可比此所謂古樂(lè)之遺音宮弦之雅奏也而臣愚竊謂廟樂(lè)始于三頌詩(shī)序所謂美盛德之形容以其成功告于神明者也商頌自有娥及契以迄成湯武丁周頌自后稷太王以及文武成康皆發(fā)揚(yáng)其文德武功之盛以達(dá)于詩(shī)歌藏于太府漢郊廟詩(shī)樂(lè)不及祖宗之事則班固譏焉泰始中傅元制登歌七章分祀七廟自是歷代相沿皆各有廟堂之樂(lè)禮不忘其本樂(lè)樂(lè)其所自生古之義也洪惟我　　　太祖高皇帝肇造丕基臣服之國(guó)三十有二　　　太宗文皇帝益纘而光大之迄　　　世祖章皇帝底定方夏混一寰區(qū)文德武功皆前代所未及謂宜各制廟樂(lè)發(fā)皇盛治庶幾　　　祖宗艱難創(chuàng)垂之烈得以昭示來(lái)茲而徒取籩豆祼享之徹諸神聽(tīng)得毋于形容盛美之誼猶有缺焉者與謹(jǐn)按典制元會(huì)樂(lè)作于殿上名曰莽式所陳皆昭代故事率以滿洲舊臣充其選有旌旄弓矢躍馬陣之容有屈伸進(jìn)反俯仰疾徐之節(jié)特以歌無(wú)漢音未遑頒之太常俾樂(lè)工肄習(xí)臣謂應(yīng)命儒臣援據(jù)其事撰譯歌詩(shī)為　　　高廟樂(lè)　　　文廟樂(lè)更益以入中原靖寇諸舞為　　　世廟樂(lè)聲容悉造事實(shí)而律諧則太和洋溢之氣塞于宇宙而國(guó)運(yùn)之寖昌寖熾可以預(yù)卜矣

　　論鐘律疏乾隆六年　　　　　
張照

奉　　旨查考編鐘倍半之制及有設(shè)而不作之故除倍律鐘在黃鐘前從低至高不便移易之故已于初五日合詞具奏不另開(kāi)陳外查得編鐘一架上八下八上為陽(yáng)律下為陰呂向來(lái)考擊之節(jié)　　　南郊　　　廟祀及　　臨朝大典皆用黃鐘為宮　　　北郊　　月壇則用大呂為宮用黃鐘為宮則擊上鐘不擊下鐘若用大呂為宮則止擊下鐘不擊上鐘臨期以下鐘易置上位而擊之非下八鐘不擊也掌儀司向無(wú)應(yīng)擊下鐘之典是以不知下鐘亦有時(shí)而擊若太常寺樂(lè)工則知之矣然而其所以然之故則各不能知也若上八鐘內(nèi)又有三鐘不擊者則以八鐘原止七音姑洗為宮黃鐘起調(diào)為工字調(diào)倍夷則無(wú)射為變征太簇為變宮三鐘不入調(diào)是以不擊工字調(diào)而外則惟二鐘不擊如以太簇為宮倍無(wú)射起調(diào)為尺字調(diào)則倍夷則無(wú)射太簇三鐘皆擊而黃鐘為變宮夷則為變征二鐘又當(dāng)不擊矣是上三鐘亦有不擊者因歷來(lái)俱以黃鐘調(diào)為黃鐘宮故為考擊之所不及而非設(shè)而不作也儒生不知音律謂黃鐘為聲氣之元萬(wàn)物之母郊廟朝廷必須用黃鐘為宮否則有礙不知黃鐘為宮其第一聲便是下羽除變宮變征不入調(diào)外商角征羽必須迭用若聲聲皆是黃鐘則晏子所謂琴瑟專一誰(shuí)能聽(tīng)之況大武之樂(lè)即是無(wú)射為宮載在國(guó)語(yǔ)無(wú)射乃陽(yáng)律之窮而武王用之則十二月各以其律為宮所不可亦明矣況明代及我　　　圣祖仁皇帝未經(jīng)考定黃鐘以前并稱以黃鐘為宮及考定之后始知一向誤以太簇為宮而明代盛衰不一我　朝隆盛如斯則迂儒之論不足信又甚明但自黃鐘以上音以漸高自黃鐘以下音必漸低其八音諧和與否非歷試不能明曉容臣等詳悉查考辦理再行請(qǐng)　　旨

　　論樂(lè)律及權(quán)量疏乾隆六年　　　　　
張照

臣伏蒙　　天語(yǔ)垂問(wèn)古樂(lè)今樂(lè)雅樂(lè)俗樂(lè)之變律度量衡之曷由同樂(lè)音樂(lè)字之本末同異編鐘倍律及有設(shè)而不作之故臣章句鯫生不學(xué)操縵其于律呂目剽耳食非有真得承　　問(wèn)茫昧震懼失圖竊惟古樂(lè)自周衰而廢仲尼以前魯猶守之季札觀樂(lè)載在左氏迨師摯適齊在魯者亦遂淪墜論語(yǔ)所記記樂(lè)亡也魏文侯與子夏問(wèn)答語(yǔ)在樂(lè)記時(shí)去師摯適齊未遠(yuǎn)列國(guó)猶有吉光片羽至于七國(guó)入秦而澌滅盡矣雖然觀子夏言樂(lè)與音相近而不同則知樂(lè)之與音猶識(shí)之與性性不離識(shí)不涉識(shí)識(shí)不同性不異性樂(lè)不離音不涉音音不同樂(lè)不異樂(lè)識(shí)在則性固無(wú)虧音在則樂(lè)亦無(wú)所闕性雖無(wú)虧而必俟空有雙融始能見(jiàn)樂(lè)雖無(wú)闕而必俟欲凈理純始可作縱使搏拊考擊之法笙鏞鐘鼓之制于今泯焉而宮商角征羽出于天然非人力之所得與則豈世代今古之所可殊古樂(lè)安得而亡況黃鐘之管曾經(jīng)　　　圣祖仁皇帝考定而樂(lè)器制度散見(jiàn)于經(jīng)史者猶可沿流以溯源哉惟在人存政舉而已樂(lè)經(jīng)曰以樂(lè)德教國(guó)子中和祗庸孝友以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子興道諷誦言語(yǔ)以樂(lè)舞教國(guó)子舞云門(mén)大卷大盛大髫大夏大濩大武樂(lè)德則以理義養(yǎng)其心樂(lè)語(yǔ)則以聲音養(yǎng)其耳樂(lè)舞則以舞蹈養(yǎng)其血耳古人所謂以樂(lè)教者如此所以聲音之道與政通也后世不知樂(lè)為教之事故其職領(lǐng)于有司而已學(xué)士大夫鮮有知者其精微之旨不傳而徒索之鏗鏘節(jié)奏已不足以和神人況太常工人記其髣?dòng)弥紡R者存什一于千百耳其施之民間日用莫非子夏所謂及優(yōu)侏儒猱雜子女則其所化之民所成之俗當(dāng)何如耶溯自列國(guó)時(shí)古樂(lè)既廢俗樂(lè)繁興桑間濮上之音流入宮掖左氏所稱撞鐘舞女吳越春秋所載越夫人教舞史記所載優(yōu)旃優(yōu)施之屬自朝廷以至閭巷以?shī)市闹疽詯偠磕挥檬俏┙紡R所用則略存古樂(lè)之鏗鏘百姓不得而知?jiǎng)t謂之曰古樂(lè)亡也亦宜非樂(lè)亡也樂(lè)教亡也使鏗鏘之節(jié)同于古而即可謂之古樂(lè)則孔子亦不當(dāng)云樂(lè)云樂(lè)云鐘鼓云乎哉矣使器必簣桴土鼓歌必鹿鳴四牡而后可謂之古樂(lè)則孟子又不當(dāng)曰今之樂(lè)猶古之樂(lè)矣孔孟之言必同而無(wú)異則古樂(lè)在今匪存而匪亡斷可識(shí)矣

迨漢高祖入秦有制氏者世隸太常記其度數(shù)叔孫通因之制為漢樂(lè)高祖好楚聲唐山夫人為安世樂(lè)實(shí)楚聲用之房中安世樂(lè)秦名壽人或曰即關(guān)睢之度數(shù)至文帝時(shí)以奉高祖祠廟而楚聲又混入古樂(lè)矣漢武帝以者李延年為協(xié)律都尉造新聲制樂(lè)章述己功德陳之宗廟為太一天馬等歌汲黯諫丞相公孫宏斥黯誹謗先儒以古樂(lè)之亡斷自漢武焉嗣后俗樂(lè)音節(jié)盡入古樂(lè)如油入面越世愈久愈不可考?xì)v代雖欲修明無(wú)征不信人自為說(shuō)莫能斷其是非史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂(lè)雅樂(lè)其雖在朝廷而本出于里巷者謂之今樂(lè)俗樂(lè)依古有雅樂(lè)部俗樂(lè)部前明以來(lái)亦有太常部教坊部其源流沿革文雖煩賾而亦具有條貫另單開(kāi)呈濂溪周子有言樂(lè)聲淡而不傷和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋此數(shù)語(yǔ)者狀古樂(lè)之音最為明盡夫目之司視也口之司味也凡悅目悅口之物未有不敗道而傷生者何獨(dú)于耳而有殊故凡樂(lè)聲激烈慷慨流蕩靡曼則耳必悅之若淡且和何悅之有古之作樂(lè)于以養(yǎng)德后之作樂(lè)于以悅耳所以三代而下朝廷之上奮然欲正樂(lè)復(fù)古者屢矣而卒不能者以反乎周子之言而未嘗于此加之意與至于度也量也權(quán)衡也皆本于律尚矣黃鐘為聲氣之元象數(shù)之本度量權(quán)衡皆于是受法度量權(quán)衡正而人生日用萬(wàn)事筦焉　　皇上深維事本而期四海之同誠(chéng)立政要之也按漢書(shū)度者分寸尺丈引也本起黃鐘之長(zhǎng)一為一分十分為寸各自其十以升于引而其度審矣量者龠合升斗斛也本起黃鐘之侖用度數(shù)審其容以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠以井水平其概合龠為合十合為升各以其十以升于斛而五量嘉矣權(quán)衡者權(quán)重也衡平也銖兩斤鈞石也本起黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四釣為石歷代諸儒考古制者胥以此為鼻祖焉夫黃鐘元聲自在天壤而造律之尺難得其直蔡元定律呂新書(shū)所載有周尺漢劉歆銅斛尺蔡邕銅龠尺建武銅尺魏社夔尺田父玉尺始平古錮尺汲玉律尺劉曜土圭尺劉宋錢(qián)樂(lè)之渾儀尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋開(kāi)皇木尺五代玉樸律準(zhǔn)尺宋和峴尺季照尺胡瑗阮逸尺鄧保信尺大晟樂(lè)尺共二十種其同異則宋史詳之至于量周制則見(jiàn)考工記肉木氏為量章漢志則見(jiàn)漢書(shū)律志至陳梁則以古升五升為一斗后周獲古玉升仿其制頒天下徑七尺八分深二寸八分重七斤八兩以彼時(shí)官斗較之多三合四勺

隋開(kāi)皇以古三升為一升大業(yè)后復(fù)古升嗣后史無(wú)其文至于權(quán)衡漢志雖詳而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圓石有銘曰律權(quán)石重四鈞同律度量衡云又后魏景明中并州人王顯達(dá)獻(xiàn)古銅權(quán)一枚具有銘銘七十九字識(shí)者云皆王莽所造也梁陳以前猶依漢古秤齊以宋時(shí)一斤八兩為一斤開(kāi)皇時(shí)以三斤為一斤大業(yè)中復(fù)古秤貞觀時(shí)鑄銅斛與古玉尺玉斗同符古玉尺玉斗藏于大學(xué)署武后時(shí)亡之宋化間詔以秬黍依古法較定權(quán)衡史稱其制為精備頒之天下奸弊無(wú)所措元明兩朝無(wú)聞焉我　　　圣祖仁皇帝心通天矩學(xué)貫神樞既以斗尺秤法馬式頒之天下又凡省府州縣皆有鐵斛收放餉一準(zhǔn)諸平違則有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量與權(quán)衡準(zhǔn)焉度既不齊黍數(shù)即不符合　　　躬親累黍布算而得今尺八寸一分恰合十二百黍之分符乎天數(shù)之九九于以定黃鐘之律尺既定矣又恐不寓諸器則法不可明乃于　　　御制數(shù)理精蘊(yùn)書(shū)內(nèi)載其法以金銀制為方寸著其輕重而度與權(quán)衡之準(zhǔn)了如指掌雍正九年列之為表載入　大清會(huì)典頒行天下誠(chéng)百世以俟圣人而不惑也臣以為在今日非法度之不立在奉行之未能請(qǐng)　　命有司按表成造尺秤法馬斗斛頒行天下再為申明違式之禁務(wù)使畫(huà)一并令直省將會(huì)典內(nèi)權(quán)量表刊刻頒布使人人共曉或亦同之之一法也五方風(fēng)氣不齊民俗所便各異然在官者有一定之程則能以我之至齊齊彼之不齊而不齊者亦齊其所不齊亦無(wú)害臣昔聞?dòng)凇　　∈プ嫒驶实壅呷绱私衩伞　∈ブI虞舜狩同律度量衡惟其時(shí)亦有不同者是以同之苦其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉　　圣言信乎　　　先圣　　后圣其揆一也臣又謂立法固當(dāng)深講而用法自在得人度量權(quán)衡雖同而官司用之入則重出則輕而以為家肥其鄙陋更甚者轉(zhuǎn)以此為國(guó)利譬如平糶以谷貴故平其價(jià)也往者有司轉(zhuǎn)就民間貴價(jià)之?dāng)?shù)略減五分以賣官米則加以銀色法馬使費(fèi)之?dāng)?shù)必轉(zhuǎn)貴于現(xiàn)在之貴價(jià)矣于是米價(jià)以平糶而愈貴鄙陋之見(jiàn)曰此乃國(guó)之利也否則曰如此乃可告無(wú)罪也豈不與平糶之意適相反耶行之在上如此百姓至愚必以為度量權(quán)衡　國(guó)家本無(wú)定準(zhǔn)浸假而民間各自為制浸假而官司轉(zhuǎn)從民制以為便此歷代度量權(quán)衡所以不同之本也夫期民間之恪守先從官司之恪守始臣愚見(jiàn)如此伏候　　圣訓(xùn)至樂(lè)音與工尺樂(lè)字之根本同異及編鐘倍半之制現(xiàn)在與莊親王校定聲律容另折合詞具奏

　　論樂(lè)　　　　　
陸世儀

樂(lè)之難諧大約學(xué)士大夫泥樂(lè)理而不知樂(lè)音工師伶人識(shí)樂(lè)音而不達(dá)樂(lè)理其實(shí)樂(lè)者音與理而已其聲翕純皦繹則音正焉廣大和平則理存焉故君子但當(dāng)審音察理若夫器數(shù)之事如銅劑之厚薄律尺之長(zhǎng)短則工師之事聽(tīng)之工師而已不能審音察理而反紛紛于銅劑律尺究竟不能通曉反為工師所笑如宋景佑之樂(lè)李照主之然太常歌工病鐘聲濁私賂鑄工使減銅劑聲清歌協(xié)而照不知元豐之樂(lè)楊杰主之欲廢舊鐘樂(lè)工不平一夕易之而杰不知崇之樂(lè)魏漢津主之請(qǐng)帝中指寸為律徑圍為容盛其后止用指寸不用徑圍且制器亦不能成劑量工人但隨律調(diào)之大率非漢津之本說(shuō)而漢津亦不知?jiǎng)t知論樂(lè)不務(wù)審聲而紛紛器數(shù)者大抵皆說(shuō)夢(mèng)也蔡元定律呂新書(shū)尚不可用況其它乎樂(lè)不過(guò)聲詞二者聲要渺而難尋詞平實(shí)而易辨三代而下求詞之合于雅頌者寡矣聲云乎哉

洪武癸丑以祭祀還宮宜用樂(lè)舞生前導(dǎo)遂命翰林儒臣撰樂(lè)章諭之曰古人詩(shī)歌樂(lè)曲皆寓諷諫之意后世樂(lè)章惟聞頌美無(wú)復(fù)古意矣嘗聞諷諫則使人惕然有警若頌美之使人聞之意怠而自恃自恃者日驕自警者日強(qiáng)朕意如此卿等其撰述無(wú)有所避于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回鑾樂(lè)歌其皆存規(guī)諫命禮部付歌工肄習(xí)之按此真得古人詩(shī)樂(lè)本旨祭祀還宮之日正去敬就弛之日也于此而敬則無(wú)不敬矣回鑾歌用意深哉

　　國(guó)朝謚法考自序　　　　　
王士禎

本朝有天下逾五十年　　　祖德宗功尊名當(dāng)實(shí)所謂南郊稱天以謚之藏在金匱顯融無(wú)極自業(yè)以來(lái)諸王公將相攀鱗附翼而起家有行狀國(guó)有惇史而　朝廷飾終之典莫重于謚顧五十年來(lái)未有成書(shū)以備掌故館閣之秘世又無(wú)從而窺焉士禎昔備員史局以為　國(guó)之大典不可以無(wú)述私用掌記勒為一書(shū)書(shū)成序之曰謚始于周周禮春官太史小喪賜謚小史卿大夫之喪賜謚讀誄漢唐而下皆循其制而間有損益漢制雜見(jiàn)于白虎通獨(dú)斷諸書(shū)唐宋則太常博士議之考功覆定而后上之明制大臣之喪禮部以謚請(qǐng)既報(bào)可則內(nèi)閣以三謚列上而人自擇之　本朝率沿明之舊此其大略也然而古今有不能盡同者士冠禮曰生無(wú)爵死無(wú)謚唐則養(yǎng)德邱園聲實(shí)名著者得謚先生宋林逋徐積蔡沈元韓性杜英許謙胡炳文諸人皆以隱逸特謚前明官必三品例始得謚自余翰林有講幄舊勞者死建言死封疆死王事者亦得予謚而其它不與焉至邱園之得謚者鮮矣此其不同一也古者謚具美惡所以寓貶褒示勸戒而其后則有美而無(wú)惡此其不同二也古謚有六家蘇洵芟其重復(fù)凡所取者一百六十八謚鄭樵又增損之為上謚百三十一中謚十四下謚六十五迄于明代所存僅六十八謚今則又減于前此其不同三也明制翰林官始得謚文然有不翰林而謚文者劉文成王文成是也翰林而不謚文者劉忠愍球是也一代之制異同如此　本朝則閣臣雖不由翰林皆得謚文此其不同四也婦人古有謚自戚里外如虞潭母孫之謚定李思齊妾鄭之謚貞烈皆有瑰瑋之行而其后乃僅以為阿保恩澤之私此其不同五也又有可疑者郊特牲曰死而謚之而春秋衛(wèi)侯賜北宮喜謚曰貞子析朱成曰成子生而謚之又何說(shuō)也大戴禮曰大行受大名細(xì)行受細(xì)名春秋之世乃有以作亂被誅而得上謚如崔武子欒懷子又何說(shuō)也宋歐陽(yáng)修卒議欲謚文以配韓愈常秩有私憾于修增一字為文忠議者謂必留此以待安石已而果然太常初擬朱熹謚文正考功劉彌正謂熹當(dāng)繼唐韓愈宜特謚文詔從之厥后周程張呂諸儒謚皆一字此以一字為貴也京鏜謚文穆其子請(qǐng)避家諱改謚文忠言者謂楊億巨儒既謚文議者欲加忠竟不與加一字尚不可二字極美乎此以二字為貴也明制謚親王一字郡王二字此又以少為貴也世宗惑道教邵陶二真人濫及四字此又以多為貴也又何說(shuō)也此子所積疑于中而不得其說(shuō)者并附著之至　本朝賜謚尤在獎(jiǎng)忠義以風(fēng)有位　　　世祖定鼎之初即下有司定勝國(guó)甲申諸臣之謚康熙中監(jiān)司殉難若葉映榴之謚忠節(jié)陳啟泰陳丹赤之謚忠毅皆非常典所以教忠者至矣百世而下猶必有觀感而興起者也

　　鹵簿名物記　　　　　　
陸耀

始余入朝見(jiàn)鹵簿心焉識(shí)之不得其名問(wèn)之同僚亦莫能數(shù)而對(duì)也及觀禮器圖乃嘆從來(lái)制作之明備殆無(wú)以復(fù)加于茲矣昔司馬遷適魯觀孔子車服禮器至低徊不能去矧親炙圣人之治化獲當(dāng)時(shí)之禮樂(lè)者哉按鹵簿之別有曰大駕者郊祀用之曰法駕者朝會(huì)用之曰鑾駕者歲時(shí)出入用之曰騎駕者行幸所至用之大駕最為備物尊天祖也法駕稍損其數(shù)文物聲明取足昭德而止鸞與騎又加損焉事非特典不敢同于所尊貴也凡為者五十有四九龍而曲柄者四色俱黃翠華紫芝兩承之九龍而直柄者二十色亦黃皆以次序立花卉而分五色者十九龍而分五色者亦十色各二其立不以次而以相間純紫與赤而方八為扇者七十二壽字者八黃而雙龍者十六赤而雙龍者八黃與赤單龍者各八孔雀雉尾及鸞鳳文而赤且方者又各八幢之屬十有六長(zhǎng)壽也紫也霓也羽葆也各四旛之屬十有六信旛也引也豹尾也龍首竿也亦各四曰教孝表節(jié)曰明刑弼教曰行慶施惠曰褒功懷遠(yuǎn)曰振武曰敷文曰納言曰進(jìn)八者各為一隅凡旌之屬亦十有六于是有四金節(jié)四儀锽氅四黃麾而繼之以八旗大纛二十四羽林大纛前鋒大纛共十六五色銷金龍纛共四十凡為纛者八十旗取諸祥禽者儀鳳翔鸞仙鶴孔雀黃鵠白雉赤烏華蟲(chóng)振鷺鳴鳶取諸靈獸者游彩獅白澤角端赤熊黃羆辟邪犀牛天馬天鹿取諸四神者四取諸四岳五瀆者九取諸五星二十八宿者二十三取諸甘雨者亦四取諸八風(fēng)者八取諸五雷五云者十取諸日月者各一其外有門(mén)旗八金鼓旗二翠華旗二五色銷金小旗各四出警入蹕旗各一旗之?dāng)?shù)共百有二十為金為星為臥瓜為立瓜為吾仗而御仗各十有六又六人持仗而前導(dǎo)曰引仗自至引仗其名一十有七紅鐙六二鐙之下鼓二十四金二仗鼓四板四橫笛十二又二鐙之下鼓二十四畫(huà)角二十四又二鐙之下鉦四大小銅角各十六自紅鐙至銅角其名十午門(mén)之內(nèi)有金輦玉輦焉午門(mén)之外有五輅五寶象焉天安門(mén)之外則又有四朝象焉朝象雖非朝期率每晨而一至引仗以前在太和門(mén)之內(nèi)銅角以上在端門(mén)之內(nèi)其最近　　御座者有拂塵有金爐有香盒數(shù)各二沐盆唾盂大小金缾金椅金杌數(shù)各一執(zhí)大刀者執(zhí)弓矢者執(zhí)豹尾槍者每事各三十人其立亦不以次而以相間荷殳者各四人侍殿前執(zhí)曲柄黃者一人殿下花之間執(zhí)凈鞭者四人自黃龍以下諸之間仗馬十掌騎者十人殿之下陛之上執(zhí)戲音麾竹者二人計(jì)鹵簿所需幾八百人昔者子入太廟每事問(wèn)余雖卑賤猶得以時(shí)從公卿大夫后拜舞于庭問(wèn)焉而莫對(duì)于心誠(chéng)不能無(wú)憾今得其名與物而疏記之其亦于孔氏之教庶幾其不悖耳矣

　　歷朝郊祀分合考　　　　　
姚文

　　　案歷朝郊祀分合稽之各史惟前漢宋明三史紀(jì)志具有本末其余多須旁搜參證而得之今分代詳考如右至其是非得失前人之議論詳矣不贅

秦天下而三代之禮亡故南北郊至漢成帝時(shí)用匡衡之議而始建其前雖有甘泉汾陰之祠而創(chuàng)制之初不由稽古故論郊祀者必以是為始焉案成帝本紀(jì)建始二年正月始郊祀長(zhǎng)安南郊三月始祠后土于北郊此分祭之明證也郊祀志載王莽奏定孟春正月上辛若丁天子親合祭天地于南郊以日冬至使有司奉祠南郊日夏至使有司奉祭北郊此合祭始于王莽之明證也本末具詳班史茲其大要云續(xù)漢祭祀志建武二年初制郊兆于洛陽(yáng)采元始故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南向西上則合祭無(wú)疑也又中元元年初營(yíng)北郊本紀(jì)作二年初立北郊此以初營(yíng)言故書(shū)元年則二至之祭不廢可知也禮儀志稱正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂高廟世祖廟為之五供而不言二至之祭豈以非親祀而不志耶本紀(jì)自建安元年外未嘗書(shū)郊祀志亦無(wú)之豈東漢諸帝皆未嘗親行郊祀耶抑常事不書(shū)而建安以因變得書(shū)耶馬端臨亦深以為疑要之東漢承王莽之制而合祭與分祭并用則可無(wú)疑也

陳氏三國(guó)志不立書(shū)志三家祀志不可得詳惟于蜀志先主傳載章武二年詔營(yíng)南北郊于魏志明帝紀(jì)載景初元年詔定郊邱祀典如是而已于祭之分合遂不可考宋書(shū)禮志稱二漢郊禋之制具存魏所損益可知據(jù)是以為魏承漢制合祭亦殊苦其影響惟景初詔書(shū)稱號(hào)圜丘曰皇皇帝天方丘曰皇皇后地天郊曰皇天之神地郊曰皇地之祇據(jù)此則似無(wú)合祭者豈郊丘既分而合祭之禮亦革耶案書(shū)禮志太常顧和稱魏承后漢正月祭天以地配時(shí)高堂隆等以為禮祭天不以地配云云考魏世郊祀載于本紀(jì)者二黃初二年春正月郊祀天地當(dāng)即和所謂承漢后以配地者景初元年十二月壬子冬至始祀皇皇帝天子圜丘則明非合祭殆因隆等之言而更定耶西承魏制但從王肅之議并二丘于二郊而祭之分合紀(jì)志苦無(wú)確證然考之前則曹魏改制之后未聞?dòng)趾峡贾髣t江左相沿之制未改前規(guī)以是知西之亦未嘗合祭也

東之初未立北地祇眾神共在天郊至成帝咸和八年立地郊而康帝建元元年定以正月上辛祀南郊次辛祀北郊遂為宋齊梁陳郊制之祖齊建元二永明三陳永定二宋嘉元三五皆以正月上辛祀南郊次辛祀北郊載在各史本紀(jì)北郊專祭地固不待言不知南郊祭天仍以地配與否紀(jì)志均無(wú)明文詳按宋書(shū)禮志齊書(shū)禮樂(lè)志隋書(shū)禮樂(lè)志按隋書(shū)十志原系梁陳齊周隋五代史志故梁陳典制亦據(jù)此而稱引仍用今名但有分祭之儀分祭之樂(lè)而無(wú)合祭用者惟宋書(shū)樂(lè)志載顏延年歌時(shí)均以天地郊標(biāo)目然安知非一詩(shī)兩用者未得據(jù)為合祭之證也宋元豐六年陳襄疏稱南齊以上辛祀昊天次辛瘞后土此亦足為不合祭之證陳則本紀(jì)書(shū)親祠北郊者八若南郊合祭則當(dāng)無(wú)此矣

元魏祀天有南郊有西郊有圜丘樂(lè)志稱孟秋祀天西郊禮志稱天賜二年四月復(fù)祀天于西郊本紀(jì)書(shū)太和十八年三月罷西郊祭天此西郊非合祭之明證也禮志載南郊?jí)环Q天位在其上南面神元西面此南郊非合祭之明證也圜丘在委粟山景明二年改筑于伊水之陽(yáng)禮志載太和十九年甲申長(zhǎng)至祀昊天于委粟山本紀(jì)書(shū)有事于圜丘是委粟山圜丘不合祭之明證也惟宋蘇軾奏疏引酈道元水經(jīng)注伊水篤以為合祭之證據(jù)此幾疑景明以后圜丘改為合祭今按酈注本文上云大魏郊天之所下云祭昊天上帝于此明是專祭天而不以地配者中間天地位其上一語(yǔ)乃酈氏引司馬彪郊祀志之文軾巧為牽合有類舞文不足信魏書(shū)禮志云其后冬至祭上帝于圜丘夏至祭地于方澤牲幣之屬與二郊同若景明改制史志豈得但據(jù)初制而言乎是伊水圜丘亦斷非合祭之明證也至高齊宇文周據(jù)隋書(shū)禮儀志亦均有分無(wú)合隋開(kāi)皇議定祀典天地分祭史志尤明無(wú)待考矣

唐時(shí)郊制一定于武德再定于開(kāi)元皆有分無(wú)合武德定令之后至則天天冊(cè)萬(wàn)歲元年親享南郊始合祭天地新舊唐書(shū)志皆特筆書(shū)之則其前恪遵定令并未合祭可知也其后長(zhǎng)安二年本紀(jì)亦書(shū)親享南郊不知合祭與否惟考音樂(lè)志有則天大享昊天樂(lè)章既但以昊天標(biāo)題而詞中言元穹言紫極言干儀言上帝而未嘗及地其非合祭之樂(lè)可知?jiǎng)t疑武后合祭天地亦惟天冊(cè)萬(wàn)歲一次而已至景龍三年樂(lè)志亦有祀天樂(lè)章太極元年即舊書(shū)之景云三年新書(shū)之先天元年賈曾之表不行是中宗睿宗亦未合祭可知也開(kāi)元新禮之后至天寶元年遂合祭天地于南郊禮樂(lè)志稱終唐之世莫能改按開(kāi)元二十年是年奏上新禮至天寶元年中間九年考諸紀(jì)志未嘗行郊祭之禮然則開(kāi)元定禮以后有合祭而無(wú)分祭也夫武德定令以后雖有武后之合祭而卒未嘗改開(kāi)元新禮乃未嘗行而及身廢之亦可異矣

宋初合祭天地元豐詔罷合祭纔六年一祭而元佑七年仍合祭至詔圣詔罷合祭纔元符元年一祭而建中靖國(guó)元年又稱權(quán)合祭是年仍詔罷合祭自是祭天者八祭地者四而紹興十三年復(fù)合祭遂終宋世合祭此有宋郊祀分合之大略載在本史紀(jì)志者也據(jù)禮志有圜丘方丘雩祀祈報(bào)明堂感生帝神州凡七祭是分祭之禮仍在但非天子親行故當(dāng)時(shí)議禮諸臣數(shù)典皆不及此茲亦弗詳列焉

遼合祭天地于本業(yè)山未立郊制金自天德以后始有南北郊之制冬至合祭天地于圜丘夏至祭地于方丘史載甚明亦無(wú)待考元自憲宗之二年合祭昊天后土成宗大德六年始合祭于南郊九年始從臣之議尊祀昊天而祭祀志載文宗時(shí)壇位昊天上帝位中少北皇地祇次東少郄皆南向則仍矣據(jù)春明夢(mèng)余錄知合祭之復(fù)行始定泰定中而史不之及何其也又志載文宗時(shí)儀注仍專祭昊天而攝祀儀注則合祭天地北郊未建故歧于兩端如此然則泰定以后親祀則專祭攝祀則合祭固無(wú)疑也明初立圜丘方丘分祭天地洪武十年建大祀殿于南郊合祭天地成祖遷北京如洪武制嘉靖九年建圜丘方澤復(fù)分祭遂終明之世本末具在明史茲撮其大要如此

自漢元始合祭至魏景初始分祭自唐天寶合祭至宋元豐始詔罷合祭自紹興十三年合祭至元大德九年始議分祭自明洪武十年合祭至嘉靖元年始分祭此歷朝分合大略也然其中又有辨特主合祭者漢之元始明之洪武而已不主合祭而徑行合祭者則唐之天寶宋之元佑紹興是也天冊(cè)萬(wàn)歲后數(shù)不相沿故不口不徑行合祭而猶權(quán)合祭者東初及宋之建中靖國(guó)是也并不權(quán)合祭而仍未罷合祭者元之泰定以后是也罷合祭而仍未盡分祭之禮者魏景初至西及南梁北齊宋之元豐元符及大觀以前元之大德以后明之嘉靖及萬(wàn)歷以后均未親祀地祇是也必罷合祭而仍親兩郊者乃為盡分祭之禮則惟漢之建始之建元南朝之宋齊陳北魏之天興太和周之建德隋之開(kāi)皇唐之延和宋之政和宣和明之洪武二三年及隆慶元二年足以當(dāng)之

秦尚書(shū)五禮通考云考天地之祭漢時(shí)或分或合后惟魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之開(kāi)皇唐元宗之開(kāi)元宋神宗之元豐元文宗之至順明世宗之嘉靖特主分祭余皆主合祭按元豐至順嘉靖固特主分祭開(kāi)元二十年以前之不合祭沿舊章至二十年以后則未嘗分祭然因其新禮定分祭而遂目為特主分祭雖非核實(shí)尚屬有因至北魏北周史志本無(wú)合祭之文安得有太和建德特主分祭之事耶反復(fù)考之秦氏沿春明夢(mèng)余錄之誤而春明夢(mèng)余錄乃誤讀宋陳襄疏語(yǔ)也按文獻(xiàn)通考載元豐時(shí)樞密院陳襄等上言有云由漢歷唐千有余年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之開(kāi)皇唐睿宗之先天皆希一時(shí)之舉也據(jù)此則襄等本但舉五月祠北郊者故非惟不合祭而不親祠北郊者不舉即祠北郊而不以五月者亦不舉及春明夢(mèng)余錄誤襲其文以為由漢及唐分祀者惟四祭而已已為謬誤而于唐則以并未分祭之開(kāi)元易確系分祭之先天尤為極謬大抵自唐以前史書(shū)所載率無(wú)要領(lǐng)可尋故明李長(zhǎng)等言王莽奏以正月合祀由漢歷唐千余年間皆因之合祭張聰言合祭之說(shuō)實(shí)自莽始漢之前皆主分祭漢以后亦間有之均見(jiàn)明史禮志語(yǔ)均模棱然未有如春明夢(mèng)余錄之謬也秦書(shū)卓然成家特恐學(xué)者復(fù)沿其偶然之誤故附糾之如此自魏景初至唐開(kāi)元惟東初合祭權(quán)也天冊(cè)萬(wàn)歲偶也余但有分祭之證秦氏余皆主合祭一語(yǔ)尤為草率

　　遵議大禮疏道光三十年　　　　　
曾國(guó)藩

奏為遵　旨敬謹(jǐn)議奏事正月十六日　皇上以　大行皇帝朱諭遺命四條內(nèi)無(wú)庸　郊配　廟附二條命臣工詳議具奏臣等謹(jǐn)于二十七日集議諸臣皆以　大行皇帝功德懿鑠　郊配斷不可易　廟祔猶在所必行直道不泯此天下之公論也臣亦欲隨從眾議退而細(xì)思　大行皇帝諄諄誥誡必有精意存乎其中臣下仰測(cè)　高深茍窺見(jiàn)萬(wàn)分之一亦當(dāng)各陳其說(shuō)備　圣主之采擇竊以為　遺命無(wú)庸　廟祔一條考古準(zhǔn)今萬(wàn)難遵從無(wú)庸　郊配一條則不敢從者有二不敢違者有三所謂無(wú)庸　廟祔一條萬(wàn)難遵從者何也古者祧廟之說(shuō)乃為七廟親盡言之有親盡而仍不祧者則必有德之主世世宗祀不在七廟之?dāng)?shù)若殷之三宗周之文武是也　大行皇帝于　皇帝為禰廟本非七廟親盡可比而論明功德之彌綸又當(dāng)與　列祖　列宗同為百世不祧之室豈其弓劍未忘而蒸嘗遽別且諸侯大夫尚有廟祭況以　天子之尊敢廢升祔之典此其萬(wàn)難遵從者也所謂無(wú)庸　郊配一條有不敢從者二何也古圣制禮亦本事實(shí)之既至而情文因之而生　大行皇帝仁愛(ài)之德同符大造偶遇偏災(zāi)立頒帑項(xiàng)頻年賑貸薄海含哺粒我蒸民后稷所以配天也　御宇三十年無(wú)一日之暇逸無(wú)須臾之不誠(chéng)純亦不已文王所以配上帝也既已具合撰之實(shí)而欲　升配之文普天臣民之心終覺(jué)不安此其不敢從者一也歷考　列圣升配惟　世祖章皇帝系由御史季周琬奏請(qǐng)外此繼統(tǒng)之　圣人特旨舉行良由上符　昊眷下愜民情毫無(wú)疑義也行之既久遂為成例如　大行皇帝德盛化神即使無(wú)例可循臣下猶應(yīng)奏請(qǐng)乎成憲昭昭曷敢踰越傳曰君行意臣行制在　大行皇帝自懷謙抑之盛意在大小臣工宜守　國(guó)家之舊制此其不敢從者二也所謂無(wú)庸　郊配一條有不敢違者三何也　壇壝規(guī)模尺寸有定乾隆十四年重加繕修一磚一石皆考律呂之正義按九五之陽(yáng)數(shù)增之不能改之不可今則每幄之內(nèi)僅容豆籩七幄之外幾無(wú)余地我　大行皇帝慮及萬(wàn)萬(wàn)年后或議增廣乎　壇壝或議裁狹乎幄制故定為限制以身作則世世可以遵行今論者或謂西三幄之南尚可添置一案暫為目前之計(jì)不必久遠(yuǎn)之圖豈知人異世而同心事相沿而愈久今日所不敢言者亦萬(wàn)世臣子所不敢言也今日所不忍言者亦萬(wàn)世臣子所不忍言也經(jīng)此次　朱諭之嚴(yán)切盈廷之集議尚不肯裁決遵行后之人孰肯冒天下之不韙乎將來(lái)必至修改基址輕變舊章此其不敢違者一也

古來(lái)祀典興廢不?；驘o(wú)其祭而舉之或有其禮而罷之史冊(cè)所書(shū)不一而足唐垂拱年間郊祀以高祖太宗高宗并配開(kāi)元十年從張說(shuō)議罷太宗高宗配位宋景佑年間郊祀以藝祖太宗真宗并配嘉佑七年從楊畋議罷太宗真宗配位我　朝順治十七年合祀天地日月星辰于　大享殿奉　太祖　太宗以配厥后亦罷其祀祀典改議乃古今所常有我　大行皇帝慮億萬(wàn)年后愚儒無(wú)知或有援唐宋罷祀之例妄行陳奏不可不預(yù)為之防故　朱諭有曰非天子不議禮一經(jīng)　斷定巍然七幄與天常存后世增配之議尚且不許罷祀之議何自而興所以禁后世者愈嚴(yán)則所以尊　列圣者愈久此其計(jì)慮之周非三代制禮之圣人而能如是乎　大行皇帝以制禮之圣人自居臣下何敢以尋常之識(shí)淺為窺測(cè)有尊崇之虛文無(wú)謀事之遠(yuǎn)慮此其不敢違者二也我　朝孝治天下　遺命在所尤重康熙二十六年　孝莊文皇后遺命愿于遵化州　孝陵近地安厝臣工皆謂遵化去　太宗昭陵千余里不合祔葬之例　圣祖仁皇帝不敢違　遺命又不敢違成例于　孝陵旁近建　暫奉安殿三十余年不敢竟安地宮至雍正初敬謹(jǐn)藏事嘉慶四年　高宗純皇帝遺命廟號(hào)無(wú)庸稱祖我　仁宗?；实壑?jǐn)遵　遺命故雖乾隆之豐功大烈　廟號(hào)未得祖稱載在會(huì)典先后同揆此次　大行皇帝遺命一條森嚴(yán)可畏若不遵行與我　朝家法不符且　朱諭反復(fù)申明無(wú)非自處于卑屈處　列圣于崇高此乃大孝大讓古之盛德也與其以尊崇之微忱屬之臣子孰若以莫大之　圣德歸之　君父此其不敢違者三也臣竊計(jì)　皇上仁孝之心兩者均有所歉不奉升配僅有典禮未備之嫌遽奉升配既有違　命之嫌又有將來(lái)之慮是多一歉也一經(jīng)　大智之權(quán)衡無(wú)難立判乎輕重　圣父制禮　圣子行之默契精微不待臣僚擬議而后定臣職在秩宗誠(chéng)恐不詳不慎　皇上他日　郊祀之時(shí)上顧　遺訓(xùn)下顧萬(wàn)世或者悚然難安禮臣無(wú)所辭咎是以專折具　奏干冒　宸嚴(yán)不勝惶悚戰(zhàn)栗之至

　　謹(jǐn)獻(xiàn)　升祔大禮議　　　　　
張佩綸

竊臣恭閱邸抄三月十四日奉　上諭朕奉　慈安端?？祽c昭和莊敬皇太后　慈禧端佑康頤昭豫莊誠(chéng)皇太后懿旨惇親王奕等奏遵　旨相度太廟中殿位次請(qǐng)飭廷臣會(huì)議一折據(jù)稱我朝自順治初年創(chuàng)立廟制迄今　列圣廟享中殿龕位已與九間之?dāng)?shù)相符等語(yǔ)穆宗毅皇帝孝哲毅皇后神牌升祔供奉位次巨典攸關(guān)王大臣大學(xué)士六部九卿翰詹科道虔詣　太廟敬謹(jǐn)相度后會(huì)同惇親王奕等妥議具奏欽此仰見(jiàn)我　皇上詳求禮制博采言之至意臣謹(jǐn)按　本朝之制與歷代異歷代賢君誼辟或數(shù)世一作或間世一作故親盡而祧我　朝　列祖　列宗　　圣圣相承皆當(dāng)為百世不遷之廟欲酌古準(zhǔn)今垂諸久遠(yuǎn)非立　太宗文皇帝世室不可伏考國(guó)語(yǔ)及祭法皆言殷人祖契而宗湯據(jù)商頌則湯實(shí)稱祖故賀循云殷有二祖三宗是殷之特廟有四矣朱子序殷武之詩(shī)曰高宗中興為百世不遷之廟不在三昭三穆之列此詩(shī)則廟成而祔祭之詩(shī)劉歆曰周懿王時(shí)始立文世室于三穆之上孝王時(shí)始立武世室于三昭之上諸儒多是其說(shuō)由此言之殷以一祖三宗有功德特立廟周以文武有功德特立廟我　朝　太宗文皇帝有功德特立廟實(shí)至當(dāng)不易之經(jīng)也說(shuō)者慮特立一廟嫌于近祧顧何楷有言武丁當(dāng)世數(shù)未盡時(shí)必仍居七廟中及親盡應(yīng)毀之日乃始遷其祖于新廟與七廟同享祀不與祧等列然則在七世中則祔于太廟以明有親在七世外則創(chuàng)立新廟以明有功廟有定數(shù)宗無(wú)定數(shù)家語(yǔ)引孔子曰諸見(jiàn)祖宗者皆不毀可為明證至廟宜立于何所考劉瑾之說(shuō)謂中宗當(dāng)穆高宗祖甲當(dāng)昭各立其廟于太祖廟之兩旁今同堂異室與古制少殊若于　中殿垣外旁建世室已居群昭群穆之次不足以示尊崇且中廣于后既非古式即相度規(guī)模亦嫌未稱似宜展　后殿兩旁短垣左右各建世室既居　昭穆廟之上仍在　太祖廟之旁與文世室在西北武世室在東北之制相合地非　神路所經(jīng)盡可鴻規(guī)大起將來(lái)世室告成奉　太宗文皇帝孝端文皇后　孝莊文皇后神牌于左為　世室一切禮儀悉視　中殿其　中殿龕位則自　世祖章皇帝　孝惠章皇后　孝康章皇后神牌以次遞遷恭奉　穆宗毅皇帝　孝哲毅皇后神位于第九室揆之古今禮制頗無(wú)窒如蒙　飭下王大臣等詳核定議請(qǐng)旨施行庶上慰　列圣在天之靈下綿萬(wàn)世無(wú)疆之祚我　朝制度直三代同風(fēng)矣

再事關(guān)　升祔大禮原宜博采群議考證異同但傳說(shuō)不一所執(zhí)各殊若不剖別是非無(wú)以折衷至當(dāng)或擬展其　中殿為十一室意謂歷代增置具有成規(guī)事既易行工亦較省不知天子七廟一壇一墠定為九室無(wú)可議增自人謂廟以容主為限無(wú)拘常數(shù)故至元帝明帝皆十室至穆帝簡(jiǎn)文帝皆十一室唐宋金元沿為故事或多至十八室然詳繹當(dāng)日增展之由則皆以兄弟相及者合為一代下則世次等倫難分昭穆上則高曾未盡難即祧遷故雖狹小其制猶得以室逾九間數(shù)仍九代為解倘今日踵而行之不獨(dú)與古人立廟之制未符亦且與后世增室之意未合況因陋就簡(jiǎn)本系叔季衰風(fēng)設(shè)當(dāng)重熙累洽之朝則自十一室后以兩遞加必至無(wú)地可容鼎俎宋展太廟為十二室考宗升祔而東室尚虛朱子以為非祝延壽康之意深不然之酌理衡情無(wú)適而可國(guó)家敬修祀典當(dāng)準(zhǔn)萬(wàn)世不易之經(jīng)不當(dāng)為一時(shí)權(quán)宜之計(jì)若茍延遷就但顧目前度　圣人議禮之心當(dāng)必不愿出此也或又?jǐn)M于　中殿旁別建九楹將中一間為　穆宗毅皇帝新廟意謂　前殿為廟　中殿為寢似乎父子異宮不失禮意而歲時(shí)合食亦與古義無(wú)乖然禮名升祔不入太廟尚得謂之祔乎在昔殷盤(pán)庚時(shí)陽(yáng)甲別出為廟漢光武時(shí)孝成別出為廟主賀循議惠帝別出為廟唐主陳貞節(jié)蘇獻(xiàn)等議中宗別出為廟是數(shù)主者本無(wú)功德于民當(dāng)時(shí)建議別祀禮家猶且非之欽惟我　穆宗毅皇帝削平大難承烈顯謨他日定當(dāng)為功德之廟百世不祧今甫當(dāng)　升祔豈宜因　中殿九室已盈擬建新廟轉(zhuǎn)類于殷漢唐舊事乎我　朝經(jīng)學(xué)昌明禮儀詳慎王大臣等欽承　懿旨必能斟酌盡仰副　圣謨而臣鰓鰓過(guò)慮誠(chéng)恐眾論紛紜淆于疑似不得不亟為之辨

再昭穆之次自漢以來(lái)紛如聚訟何詢直張璪之論朱子之圖詳且盡必然皆為都宮異寢者言之若同堂異室而拘于昭常為昭穆常為穆必至子居父上曾在孫先極其流弊實(shí)有如馬端臨所慮者惟宋陸佃為周以后稷為太祖王季為昭文王為穆武王為昭成王為穆康王為昭昭王為穆至穆王入廟王季親盡而遷則文成昭宜居昭位武康穆宜居穆位其言著于禮志最為明晰臣再四尋繹如佃所云昭穆者父子之號(hào)方其為父則稱昭取昭以明下方其為子則稱穆取其穆以恭上實(shí)較昭穆定名之說(shuō)為長(zhǎng)如佃所云同堂合食穆居父行則宜為昭昭居子行則宜為穆又較昭穆定位之說(shuō)為長(zhǎng)壇立于右墠立于左以周制考之太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無(wú)嫌倘以佃為不足據(jù)豈昭必越壇而經(jīng)墠穆必有而無(wú)墠乎我　朝　郊　廟位次東西互殊實(shí)與陸佃之說(shuō)相合誠(chéng)使　中殿龕位以次左右遞遷并非創(chuàng)為新論仍系率由舊章應(yīng)請(qǐng)　飭下王大臣等一并核議以垂萬(wàn)世之式

　　遵　旨復(fù)議　升祔典禮疏　　　
李鴻章

竊臣承準(zhǔn)軍機(jī)大臣字寄六月十四日欽奉　慈安端?？祽c昭和莊敬皇太后　慈禧端佑康頤昭豫莊誠(chéng)皇太后懿旨本日據(jù)禮親王世鐸等奏遵議穆宗毅皇帝孝哲毅皇后神牌升祔位次一折又據(jù)醇親王奕詹事府少詹事文治鴻臚寺卿徐樹(shù)銘內(nèi)閣侍讀學(xué)士鍾佩賢鴻臚寺少卿文碩國(guó)子監(jiān)司業(yè)寶廷另行陳奏各折片已明降諭旨令惇親王弈恭親王弈欣醇親王弈御前大臣軍機(jī)大臣大學(xué)士侍郎翁同龢夏同禮部太常寺將王大臣等所奏各折片詳細(xì)閱看再行妥議具奏矣　廟制關(guān)系巨典必須考核精詳方足以昭慎重再派李鴻章悉心妥議具奏禮親王世鐸等折一件[醇](酷)親王弈等折片九件并侍郎袁保恒等說(shuō)帖五件均抄給閱看將此諭令知之仰見(jiàn)　皇太后慎重巨典聿求厥中之至意臣查禮親王等議增　龕座志在斟酌時(shí)宜諸臣請(qǐng)改廟制志在考求古禮要皆出于尊崇　祖宗之忱未易折衷定論以臣所聞禮文殘闕古制難詳七廟五廟之文漢世已無(wú)定說(shuō)都室別殿與同堂異室昔人亦互有是非即朱子宗廟圖議馬端臨邱浚等皆病其過(guò)拘臣考周官匠人營(yíng)圖世室明堂皆止五世鄭注五室并在一堂據(jù)此則朱子所圖世室親廟以次而南似亦未必盡合古制至于特建●寢殿增修方殿等說(shuō)更為古制所無(wú)禮親王等奏稱侍講張佩綸請(qǐng)建世室事涉更張應(yīng)毋庸議等因　宗廟事重未便輕議改作該親王等所奏不為無(wú)見(jiàn)我　朝　廟制定于國(guó)初　祖宗神靈協(xié)會(huì)一室已二百余年一旦遷改　神明必有不安　太廟重垣周二百九十一丈　殿陛庭墀各有定式皆一成而不可變今欲就增數(shù)室位置必難得宜又　升祔吉期禮不宜誤戴記所稱不忍一日未有所歸者也

準(zhǔn)古酌今改　廟實(shí)有難行禮緣人情可以義起因時(shí)立制自以仿照　奉先殿成案增修　龕座為宜議者或以簡(jiǎn)略為嫌臣考古禮祔廟迭遷亦止改涂易檐并不大更舊廟今之　龕座略如晉宋以來(lái)之坎室晉太常華垣建議廟室以容主為限無(wú)拘常數(shù)厥后王導(dǎo)溫嶠等往復(fù)商確議增坎室宋增八室蔡襄為圖此皆達(dá)禮君子度時(shí)之宜以成一代之典彼豈未聞世室親廟之說(shuō)亦謂禮樂(lè)不相沿襲事異殷周禮從而變也今之增　龕實(shí)其比例或又謂　奉先殿乃古原廟之制與太廟事體不同查會(huì)典所載雍正十一年奏準(zhǔn)　奉先殿　神牌供奉與　太廟理應(yīng)畫(huà)一是　太廟如　奉先殿制久有　成憲可循不得謂　奉先殿可以增　龕獨(dú)不可仿行于　太廟也仰維　列圣家法皆　躬行節(jié)儉以先天下今日援按增　龕之議事屬權(quán)宜意從儉樸未必?zé)o當(dāng)于　列圣降鑒之心廷議既已允諧似應(yīng)無(wú)煩疑慮至祧遷之禮雖古之常制而藏主之室則禮無(wú)明文鄭康成禮經(jīng)大師其言周制祧主藏于太廟及文武世室是已祧之主與不遷之祖同處一廟故廟亦名祧晉代之制藏于西儲(chǔ)夾室當(dāng)時(shí)已疑其非禮后世竟沿為故事儒家每謂祧于夾室為古制殆臆度之廟既與古不同祧亦未宜輕議惟　太廟規(guī)制有定　國(guó)家統(tǒng)緒無(wú)窮醇親王議請(qǐng)　明降諭旨曉示天下自今以往親盡則祧并請(qǐng)以　后殿東西二稍間永藏祧主此則導(dǎo)　皇上以太讓酌廟制以從宜禮貴因時(shí)讓為美德非天子不議禮應(yīng)否　允行自應(yīng)一秉　圣裁非臣下所敢妄擬矣

　　遵　旨妥議疏附片　　　　　
寶廷

竊閏三月十七日吏部代　奏故主事吳可讀遺折請(qǐng)　皇太后明降　懿旨豫定將來(lái)大統(tǒng)之歸奉　懿旨此次吳可讀所奏前降旨時(shí)即是此意王大臣大學(xué)士六部九卿翰詹科道將吳可讀原折會(huì)同妥議具奏等因欽此仰見(jiàn)　皇太后慎重統(tǒng)緒博采群言至意奴才竊以為大統(tǒng)之歸固已早定本無(wú)異議無(wú)須再降　懿旨詔命　皇上惟當(dāng)引伸前　旨以喻天下臣民恭繹同治十三年十二月初五日　懿旨之意言　穆宗毅皇帝未有儲(chǔ)貳無(wú)可承繼將來(lái)即以　皇上所生　　皇子承繼　穆宗毅皇帝為嗣非言生　皇子實(shí)時(shí)承繼也言嗣而統(tǒng)賅焉矣引伸之以將來(lái)即以　皇上傳統(tǒng)之　皇子承繼　穆宗毅皇帝為嗣也因　皇上甫承大統(tǒng)故渾涵其詞含意未伸留待　皇上親政日自下　明詔此　皇太后不忍歧視之　慈心欲以孝悌仁讓之休歸之　皇上也而惜乎天下臣民不能盡喻也廣安不能喻故生爭(zhēng)于前吳可讀不能喻故死爭(zhēng)于后既可讀遺折意亦如此而詞意未克詳明可讀不自云臨命之身神智瞀亂乎不然我　朝夙不建儲(chǔ)可讀豈未之知耶奴才竊痛可讀死殉之忠而又惜其遺折之言不盡意也可讀未喻　懿旨言外之意而其遺折未達(dá)之意　皇太后早鑒及之故曰前降　旨時(shí)即是此意也且　皇太后之意亦即　皇上之意也就令無(wú)當(dāng)日　懿旨　皇上親政日必首降將來(lái)傳統(tǒng)之　皇子承繼　穆宗毅皇帝為嗣之　諭況明有　懿旨在前乎　皇上天生　圣人入承大統(tǒng)豈忍負(fù)　皇太后　撫育深恩　穆宗毅皇帝付托之重而自私　神器哉遺折以忠佞不齊異同不一為慮此固可讀之忠心而實(shí)過(guò)慮者也宋太宗背杜太后明景帝廢太子見(jiàn)深雖因臣下妄進(jìn)邪說(shuō)究由二君有私天下之心故諂佞之言得乘之而入伏讀　高宗純皇帝御批通鑒輯覽謂太宗傳子私念不待趙普贊成而早定于胸中見(jiàn)深之立旨由太后至于廢黜之際則不復(fù)請(qǐng)命東朝是并蔑視其母　圣智深遠(yuǎn)燭見(jiàn)隱微推而論之明世宗之于興獻(xiàn)忘所后而重本生任私恩而棄大義亦不得專咎張桂諸臣也

我　朝　圣　圣相承迥邁前代縱有趙普黃之輩　皇上仰遵　祖　宗彝訓(xùn)遠(yuǎn)鑒宋明不惟其言不能入且必重加之罪況　兩宮懿旨懸之于上孤臣遺疏存之于下傳之九州島載之　國(guó)史　皇上若竟信佞臣諂媚之語(yǔ)違背　慈訓(xùn)棄置忠言何以示天下后世背義自私之事鄉(xiāng)黨自好者不為而謂　圣人為之乎此固可讀之忠心而實(shí)過(guò)慮也此次廷臣議上　皇太后降旨時(shí)但請(qǐng)將同治十三年十二月初五日　懿旨之意詳為引伸俾天下臣民永無(wú)疑義我　皇上孝悌仁讓必能以　皇太后之心為心無(wú)須諄諄　申命并請(qǐng)將前后　懿旨與廣安吳可讀及此次與議諸臣　奏議存之　毓慶宮俟　皇上親政日由　毓慶宮諸臣會(huì)同軍機(jī)大臣恭呈　御覽自必明降　朱諭宣示中外將來(lái)傳統(tǒng)之　皇子承繼　穆宗毅皇帝為嗣俾天下后世咸知我　朝　家法遠(yuǎn)越宋明　皇太后至慈　皇上至孝至悌至仁至讓且以見(jiàn)　穆宗毅皇帝至圣至明付托得人也豈不懿歟如是則綱紀(jì)正名分定天理順人情安倫常骨無(wú)嫌無(wú)疑又何至違我　朝　家法蹈前代覆轍遺憾于母子兄弟君臣之間哉本月初一日恭赴內(nèi)閣會(huì)議因意見(jiàn)微有不合事關(guān)重大未敢遷就另謹(jǐn)折其奏以備　采擇

再王大臣所議亦非不得體惜未盡妥前降　懿旨因詞意渾涵致有吳可讀之請(qǐng)此事不議則已既下廷議豈可仍復(fù)渾涵具詞廷議謂將來(lái)　穆宗毅皇帝繼統(tǒng)之義已早賅于　皇太后前降　懿旨之中將來(lái)　神器所歸　皇上自能斟酌盡固也然　懿旨意深詞簡(jiǎn)意存言外茍泥于其詞則難免害意不及此時(shí)引伸明晰異日　皇上生有　皇子將即承繼　穆宗為嗣乎抑不即承繼乎不即承繼則似違　懿旨若即承繼又嫌近建儲(chǔ)就令僅言繼嗣不標(biāo)繼統(tǒng)之名而天下臣民亦隱然以儲(chǔ)貳視之是不建之建也而此　皇子賢也固　宗社之福如其不賢將來(lái)仍傳統(tǒng)乎抑舍而別傳乎別傳之　皇子仍繼　穆宗是亦不廢立之廢立也豈太平盛事乎至此時(shí)即欲　皇上斟酌盡不亦難乎廷議之意或以　皇上親政　皇子尚未有生不難豫酌一盡之規(guī)然國(guó)君十五而生子設(shè)　皇上誕育如在撤簾之前又何以處之乎與其留此兩難之局以待　皇上何如及今斟酌盡乎且　皇太后懿旨非　皇上所當(dāng)擅改此時(shí)不引伸明晰將來(lái)　皇上雖能斟酌盡敢自為變通乎竊謂諸臣既奉命會(huì)議當(dāng)將前降　懿旨之意引伸明晰可預(yù)定擬一盡之規(guī)以備異日　皇上御覽即以釋今日天下臣民之疑若乃渾涵其詞何取此盈廷一議乎此未妥者一也廷議又謂繼統(tǒng)與建儲(chǔ)文義似殊而事體則一似也然　列圣垂訓(xùn)原言嗣統(tǒng)之常今則事屬創(chuàng)局可讀意在存　穆宗之統(tǒng)與無(wú)故擅請(qǐng)建儲(chǔ)者有間文義之殊不待言矣乃廷議不分別其詞意漫謂于我　　朝家法未能深知?jiǎng)t目前　懿旨即是此意之謂何天下聞之不更滋疑四海九州島莫不觀聽(tīng)立言似未盡得體此未妥者又一也奴才非有心立異因廷議實(shí)有未能詳明允協(xié)者不顧煩瀆附片陳

　　遵　旨謹(jǐn)陳管見(jiàn)疏附片　　　　　
國(guó)子監(jiān)祭酒張之洞

閏三月十七日欽奉　兩宮皇太后　懿旨以吏部主事吳可讀遺有密折請(qǐng)?jiān)ザù蠼y(tǒng)之歸前降　旨時(shí)即是此意　命諸臣妥議具奏竊謂為　穆宗毅皇帝立嗣繼嗣即是繼統(tǒng)此出于　兩宮皇太后之意合乎天下臣民之心而即為我　皇上之所深愿乃萬(wàn)古不磨之義將來(lái)必踐之言臣敬吳可讀之至忠至烈然謂其于不必慮者而過(guò)慮于所當(dāng)慮者而未及深慮也恭查為　穆宗繼統(tǒng)之語(yǔ)同治十三年十二月初五日光緒元年正月十七日及本年閏三月十七日三奉　懿旨炳如日星從來(lái)人君子孫凡言繼嗣者即指纘承大統(tǒng)而言天子諸侯并同一理人君以國(guó)為體諸侯不得祖天子公廟不設(shè)于私家茍不承統(tǒng)何以嗣為下至三代之世卿大夫漢魏以至　本朝之世爵世職但云以某為嗣即是紹封襲蔭故繼嗣繼統(tǒng)毫無(wú)分別[](編)稽群經(jīng)諸史從無(wú)異說(shuō)其分繼統(tǒng)繼嗣為兩事者前明乃張璁桂萼之怪妄謬說(shuō)　高宗純皇帝　欽定儀禮義疏早已而辟之矣今　懿旨申命至于再三金匱寶箓何待他求設(shè)有迷妄小人舞文翻案則廷臣中凡讀書(shū)識(shí)字者皆得執(zhí)簡(jiǎn)而爭(zhēng)所謂不必慮者一也前代人君授受之際事變誠(chéng)多然就該主事所舉二事論之宋太宗背太祖而害其侄沂王德昭非太宗子也明景帝背英宗而廢其侄太子見(jiàn)深非景帝子也若　皇上以　皇子嗣　穆宗名曰　先朝之繼體實(shí)則今日之麟振有何嫌疑有何吝惜以　皇上仁孝之圣質(zhì)受　兩宮皇太后　高厚之殊恩起自宗支付之　神器必不忍負(fù)　皇太后必不忍負(fù)　穆宗且夫遵　慈命孝也篤　天顯友也使　皇子廣孝思于不匱慈也　躬膺寶祚而使大統(tǒng)名分歸之于　先帝讓也無(wú)損于實(shí)而四美具焉中主亦能勉為之況　圣主乎所謂不必慮者二也該主事所慮趙普黃之輩誠(chéng)難保其必?zé)o然忠佞不齊數(shù)年前曾有請(qǐng)頒鐵券之廣安矣大小臣工豈絕遂無(wú)激發(fā)明世宗紊大統(tǒng)而昵私親者以興獻(xiàn)王已沒(méi)故得借口親恩恣為越禮群臣不能抗也假使興獻(xiàn)王在必尚能以禮自處少加裁制今醇親王天性最厚忠直恪恭該主事既知其賢萬(wàn)一果如所慮他日有人妄進(jìn)異言醇親王受　累朝之厚　恩必能出一言以救正所謂不必慮者三也

然而竟如該主事所請(qǐng)明降　懿旨將來(lái)大統(tǒng)仍歸　穆宗之嗣子意則無(wú)以易矣詞則未盡也緣前奉　懿旨謂生有　皇子即承繼　穆宗為嗣若參以該主事之說(shuō)是一生而已定為后之義即一生而定　大寶之傳合并為一將類建儲(chǔ)我　朝　列圣嘗以立儲(chǔ)為大戒　高宗九降綸音萬(wàn)分剴切今若建之有違　家法所謂未及慮者一也前代儲(chǔ)貳讒構(gòu)奪嫡流弊已多今被以紹統(tǒng)之高名重以承繼之形較之尋常主器尤易生嫌所謂未及慮者二也然此尚非其弊之最甚者也　天位授受簡(jiǎn)在　帝心所以慎重付托為　宗社計(jì)也　帝堯多男非止一索　圣意所屬知在何人此時(shí)早定豈非太驟所謂未及慮者三也今者承　命集議伏讀此次　懿旨即是此意四字言簡(jiǎn)意賅至堅(jiān)至確天下萬(wàn)世誰(shuí)敢不遵固無(wú)可移易者也獨(dú)是　圣意宜遵　家法亦宜守今日之事約有二說(shuō)淺之為　穆宗計(jì)者則但如諸臣之議并請(qǐng)一渾涵　懿旨略謂屢次　懿旨俱已賅括　皇上孝友性成必能處置盡似乎無(wú)所妨矣然而生即承繼即是此意一語(yǔ)字字當(dāng)遵托諸文辭則可避建儲(chǔ)之名見(jiàn)諸實(shí)事則儼成一建儲(chǔ)之局他日誕　皇子　命承繼廷臣中為公為私不可知皆必將援　祖訓(xùn)以爭(zhēng)之則承繼之事中止此日以恐類建儲(chǔ)而承統(tǒng)之說(shuō)不能定異日又以恐類建儲(chǔ)而承繼之　旨不能宣是令　皇上轉(zhuǎn)多難處矣然則深之為　穆宗計(jì)而即為　宗社計(jì)惟有因承統(tǒng)者以為承嗣一法　皇子眾多不能遽指定何人承繼將來(lái)纘承大統(tǒng)者即承繼　穆宗為嗣此則本乎　圣意合乎　家法而　皇上處此亦不至礙難伏請(qǐng)　兩宮　圣裁而即以此意明降　懿旨　皇上親政之初循覽　慈訓(xùn)感惻　天懷自必仰體　圣意再頒　諭旨祇告　郊　廟宣示萬(wàn)方則固已昭于天壤堅(jiān)于金石矣如此約有五利守　彝訓(xùn)一也待　宸斷二也無(wú)嫌疑三也無(wú)更變四也精　擇賢五也至于精　擇賢而其利宏焉在　兩宮　慈愛(ài)之念惟期于繼嗣繼統(tǒng)遠(yuǎn)久遵行豈必亟亟焉指定一承繼之人而后慰即　穆宗在　天之靈當(dāng)亦愿后嗣　圣德永綏　洪祚又豈必斤斤焉早標(biāo)一嗣子之目而后安此固為我　國(guó)億萬(wàn)年之至計(jì)也即使專為　穆宗嗣子策之似亦無(wú)于此者矣或謂禮制精深動(dòng)關(guān)名義由此以承統(tǒng)為承嗣之說(shuō)安保日后無(wú)泥古聚訟者則臣請(qǐng)得條舉其說(shuō)而豫辨之

一曰禮為人后者為之子三代人君凡繼先君之統(tǒng)者即為先君之后雖無(wú)父子之名而用父子之禮　皇上承　穆宗之統(tǒng)矣何以又別立后不知父子之說(shuō)漢唐來(lái)久已不行且　皇上承繼　文宗顯皇帝為子已有明文　文宗有子則　穆宗無(wú)子矣豈有　御宇十三年功德溥四海之　先帝而不為立后者其不足辨一也一曰禮嫡子不得后大宗不知此為臣庶言之非為　天家言之也古來(lái)?yè)袢∮H屬入承大統(tǒng)則本宗不敢私其嫡子尊尊也若　嗣君為　先君立嗣則嗣君亦不得私其嫡子　嗣君與　先君當(dāng)日固有君臣之分者也亦尊尊也然人承大統(tǒng)者既承　累朝之大宗則本支應(yīng)自為繼別之宗并不得以小宗論于禮于法當(dāng)立別嗣者也　嗣君既為大宗則雖以子為　先君后于禮于法不能別立嗣者也然則就今日事勢(shì)論之將來(lái)　皇子雖為　穆宗之嗣子仍無(wú)妨為　皇上之嫡子尊尊亦親親也　皇朝律令對(duì)承繼之文則曰本生父母他日稱謂區(qū)別　圣心自有權(quán)衡　兩宮以圣而行權(quán)　皇上以圣而制禮一舉而忠孝慈友之人倫備焉尊尊親親之禮意賅焉義協(xié)而禮起何為不可其不足辨二也一曰春秋傳云君子大居正故兄弟叔侄輾轉(zhuǎn)授受每難貼然不知從父從子乃生釁隙若　皇子承　先朝但存名義豈判親其不足辨三也凡此皆經(jīng)之精言而實(shí)不切于今日之情事設(shè)有迂儒引之以撓夫　國(guó)是佞夫藉之以文其莠言　大智聰明豈能惑哉今者往事已矣　惠陵永閟　帝　后回歸既無(wú)委裘遺腹之男復(fù)鮮慰情勝無(wú)之女傷心千古夫復(fù)何言承嗣承統(tǒng)之說(shuō)不過(guò)于禮制典冊(cè)之中存此數(shù)字空文俾　穆宗在　天之靈爽雖遠(yuǎn)而不遠(yuǎn)幾忘而不忘庶可稍慰　兩宮鬻閔之　恩且伸　皇上友于之愛(ài)夫吳可讀區(qū)區(qū)一貶謫小臣耳尚且昌言以發(fā)其端致命以期其許何況子道弟道兼盡之　圣主哉昔漢景帝欲悅竇太后之意至有千秋萬(wàn)歲后傳梁王之語(yǔ)梁王非有應(yīng)嗣之分者也宋高宗以太宗之后乃閔太祖子孫零落而以太祖七世孫孝宗為嗣孝宗非有承統(tǒng)之約者也　皇上圣明遠(yuǎn)在二君之上竊謂今日者惟在責(zé)成　毓慶宮侍學(xué)諸臣盡心輔導(dǎo)培養(yǎng)　天性開(kāi)陳至道　皇上孝悌之心油然而自生尊尊親親之等秩然而不紊任賢去佞內(nèi)修外攘則所以仰體　兩宮上慰　穆宗者固不僅在繼嗣承統(tǒng)一端而已也即以此二端而論其沃心正本之方亦在彼而不在此伏維　皇太后與　皇上名分已定　恩誼日篤　皇太后視　皇上所生　皇子無(wú)論承繼　穆宗與否同為己孫　皇上視所生　皇子無(wú)論承嗣　穆宗與否同為己子君臣一德共濟(jì)艱難此　宗社之福而臣民之愿也臣恭繹　懿旨中即是此意妥議具奏二語(yǔ)文義是者是其將來(lái)大統(tǒng)宜歸嗣子之意議者議夫繼嗣繼統(tǒng)并行不悖之方臣工應(yīng)　命陳言豈敢以依違兩可之游詞貽　廟堂他日之籌慮是以謹(jǐn)竭愚悃專折具陳無(wú)任悚惕屏營(yíng)之至

再此次　懿旨中即是此意一語(yǔ)乃此議之緊要關(guān)鍵　天地神祇實(shí)所共聞　朝野臣民咸所共喻諸臣心知其意而苦于恐涉建儲(chǔ)不敢發(fā)揮故不便述此四字之文而專駁吳可讀之折以為如此便可不類建儲(chǔ)矣豈知　圣意已經(jīng)宣播若不為會(huì)通乘此時(shí)畫(huà)一良策突其事勢(shì)轉(zhuǎn)恐終必類于建儲(chǔ)而后已且　懿旨上言豫定下言即是語(yǔ)意相連今不為之疏解分明以妥議具奏始以無(wú)庸置議終傳之四方實(shí)駭物聽(tīng)雖其所謂無(wú)庸議者系指原折而言誠(chéng)恐迂儒以文言辭誤疑　兩宮有游移之意更恐他日讒佞附會(huì)正藉此議為翻案之端一言之微語(yǔ)病甚大竊謂此事關(guān)系至重伏望　兩宮圣裁熟思權(quán)衡至當(dāng)再降　懿旨臣愚不勝大愿

　恭讀四月初十日　慈安太后　慈禧太后懿旨略謂　皇帝受　穆宗毅皇帝付托之重將來(lái)誕生　皇子自能慎選元良纘承統(tǒng)緒其繼大統(tǒng)者為　穆宗毅皇帝之嗣子守　祖宗之成憲示天下以無(wú)私　皇帝必能體此意也所有吳可讀原奏及王大臣等會(huì)議折徐桐翁同龢潘祖蔭聯(lián)銜折寶廷張之洞各一折并閏三月十七日暨本日　諭旨均著另錄一分存毓慶宮至吳可讀以死建言孤忠可憫交部照五品官例支略用竹坡學(xué)士疏中語(yǔ)意而可為天下萬(wàn)世為人臣者勸矣

　　奏定　文廟祀典記　　　　　
俞樾

咸豐六年十有一月河南學(xué)政臣樾言昔孔子周流列國(guó)同時(shí)賢大夫其克協(xié)圣心者于衛(wèi)則有伯玉于鄭則有子產(chǎn)而觀論語(yǔ)所載則于子產(chǎn)尤稱道弗衰孔子在鄭嘗以兄事之及其卒也為之流涕今　文廟從祀有蘧瑗而無(wú)公孫僑非所以遵循圣心修明祀事也臣比因校士再至鄭州登東里之墟渡溱洧之水緬懷遺愛(ài)想見(jiàn)其人夫附驥益顯非必及門(mén)衛(wèi)鄭兩賢事同一體瑗既從事僑胡獨(dú)遺臣愚以為先賢鄭大夫公孫僑宜從祀　文廟大成殿兩廡又按孔子有兄曰孟皮故論語(yǔ)稱孔子以兄子妻南容而史記弟子列傳有孔子兄子孔忠皆孟皮之子也孟皮言行無(wú)所表見(jiàn)然既為孔子之兄則亦祀典所不可闕者孔子曰所求乎弟以事兄未能也今以孔子為帝王萬(wàn)世之師京師郡縣莫不崇祀上及其下逮其孫而獨(dú)缺其兄揆之至圣之心或者猶有憾乎臣愚以為孟皮宜配享　文廟崇圣祠奏上　詔下其議于禮部?jī)L曰宜如臣樾言爰定公孫僑從祀大成殿西廡位林放上孟皮配享崇圣祠位西向第一　天子俞焉于是上自　國(guó)學(xué)而下至郡縣學(xué)咸奉行如　詔書(shū)禮也其明年樾以人言免官自惟奉職無(wú)狀不稱朝廷遣使者之意惟此二事祀典存焉且孟皮之議實(shí)發(fā)于先臣先臣有詠古詩(shī)四章其次章為孟皮未與配享而作奉承先志幸無(wú)失墜念漢世如乙瑛請(qǐng)置卒史韓造立禮器成刻石勒名垂示后世作而不紀(jì)后無(wú)述焉爰著本末以毖方來(lái)乃為頌曰英英子產(chǎn)君子之風(fēng)兄事勿替尼父所欽宜祀于廡以尊孔心夫彼蘧氏為圣作朋孟皮弱足不良能行有開(kāi)必先實(shí)惟圣兄所求未能圣心悲傷配食先代祀事孔明

　　復(fù)禮上篇　　　　　
凌廷堪

夫人之所受于天者性也性之所固有者也所以復(fù)其者學(xué)也所以貫其學(xué)者禮也是故圣人之道一禮而已矣孟子曰契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序朋友有信此五者皆吾性之所固有者也圣人知其然也因父子之道而制為士冠之禮因君臣之道而制為聘覲之禮因夫婦之道而制為士昏之禮因長(zhǎng)幼之道而制為鄉(xiāng)飲酒之禮因朋友之道而制為士相見(jiàn)之禮自天子以至于庶人少而習(xí)焉長(zhǎng)而安焉禮之外別無(wú)所謂學(xué)也夫性具于生初而情則緣性而有者也性本至中而情則不能無(wú)過(guò)不及之偏非禮以節(jié)之則何以復(fù)其性焉父子當(dāng)親也君臣當(dāng)義也夫婦當(dāng)別也長(zhǎng)幼當(dāng)序也朋友當(dāng)信也五者根于性者也所謂人倫也而所以親之義之別之序之信之則必由情以達(dá)焉者也非禮以節(jié)之則過(guò)者或溢于情而不及者則漠焉遇之故曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和其中節(jié)也非自能中節(jié)也必有禮以節(jié)之故曰非禮何以復(fù)其性焉是故知父子之當(dāng)親也則為醴醮祝字之文以達(dá)焉其禮非士冠可賅也而于士冠焉始之知君臣之當(dāng)義也則為堂廉拜稽之文以達(dá)焉其禮非聘覲可賅也而于聘覲焉始之知夫婦之當(dāng)別也則為笄次帨鞶之文以達(dá)焉其禮非士昏可賅也而于士昏焉始之知長(zhǎng)幼之當(dāng)序也則為盥洗酬酢之文以達(dá)焉其禮非鄉(xiāng)飲酒可賅也而于鄉(xiāng)飲酒焉始之知朋友之當(dāng)信也則為雉腒奠授之文以達(dá)焉其禮非士相見(jiàn)可賅也而于士相見(jiàn)焉始之記曰禮儀三百威儀三千其事不僅父子君臣夫婦長(zhǎng)幼朋友也即其大者而推之而百行舉不外乎是矣其篇亦不僅士冠聘覲士昏鄉(xiāng)飲酒士相見(jiàn)也即其存者而推之而五禮舉不外乎是矣良金之在也非筑氏之镕鑄不能為削焉非氏之模范不能為量焉良材之在山也非輪人之規(guī)矩不能為轂焉非辀人之繩墨不能為轅焉禮之于性也亦猶是而已矣如曰舍禮而可以復(fù)性也是金之為削為量不必待镕鑄模范也材之為轂為轅不必待規(guī)矩繩墨也如曰舍禮而可以復(fù)性也必如釋氏之幽深微渺而后可若猶是圣人之道也則舍禮奚由哉性至隱也而禮則見(jiàn)焉者也性至微也而禮則顯焉者也故曰莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也三代盛王之時(shí)上以禮為教也下以禮為學(xué)也君子學(xué)士冠之禮自三加以至于受醴而父子之親油然矣學(xué)聘覲之禮自受王以至親勞而君臣之義秩然矣學(xué)士昏之禮自親迎以至于徹饌成禮而夫婦之別判然矣學(xué)鄉(xiāng)飲酒之禮自始獻(xiàn)以至于無(wú)算爵而長(zhǎng)幼之序井然矣學(xué)士相見(jiàn)之禮自初見(jiàn)執(zhí)贄以至于既見(jiàn)還贄而朋友之信昭然矣至天下無(wú)一人不囿于禮無(wú)一事不依于禮也循循焉日以復(fù)其性于禮而不自知也劉康公曰民受天地之中以生所謂命也是以有動(dòng)作禮義威儀之則以定命也故曰天命之謂性率性之為道修道之為教夫其所謂教者禮也即父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序朋友有信是也故曰學(xué)則三代共之皆所以明人倫也

　橫渠張子之學(xué)以知禮成性變化氣質(zhì)為先此二篇可謂見(jiàn)其大意云

　　復(fù)禮中篇　　　　　
凌廷堪

記曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也此仁與義不易之辭也又曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達(dá)道也知仁勇三者天下之達(dá)德也此道與德不易之解也夫人之所以為人者仁已矣凡天屬之親則親之從其本也故曰仁者人也親親為大亦有非天屬之親而其人為賢者則尊之從其宜也故曰義者宜也尊賢為大以喪服之制論之昆弟親也從父昆弟則次之從祖昆弟又次之故昆弟之服則疏衰裳齊服從父昆弟之服則大功布衰裳九月從祖昆弟之服則小功布衰裳五月所謂親親之殺也以鄉(xiāng)飲酒之制論之其賓賢也其介則次之其眾賓又次之故獻(xiàn)賓則分階其俎用肩獻(xiàn)介則共階其祖用肫胳獻(xiàn)眾賓則其長(zhǎng)升受有薦而無(wú)俎所謂尊賢之等也皆圣人所制之禮也故曰親親之殺尊賢之等禮所生也親親之殺仁中之義也尊賢之等義中之義也是故義因仁而后生禮因義而后生故曰君子義以為質(zhì)禮以行之孫以出之信以成之禮運(yùn)曰禮也者義之實(shí)也協(xié)諸義而協(xié)則禮雖先王未之有可以義起也郊特牲曰父子親然后義生義生然后禮作董子曰漸民以仁摩民以義節(jié)民以禮然則禮也者所以制仁義之中也故至親可以揜義而大義亦可以滅親后儒不知往往于仁外求義復(fù)于義外求禮是不識(shí)仁且不識(shí)義矣烏睹先王制禮之原哉是故以昆弟之服服從父昆弟從祖昆弟以獻(xiàn)賓之禮獻(xiàn)介以獻(xiàn)眾賓則謂之過(guò)以從祖昆弟從父昆弟之服服昆弟以獻(xiàn)介獻(xiàn)眾賓之禮獻(xiàn)賓則謂之不及圣人制之而執(zhí)其中君子行之而協(xié)于中庶幾無(wú)過(guò)不及之差焉夫圣人之制禮也本于君臣父子夫婦昆弟朋友五者皆為斯人所共由故曰道者所由適于治之路也天下之達(dá)道是也若舍禮而別求所謂道者則杳渺而不可憑矣而君子之行禮也本之智仁勇三者皆為斯人所同得故曰德者得也天下之達(dá)德是也若舍禮而別求所謂德者則虛懸而無(wú)所薄矣道無(wú)也必由禮而著見(jiàn)而制禮者以之德無(wú)象也必藉禮為依歸而行禮者以之故曰茍不至德至道不凝焉是故禮也者不獨(dú)大經(jīng)大法悉本夫天命民而出之即一器數(shù)之微一儀節(jié)之細(xì)莫不各有精義彌綸于其間所謂物有本末事有終始是也格物格此也禮器一篇皆格物之學(xué)也若泛指天下之物有終身不能盡識(shí)者矣必先習(xí)其器數(shù)儀節(jié)然后知禮之原于性所謂致和也知其原于性然后行之出于誠(chéng)所謂誠(chéng)意也若舍禮而言誠(chéng)意則正心不當(dāng)在誠(chéng)意之后矣記曰自天子以至于庶人壹是皆以修身為本又曰非禮不動(dòng)所以修身也又曰修身以道修道以仁即就仁義而申言之曰禮所生也是道實(shí)禮也然則修身為本者禮而已矣修身為平天下之本而禮又為修身之本也后儒置子思之言不問(wèn)乃別求所謂仁義道德者于禮則視為末務(wù)而臨時(shí)以一理衡量之則所言所行不失其中者鮮矣曲禮曰道德仁義非禮不成此之謂也是故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮

　　請(qǐng)修禮書(shū)疏康熙二十六年　　　　　
御史陳紫芝

伏維經(jīng)世安民莫大乎禮歷代人君每當(dāng)功成治定之后必命儒臣詳定典禮專輯成書(shū)以綱紀(jì)四方而昭垂萬(wàn)世如周有周禮儀禮至今奉之為經(jīng)是后兩漢叔孫通曹褒之禮不傳于世他如唐之最備者開(kāi)元禮宋之最備者政和五禮明之最備者集禮其書(shū)皆流傳至今條目傳帙鑿鑿可據(jù)者也我　朝今日海宇蕩平車書(shū)萬(wàn)里正當(dāng)治定制禮功成作樂(lè)之盛世而恭值　　皇上千古制作之圣君伏讀數(shù)番　上諭祀事必極誠(chéng)敬朝儀必期整肅民用必歸節(jié)儉天下萬(wàn)世咸仰我　皇上之神明齋戒恭己正人事事以典禮為念矣至所行　　　郊　　　廟　宮　朝之儀制八旗滿漢人等服用之式與婚喪之禮固皆本　　　祖宗家法節(jié)經(jīng)酌定見(jiàn)入會(huì)典而特未有專輯之禮書(shū)且我　朝開(kāi)局纂修無(wú)書(shū)不備獨(dú)此典禮大節(jié)尚少一書(shū)傳之萬(wàn)世似為闕事雖會(huì)典總括六部為　本朝法度之書(shū)而未可為禮書(shū)如明時(shí)亦有會(huì)典唐宋有六典會(huì)要而禮書(shū)皆在其外再即今日吏部有品級(jí)考戶部有賦役全書(shū)兵部有中樞政考刑部有大清律皆在會(huì)典之外合而觀之有會(huì)典又不可無(wú)禮書(shū)也明矣查康熙二十三年間部覆原任刑部尚書(shū)魏象樞疏俟會(huì)典成后擇禮制之關(guān)官民者另編簡(jiǎn)明一書(shū)頒刻民間在案此只就曉諭民間而言也若為萬(wàn)世垂示終須會(huì)集通輯方號(hào)全書(shū)況就會(huì)典所載止見(jiàn)行禮制大綱固已畢舉細(xì)目未必悉張非專輯而詳定之何能一一無(wú)遺耶如前五月二十日　皇上躬親求雨萬(wàn)姓歡呼固系常祀而外為民祈　　　天之曠典諸臣未深明雩禮以致清道陪祀舉措多愆則他禮之或闕可推而類矣查唐宋明禮書(shū)大同小異皆分吉兇賓軍嘉五禮名色而益以冠服儀仗鹵簿樂(lè)歌等項(xiàng)合無(wú)請(qǐng)于今八月間會(huì)典告成進(jìn)呈　鑒定后特選老成宿學(xué)熟于典故者專修　皇清典禮仍仿歷朝體式分項(xiàng)成編以會(huì)典已定者為主有未定者增之其已定而尚未詳明者稍加修飾之至民間則仿明書(shū)參用文公家禮之意撮其大綱略為厘定務(wù)使貴賤咸守大小皆由既以制禮作樂(lè)示一代之典章亦以止僭防侈正四方之風(fēng)化將　本朝制度上與周禮儀禮垂非漢唐宋明可同日語(yǔ)矣

　　請(qǐng)厘定制度疏　　　　　
胡煦

伏見(jiàn)我　皇上自御極以來(lái)凡一切利民之事罔不興舉一切病民之事罔不剔除業(yè)已周詳盡毫無(wú)滲漏矣臣蓬蔀庸才學(xué)識(shí)短淺烏能仰佐高深第念古之帝王稱盛治致隆理者莫不奉道以為樞衡故其創(chuàng)制立法亦皆有深意存乎其中今觀三重之道以考禮制度為先而萬(wàn)國(guó)遵行惟一道同風(fēng)為盛故成周初政遂有謹(jǐn)權(quán)量審法度之文而月令所頒亦明著角斗甬正斛之事法度不一則商賈或迷于所往而奸人罔法皆得顯然各遂其私恐非使之必尊必信必從之深意也臣謹(jǐn)按各省之斗斛有以十二筩為一斗者有以十三四筩十七八筩及三十六筩而始為一斗者是多寡之在各省原不一其量也又按各省之戥秤有蘇法廣法之不同其秤亦有十四兩十六兩十八兩二十四兩之不同是輕重之在各省原不一其衡也又按各省之尺度有以兩手為一尺者有以三手為一尺者又有以一度為一尺者又有直立于此伸手挈布疋而上之俟其下垂至地始為一尺者是長(zhǎng)短之在各省原不一其制也且非特省殊制異也即在一省已先不能齊而一之臣思法制不彰恐非所以立無(wú)外之模示建中之極將愚賤之信從亦無(wú)自而定矣請(qǐng)　下該部酌量多寡輕重長(zhǎng)短大小之宜定為一成不易之法頒發(fā)直省務(wù)使家守其程戶遵其度薄海內(nèi)外罔不傾心懾志于　國(guó)家之盛制于以鼓守典奉法之心啟一道同風(fēng)之盛將遵王之道順帝之心未必不由制器尚象中振興而激勸之者也

　　冠禮考誤五則　　　　　
王懋竑

家禮云前期三日主人告于祠堂注云主人謂冠者祖父自為繼高祖之宗子者若非宗子則必繼先祖之宗子主之若有故則命其次宗子若其父自主之若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某又主人以下序立注云若非宗子之子則其父立于主人之右尊則少進(jìn)卑則少退按此數(shù)條多不合禮請(qǐng)皆辨之士冠禮鄭注云廟以禰廟主人將冠者之父兄冠于禰廟故以親父兄主之賈疏云家事統(tǒng)于尊祖在則祖為冠主以父言則祖為禰廟以祖言則曾祖為禰廟矣又經(jīng)云若孤子則父兄戒宿鄭注父兄謂諸父諸兄賈疏非己之親父兄也此孤子無(wú)親父兄故諸父諸兄為之戒宿亦不為主人冠者自為主人也據(jù)上二說(shuō)是冠必于禰廟而將冠者之親父兄為主人若祖父在則祖父為主人注疏之說(shuō)最分明易了矣書(shū)儀主人將冠者之祖父若父及諸父諸兄凡男子之為家長(zhǎng)者皆可雖不分別言之而自不失禮意其冠不于廟而于外廳孤子不為自主而以諸父諸兄為主人則酌以時(shí)勢(shì)而別其故亦無(wú)礙于理也今家禮改以繼高祖之宗子為主其非宗子之子則冠不于禰之祠堂而于高祖之祠堂而主人亦非將冠者之親父兄矣又祖在則祖父為冠主此賈疏鄭注之意雖經(jīng)文所未言而實(shí)大義所系故書(shū)儀首言將冠者之祖父今家禮止有冠者之祖父一語(yǔ)其后皆以父言之而不及祖若祖在遂不與于冠事乎此兩節(jié)其為背謬顯然不特舛誤而已也曾謂朱子所著之書(shū)而若是乎此當(dāng)辨者一也又家禮云宗子有故則命其次宗子若其父主之其次宗子則繼曾祖之宗也如將冠者為繼曾祖之宗則可矣若繼祖之宗繼禰之宗亦不必舍己所宗而宗繼曾祖之宗也何不竟命其父主之而為此紛紛也此當(dāng)辨者二也又家禮云族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某按禮支子不祭祭必告于宗子故其祝曰孝子某使介子某薦其常事皆為祭禰而言若家禮以繼高祖之宗為主人則當(dāng)稱孝元孫而將冠者之父行輩不同焉得以使介子某為例也此當(dāng)辨者三也又家禮云若非宗子之子則其父立于宗子之右尊則少進(jìn)卑則少退夫繼高祖之宗嫡長(zhǎng)相承至于四世則年高而分亦卑矣將冠者之父為其伯叔祖行者有之即為兄弟亦必長(zhǎng)于宗子者也乃令其仆仆焉隨宗子之后而竟不得以父之尊命其子乎又有所不得通矣此當(dāng)辨者四也

家禮云冠禮必父母無(wú)期以上喪始可行之大功未葬亦不可行案此語(yǔ)本之書(shū)儀而書(shū)儀取之雜記雜記言父不言母而書(shū)儀并及之但二書(shū)皆謂父主冠禮故云然耳今家禮既改用繼高祖之宗子以例言之必宗子無(wú)期以上喪而后可行乃仍襲書(shū)儀必父母無(wú)期以上喪之語(yǔ)是所謂抵牾不合矣

家禮云主人以冠者見(jiàn)于祠堂注云若冠者私室有曾祖祖以下祠堂則各因其宗子而見(jiàn)自為繼曾祖以下之宗則自見(jiàn)又云冠者見(jiàn)于尊長(zhǎng)注云非宗子之子則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂乃就私室見(jiàn)于父母及余親案丈夫之冠也父命之冠于廟而不見(jiàn)于廟也曾子問(wèn)云父歿而冠已冠掃地而祭于禰此為孤子言之故書(shū)儀亦無(wú)見(jiàn)影堂之文但附孤子冠明日見(jiàn)于影堂則非孤子者不皆見(jiàn)也今家禮改作主人以冠者見(jiàn)于祠堂此一條是其與古異者也又云若冠者私室有曾祖祖以下祠堂云云頗為周悉但不知前者主人告于祠堂止告于高祖之祠堂乎抑告乎此一條則其說(shuō)之不可通者也又按儀禮賓醮冠者冠者即自西階適東壁北面見(jiàn)于母而后賓字冠者賓出就次冠者見(jiàn)于兄弟入見(jiàn)姑姊其序如此疏云不言見(jiàn)父與賓者冠畢則已見(jiàn)可知也書(shū)儀同之但增諸父諸兄為少異今家禮去先見(jiàn)于母一節(jié)見(jiàn)于祠堂后乃見(jiàn)父母若非宗子之子則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂而后就私室見(jiàn)于父母夫先祠堂而后父母猶之可也若先宗子及諸尊于父者而后父母不亦顛倒之甚乎此一條則又于情理未合者也

家禮云厥明夙興陳冠服注云長(zhǎng)子則布席于阼階上之東少北西向眾子則少西南向又乃醮下注云長(zhǎng)子則儐者改席于堂中間少西南向眾子則仍故席按此二條皆較書(shū)儀為疏略也士冠禮庶子冠于房外南面遂醮焉注云在尊東不于阼階著代也書(shū)儀眾子則布席于房戶之西南向阼階在房戶之東切近東序相去差遠(yuǎn)家禮但云少西而不云房戶之西則似亦在阼階但比嫡子少西耳是前一條之疏略矣又士冠禮庶子冠于房外南面遂醮之外無(wú)他文而書(shū)儀則眾子立于席西東向云云其位甚詳所謂禮以義起也家禮皆略之憔醮乃書(shū)儀云長(zhǎng)子則改席于堂中間少西南向眾子如故席以此推之則眾子冠席在堂中間少東既不在阼階亦不在客位家禮少西二字殊欠分別是后一條之疏略矣

儀禮將冠者即筵坐賓坐正纚又立祝坐加冠書(shū)儀將冠者即席西向坐與儀禮同惟其后賓跪?yàn)橹咏碛仲e揖之即席跪二跪字誤當(dāng)作坐觀下三加仍云即席坐可見(jiàn)矣古者即地而坐坐與跪一但少異耳書(shū)儀一依古禮而家禮皆改坐為跪非也又書(shū)儀一加服四衫家禮一加釋四服衫此或其時(shí)之服制不同不可考

　　昏禮考誤五則　　　　　
王懋竑

家禮于昏禮亦以宗子為主然多舛誤不可通者按書(shū)儀于冠禮云必父母無(wú)期于上喪于昏禮云身及主昏者無(wú)期以上喪主昏者父母也冠不言身昏不言父母此互文也家禮一本書(shū)儀而于昏禮注云主昏如冠禮主人之法則是以繼高祖之宗子為主昏必宗子無(wú)期以上喪而父母有所不與矣且與冠禮必父母句亦自相抵牾而不可通也此其舛誤者一也士昏禮記云宗子無(wú)父母命之親皆歿己躬命之注命之命使者記又云支子則稱其宗弟則稱其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏稱其宗者謂命使者當(dāng)稱宗子以命之也小宗亦然支子謂庶昆弟故知此弟宗子同母弟也按昏禮專以親父兄為主昏者記之言最為明白其支子弟若無(wú)兄則亦自命之而已記雖不言可以互見(jiàn)也書(shū)儀若無(wú)祖父父則以即日男家長(zhǎng)為之如家長(zhǎng)為其嫡長(zhǎng)兄則于禮合矣若諸父諸兄則于禮亦少有不協(xié)者然父歿而使家長(zhǎng)代之猶自不失禮意也今家禮一以繼高祖之宗子為主則父在而不得自主其子之昏矣此其舛誤者二也至父醮子亦自知其不可為改此例然必云宗子告于祠堂不知醮固未嘗告也此其舛誤者三也書(shū)儀父醮子而命之迎注若祖父在則祖父命之此本士冠禮賈疏之言疏于昏禮不言者已見(jiàn)于士冠禮也母醮女書(shū)儀亦注云若祖父母在則祖母命之仿此意今家禮于主人告于祠堂后繼以遂醮其子而命之迎注云再拜進(jìn)詣父母前東向跪父命之既以主人為宗子而又云父命之是二句抵牾不合且刪去若祖父在一語(yǔ)不知有祖父在將在他所而不與乎抑親見(jiàn)其子?jì)D命之之也此其舛誤者四也又家禮云宗子自昏則族人之長(zhǎng)為主其后告于祠堂郄云宗子自昏則自告是惟遣使具書(shū)族人之長(zhǎng)主之也與宗子為主例不合此宗子指繼高祖之宗子若繼曾祖之宗以下皆以此宗子為主矣不別白言之安知其為繼高祖之宗子乎此其舛誤者五也承我宗事注宗事宗廟之事也支子不祭而未嘗不與于祭則亦有宗廟之事焉支子之子又別為繼禰之宗于宗事非無(wú)所與者矣今認(rèn)為宗子之宗而改曰家事此其舛誤者六也昏禮主人不降送注禮不參疏禮賓主宜各一人今婦既送故主人不參也今家禮若族人之女則其父從主人出迎立于其右是有兩主人矣殊乖禮不參之義是皆不考于禮而漫以意言之也此其舛誤者七也

昏禮婦見(jiàn)舅姑其禮綦重而家禮之失有四家禮云非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮按宗子行輩不同有為伯叔祖父行者有為伯叔父行者有為兄弟行者有為從子行者何以概云如舅姑禮也即為尊行拜之與舅姑亦有降殺不得云如舅姑禮矣雜記婦見(jiàn)舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見(jiàn)已見(jiàn)諸父各就其寢注曰婦來(lái)為供養(yǎng)也其主見(jiàn)于尊者兄弟以下在位是為已見(jiàn)不得特見(jiàn)疏曰諸父謂夫之伯叔也既其旁尊則婦于明日乃各往其寢而見(jiàn)之不與舅姑同日也夫嫂叔不通問(wèn)兄公與弟婦亦無(wú)相見(jiàn)之禮故止于其前一過(guò)不更特見(jiàn)至見(jiàn)諸父亦不與舅姑同日其辨別如此書(shū)儀婦拜長(zhǎng)屬其幼屬相拜有尊屬即日往拜于其室已少異于古禮然亦云拜長(zhǎng)屬尊屬如舅姑禮也家禮同居有尊于舅姑者則舅姑以婦見(jiàn)于其室如見(jiàn)舅姑之禮還拜尊長(zhǎng)于兩序小郎小姑皆相拜舅姑以婦見(jiàn)于其室如見(jiàn)舅姑禮以此事祖父母宜也今云同居有尊于舅姑者則是伯叔祖伯叔父雖曰尊屬亦惡得如舅姑禮以見(jiàn)之乎至于見(jiàn)宗子如舅姑禮尤為舛誤之極此其失之者一也禮婦見(jiàn)舅姑贄用棗栗脯修書(shū)儀同家禮改用贄幣禮庶婦則使人醮之?huà)D不饋?zhàn)⒃皇鼖D庶子之?huà)D使人醮之不饗也嫡婦酌之以醴尊之庶婦醮之以酒卑之其儀則同不饋者供養(yǎng)統(tǒng)于嫡也疏曰庶婦但不饋耳亦以棗栗暇修見(jiàn)舅姑也書(shū)儀云饋主供養(yǎng)雖庶婦不可缺也故亦有饋有饗但于庶婦舅姑不降婦降自西階今家禮從儀禮然當(dāng)云嫡婦不當(dāng)依書(shū)儀仍云婦也此其失之者二也儀禮若舅姑既沒(méi)則婦入三月乃奠菜疏曰此謂舅姑俱歿者若舅歿姑存則當(dāng)時(shí)見(jiàn)姑三月亦廟見(jiàn)舅若舅存姑歿婦人無(wú)廟可見(jiàn)或更有繼姑自然如常禮也曾子問(wèn)疏曰若舅姑偏有歿者庾公云昏夕厥明盥饋于其存者至三月不須廟見(jiàn)亡者崔氏云厥明盥饋于其存者三月又廟見(jiàn)于其亡者未知孰是按兩疏不同古人言禮之詳如此書(shū)儀無(wú)廟見(jiàn)亦云舅姑止一人則舅坐于東序姑坐于西序席婦于姑坐之北亦及此今家禮俱削去凡有舅姑偏沒(méi)者何所據(jù)以行禮乎朱子儀禮經(jīng)傳通解詳載兩疏語(yǔ)而于家禮乃盡削之此其失之者三也婦盥饋主于供養(yǎng)故先食而后酒昏禮婦贊成祭卒食一酳無(wú)從酳以酒潔口也書(shū)儀薦饌在前斟酒在食畢后與儀禮同家禮乃改斟酒在前薦饌在后此其失之者四也即此四失觀之雖有未能詳其義者要皆與儀禮書(shū)禮相抵牾也固知家禮非朱子之書(shū)也

昏禮有納采問(wèn)名納吉請(qǐng)期納征親迎六禮書(shū)儀一用古禮但改納征為納幣避仁宗嫌名也家禮去問(wèn)名納吉止用納采納幣以從簡(jiǎn)便而忘請(qǐng)期一節(jié)楊氏附注謂請(qǐng)期有不可得而略者當(dāng)補(bǔ)入而周氏又謂楊氏于家禮往往多所不滿欲從儀禮書(shū)禮之詳非文公略浮文務(wù)本實(shí)以自附于孔子從先進(jìn)之意愚按周說(shuō)固屬附會(huì)而楊氏亦殊不悟家禮非朱子之書(shū)也儀禮媵御沃盥交注媵送也謂女從者也御迎也謂從者也賈疏云女從者侄娣也從者以其婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也書(shū)儀從者各以其家之女仆為之本賈疏之意今家禮刪此語(yǔ)則似男從者乃男仆矣大全小注乃附載書(shū)儀語(yǔ)是也

昏禮六禮皆于廟而無(wú)告廟之文書(shū)儀納采告于影堂納吉納幣請(qǐng)期皆如其禮則皆告廟也惟親迎婦人見(jiàn)于影堂家禮納采告于祠堂而納幣不告未詳其義至親迎則先告于祠堂而婦人則不見(jiàn)祠堂與書(shū)儀不同此則家禮為得之按昏禮記凡行事必用昏昕受諸禰廟女家于廟經(jīng)有明文至家經(jīng)所不言注疏謂使者行事于廟中則亦在禰廟也親迎在寢經(jīng)明云寢門(mén)猶父醮子而命之迎此當(dāng)在廟而疏言在寢此恐疏誤母醮女在廟則父醮子亦當(dāng)在廟疏分別言似非是書(shū)儀皆于外廳不于影堂納采或影堂門(mén)乃命使者可見(jiàn)家禮亦不別自言之也

　　復(fù)曾相國(guó)書(shū)　　　　　
劉蓉

畿輔苦旱吏事廢墜誠(chéng)賢者勞心焦慮之時(shí)南中乃患水潦楚鄂江皖所在皆同陰陽(yáng)乖氣各相偏勝世局殊可念也弟自還山后閑居無(wú)事懶復(fù)出門(mén)日取先圣昔賢之書(shū)端坐而誦之夢(mèng)寐與俱謦欬相接意趣所至動(dòng)與古會(huì)自疑身在兩漢周秦以前非今世也古之去今遠(yuǎn)矣人之為類繁矣或并處世宇促滕談笑而曠渺遼闊抵死不相聞知或世邈代殊懸隔千載而神明往來(lái)如共幾席故奠遠(yuǎn)于并世之士莫近于邃古以上之人為其精神志趣之載簡(jiǎn)編者曠千世而相感也禮書(shū)自周官儀禮戴記下逮先儒所述并得粗讀一過(guò)近世江慎修氏篤志研討白首一經(jīng)可謂勤矣綱目一編具見(jiàn)條理惟墨守康成頗襲緯書(shū)之謬其于禮之大者往往昧所由來(lái)秦樹(shù)灃氏網(wǎng)羅舊章別為五禮歷代掌故燦然明備可謂博矣然亦特類書(shū)之較有倫序者其所據(jù)以折衷頗泥古禮之而莫通其意但取器數(shù)之備而不揣其情不可謂非敝也先王制禮之大備不盡傳于后世其僅存者又頗為傳記殽亂迷失本旨學(xué)者非能究觀義理之原精思而默識(shí)之固無(wú)由達(dá)其意儀法度數(shù)之等雖頗備具然非德積于躬誠(chéng)溢于外亦莫能稱其情故不特知其義者之難而襲其文以行之者之尤難也執(zhí)先王之禮不審其時(shí)度其德而強(qiáng)后世以必行不可也取后代沿襲之似涂飾膠附以謂能合古人之轍不可也凡一代之興必有一代之禮禮之興替視其德德厚者禮從而隆德薄者禮從而污上者神合焉次者文具焉其下則茍而已故法先王之禮惟其德之肖而不必其之同也后世倘有王者得禮經(jīng)之精意化裁變通以成一代之制而繼周家之盛茍協(xié)于中何必古人如非其人雖在文武成康之子孫循規(guī)襲矩從容以適進(jìn)退之節(jié)亦所謂薄于德于禮虛者況于漢唐以后之紛紛乎然且膠執(zhí)成憲懸一軌以較轍之離合期不失于尺寸何其陋也區(qū)區(qū)之愚竊思取禮制大端若祭祀朝聘燕饗冠昏射喪紀(jì)之屬據(jù)經(jīng)援傳薈萃言而頗抉發(fā)其精意為禮經(jīng)發(fā)微一書(shū)以著圣人所以體性達(dá)情經(jīng)世宰物之大經(jīng)大法萬(wàn)世而不可易者至若周之叔季及漢唐以來(lái)僭竊茍簡(jiǎn)緣飾涂附疏漏雜揉之制與夫秦漢間傳記雜述及后儒論纂失旨繁碎支離乖戾悠謬之說(shuō)所以壞人心蕩佚風(fēng)教之故亦皆縷晰條辨為或問(wèn)以附之期以羽翼圣經(jīng)扶植人紀(jì)延墜緒以詔諸無(wú)窮后圣有作庶幾取而法之于以建中立極挽末俗而還之隆古意在茲乎天地之運(yùn)無(wú)時(shí)或息則所謂天秩天正倫以協(xié)中和之極者不容泯絕于人心雖時(shí)有晦明道或從而升降要必有圣者起承其后踵前哲之隆規(guī)復(fù)三代之盛治此天運(yùn)循環(huán)之自然數(shù)往知來(lái)剝極而復(fù)其理未有或爽者也

弟今年五十有四顛毛雕落余發(fā)蒼蒼大半白老矣然心盛志強(qiáng)殆逾壯歲方思追千載古人之上而躬駕以從之若吾生固未可涯吾志終于必酬者術(shù)者見(jiàn)謂壽當(dāng)逾耋雖心知其謬言然頗自喜且意其誠(chéng)然以謂天尚欲使斯人有知固當(dāng)錫之大年以覺(jué)后世之昏昏者其不忍遽奪之也至于文章之事常自病弱于才度終不逮古人如司馬氏韓氏皆所謂天授非但人力之為次則歐陽(yáng)氏曾氏王氏固亦能者然歐氏之文盛者不能過(guò)二十篇曾與王不能過(guò)十篇皆有轍可尋未嘗絕人攀躋之路努力為之殆不難到去歲試作五七篇謂頗賢于疇昔及取三子之盛者較焉猶似遠(yuǎn)遜之者非學(xué)識(shí)論議之不逮其機(jī)趣氣運(yùn)之得于自然者未有驟而幾也彼積其功于力之勤動(dòng)于其天而詣力適與之會(huì)莫知其然而自至者也然且不能皆然則功與力其所自致而天不可以常遇也嘗自度欲與之并非更十年二十年殆未可期顧生平志愿又有大于此者竭十年二十年之心與力僅以文人自名尤私心所弗屑以是屏去不復(fù)為今已一年矣然時(shí)用往來(lái)于心公愛(ài)我者謂當(dāng)決然棄之耶抑且羈靡勿絕兩利而俱存之耶藝之至者不兩能播種多者抑無(wú)求而不獲公將何以教之兒子鴻業(yè)質(zhì)地拙魯頃又委以家事遂廢學(xué)次者以后季弟資亦中人文義淺者粗能省悟而已遠(yuǎn)近來(lái)問(wèn)學(xué)者數(shù)輩類非杰特之才近日湖湘間人材稍替有高資者又好為閎大自肆之談?wù)b說(shuō)西京而薄視唐宋以下文章經(jīng)學(xué)大抵皆然亦風(fēng)會(huì)之一變也南屏敦篤好古翛然塵壒之外南中殆罕比倫惜其皤然老矣頃約秋涼來(lái)訪并相為衡嶷之游不卜能否必踐云仙成縣志后又任通志之役敝精力于考訂而身心少所資俾歲月之滔滔殊可念也其它朋游中少相益者年歲漸增雅不喜與浮華少年相接人亦不樂(lè)近之孤陋岑寂頗以寡聞自吊此其酷耳先人之葬越十年形家多不謂吉且疑其水懼不可以久托乃復(fù)躬自營(yíng)度已別卜地于六月改厝矣久思乞銘閣下慮事冗或不暇為遲遲至今然終不敢以屬他人以夙無(wú)相知之雅徒飾浮詞以誣先德非心所安也謹(jǐn)具行述大略敬求賜之銘章以光泉壤世世子孫感幸無(wú)似撰成時(shí)并乞妙墨書(shū)寄已卜期臘月修墓文到便上石也

　　復(fù)劉中丞蓉書(shū)　　　　　
曾國(guó)藩

十二月初接八月二十六日惠書(shū)及繹禮堂記敬承興居康勝勤學(xué)不倦所居疑在蓬島之間置身若在周秦以前非泊然寡營(yíng)觀物深窈翫希聲而友前哲殆未足語(yǔ)于此研究三禮洞澈先王經(jīng)世宰物之本達(dá)于義理之原遂欲有所撰述以覺(jué)后世之昏迷甚盛甚盛欽企何窮國(guó)藩亦嘗粗涉禮經(jīng)之藩官事繁冗莫竟其業(yè)所以沮滯而不達(dá)者約有數(shù)端禮莫重于祭祭莫大于郊廟而郊祀祼獻(xiàn)之節(jié)宗廟時(shí)享之儀久失其傳雖經(jīng)后儒殷勤修補(bǔ)而漏不完較之特牲少牢饋食兩篇詳略迥殊無(wú)由窺見(jiàn)天子諸侯大祭森嚴(yán)之典軍禮既居五禮之一吾意必有專篇細(xì)目如戚元敬氏所紀(jì)各號(hào)令者使伍兩卒旅有等而不干坐作進(jìn)退率循而不越今十七篇獨(dú)無(wú)軍禮而江氏永秦氏蕙田所輯乃僅以兵制田獵車戰(zhàn)舟師馬政等類當(dāng)之使先王行軍之禮無(wú)緒可尋國(guó)之大事在祀與戎而古禮殘闕若此則其它雖可詳考又奚足以經(jīng)綸萬(wàn)物前哲化民成俗之道禮樂(lè)并重而國(guó)子之教樂(lè)為專精樂(lè)之至者能使鳳儀獸舞后圣千載聞之忘味欲窺圣神制作豈能置聲樂(lè)于不講國(guó)藩于律呂樂(lè)舞茫無(wú)所解而歷算之學(xué)有關(guān)于制器審音者亦終身未及問(wèn)津老鈍無(wú)聞?dòng)脼樯類u夫不明古樂(lè)終不能研窮古禮國(guó)藩之私憾也郊廟祭儀及軍禮等殘缺無(wú)征千古之公憾也是皆用以自沮而不達(dá)者也所貴乎賢豪非直博稽成憲而已亦將因其所值之時(shí)所居之俗而創(chuàng)立規(guī)制化裁通變使不失乎三代制禮之意來(lái)書(shū)所謂茍協(xié)于中何必古人是也然時(shí)俗亦有未易變者古者祭祀必有主婦聘饗亦及夫人誠(chéng)以在宮雍雍在廟肅肅妃匹有篤恭之德乃足以奉神靈而理萬(wàn)化所謂有關(guān)睢麟趾之精意而后可行周官之法度也自陽(yáng)侯殺繆侯而大饗廢夫人之禮后世若以主婦承祭則驚世駭俗譏為異域然全行變革則又與采蘩采蘋(píng)諸詩(shī)之精義相悖古之宮室與后世異議禮之家必欲強(qiáng)后代之儀節(jié)就古人之室制如明史載品官冠禮幾與儀禮悉合不知曰東房西墉曰房?jī)?nèi)戶東曰坫明世固無(wú)此宮室也然稍師儀禮之法則堂庭淺陋必有齟齬而難行者誠(chéng)得好學(xué)深思之士不泥古法亦不輕徇俗好索之幽深而成之易簡(jiǎn)將然有當(dāng)于人心

國(guó)藩于昏喪祭三禮亦頗思損益水書(shū)儀紫陽(yáng)家禮纂訂一編以為宗族鄉(xiāng)黨行習(xí)之本守官少暇不克斟酌時(shí)俗之中卒未能徒容為之斯亦自沮而未達(dá)之一端也閣下山居靜篤將為禮經(jīng)發(fā)微及或問(wèn)等書(shū)何不先取此三禮撰著鴻篇使品官庶士可以通行用今日冠服拜跪之常而悉符古昔仁義等殺之精倘亦淑世者所有事乎來(lái)書(shū)又以文章欲追歐陽(yáng)公輩而與之并而愿有大于此者將決然而棄去抑兩利而俱成就鄙人而卜取舍國(guó)藩竊維道與文之輕重紛紜無(wú)有定說(shuō)久矣朱子讀唐志謂歐陽(yáng)公但知政事與禮樂(lè)不可不合而為一而不知道德與文章尤不可分而為二其譏韓歐裂道與文以為兩物措辭甚峻而歐陽(yáng)公送徐無(wú)黨序亦以修之于身施之于事見(jiàn)之于言分為三途夫其云修之身者即叔孫豹所謂立德也施之事見(jiàn)之言者即豹所謂立功立言也毆公之言深慕立德之徒而鄙功與言為不足貴且謂勤一世以盡心于文字者皆為可悲與朱子譏韓公先文后道譏永嘉之學(xué)偏重事功未嘗不先后同符朱子作讀唐志時(shí)豈忘歐公送徐無(wú)黨之說(shuō)奚病之若是哉國(guó)藩之愚以為事功之成否人力居其三天命居其七茍為無(wú)命雖大圣畢生皇皇而無(wú)濟(jì)于世文章之成否學(xué)問(wèn)居其三天資居其七秉質(zhì)之清濁厚薄亦命也前世好文之士不可億計(jì)成者百一傳者千一彼各有命焉孔子以斯文之將喪歸之天命又因公伯寮而謂道之行廢由命孟子亦以圣人之于天道歸之于命然則文之興衰道之能行能明皆有命焉存乎其間命也者彼蒼尸之吾之所無(wú)如何者也學(xué)也者人心主之吾之所能自勉者也自周公而下惟孔孟道與文俱至吾輩又法孔孟固將取其道與文而并學(xué)之其或體道而文不昌或能文而道不凝則視乎性之所近茍秉質(zhì)誠(chéng)不足與言文則已閣下既自度可躋古人何為舍此而他求哉若謂專務(wù)道德文將不期而自工斯或上哲有然恐未必果為篤論也仆昔有意于作者之林而悠悠歲月從不操筆為文去年偶作羅忠節(jié)李忠武兄弟諸碑則心如廢井冗蔓無(wú)似乃知暮年衰退才益不足副其所見(jiàn)矣少壯真當(dāng)努力光陰邁往悔何可追姻丈于上年六月改葬行述未蒙寄到若果為銘章必不足稱盛意南屏亦已衰頹其游衡嶷之說(shuō)果踐約否筠仙修通志之議事甚浩博未易卒業(yè)近又喪其愛(ài)子憂懷何以自遣寒門(mén)已嫁四女三家未生子郭氏女生子而早寡感愴無(wú)涯內(nèi)人失明之后諸病叢集醫(yī)藥相尋冢婦亦多病次兒于元日得舉一子差為忻慰賤軀粗適惟目光日蒙于花鏡之上又加一花看字尚如隔霧直隸終年亢旱去秋未種菽麥今歲夏收失望疆吏對(duì)此如坐針氈公私孑孑都無(wú)好懷南望故鄉(xiāng)恨不得屏棄百事從閣下一豁襟抱也

　　唐宋卿大夫廟制考　　　　　
汪師韓

卿大夫廟制禮經(jīng)所載先儒聚訟紛紜然古制不可考而唐宋之制有可稽竊觀周制曰宗廟唐宋曰先廟宋儒所定者曰祠堂宗廟者重宗也等而下之之義也先廟者崇先也推而上之之義也祠堂則古制庶人祭于寢唐宋品官不得立廟者祭于寢之義也后人將循唐宋一二品立廟之制而又欲行三代之禮此所由齟齬不合而情理多未安歟夫天子之三公視公侯天子之卿視伯大夫視子男元士視附庸?jié)h后無(wú)建國(guó)之侯則皆天子之公卿大夫士也古自附庸即得立五廟五廟者二昭二穆與太祖之廟而五太祖者別子為祖故百世不遷繼別則已遷矣唐宋之廟不然也宋儒禮書(shū)皆以儀禮為本朱子有鑒于大觀改制之非因會(huì)通司馬張程呂氏之書(shū)作為家禮嗣是儒者置唐宋之制于不論遂使禮經(jīng)以后家禮以前中間千四百年無(wú)復(fù)有知舊制者夫禮因時(shí)變茍有可征不可略也廟制廢于秦漢至隋書(shū)補(bǔ)輯五代史志始紀(jì)北齊建國(guó)自王及五等開(kāi)國(guó)執(zhí)事官散官至從二品以上皆祀五世五等散品正二品以下從五品以上祭三世正六品以下從七品以上祭二世正八品以下達(dá)于庶人祭于寢北齊享國(guó)日淺僅存其說(shuō)未必有行之者舊唐書(shū)職官志祠部職云凡官爵二品以上祠四廟五品以上祠三廟六品以下達(dá)于庶人祭祖禰與新書(shū)互異新書(shū)禮志云一品二品四廟三品三廟此下當(dāng)有四品五品二廟句史失之三品以上不須爵者亦四廟四廟有始封為五廟四品五品有兼爵亦三廟六品以下至庶人祭于寢此開(kāi)元十二年禮也又云始廟則署主而祔后喪闋乃祔此天寶十載禮也但云有祔不云有遷言遷祔者宋史最詳宋制平章事以上立四廟東宮少保以上立三廟余官祭于寢凡得立廟者許嫡子襲爵以主祭其襲爵世降一等死即不得作主祔廟別祭于寢自當(dāng)立廟者即祔其主其子孫承代不計(jì)廟祭寢祭并以世數(shù)數(shù)遷祧始得立廟者不祧以比始封有不祧者通祭四廟五廟云所謂襲爵世降一等者王燕翼貽謀錄云自國(guó)公至封男凡五世封爵卑者僅一二世此議乃仁宗至和二年王堯臣等所定見(jiàn)文獻(xiàn)通考先是皇佑中宋庠見(jiàn)退朝錄及后至和中蘇頌見(jiàn)頌本傳先后有襲爵之請(qǐng)而事終不行然觀襲爵之子不得祔則廟中之主亦無(wú)遷矣若其言子孫承伐不計(jì)廟祭寢祭云者子既別祭于寢何又有廟祭者謂如子孫中復(fù)有尊官亦當(dāng)自立廟矣然已有始封在前不得更自立廟但許祔其主于先廟而親盡則祧此所以同為子孫而有廟祭寢祭之異其言后祔者當(dāng)?shù)y則先立者之不祧可見(jiàn)若使先立者亦以次遷祧而又下無(wú)祔四世之后廟僅一主何以謂之四廟五廟哉其又言始得立廟者不祧何也

始得立廟者其主亦是后祔疑若可祧而以此比始封故不祧古之始封自上以達(dá)下此之比者因下以達(dá)上乃明所以得通四為五通三為四者以有此不祧者故也惟其制與古異故建廟必俟疏請(qǐng)明非子孫所得進(jìn)退也唐制雖云四廟外有始封通祠五廟而終唐之世不聞?dòng)惺技戳⑽鍙R者權(quán)德輿作干先廟碑又云國(guó)朝之制凡二品以上祠四廟三公品第一雖有始封亦不敢逾焉若是則品第一者之四廟有始封不敢逾豈反不如品非第一者得以上及始封多祀一代乎此所指始封不逾者亦若宋所謂立廟之子孫復(fù)有自當(dāng)立廟者宋以有始封僅許祔廟而唐則以品第一得又自立廟此為不同耳德輿又作韋先廟碑自韋之高祖機(jī)為第一室遞至曾祖祖考凡四室此碑作于廟成八年謚忠武之后當(dāng)?shù)y廟而機(jī)之在第一室者如故不言將祔也又考舊唐書(shū)德宗本紀(jì)馬燧以貞元十一年薨十三年祔廟命所司供少牢給鹵簿此乃立廟者喪闋祔廟之證其它各先廟碑所載李紳之高祖敬元在則天朝為中書(shū)令封趙國(guó)公必有廟宜矣而紳為檢校戶部尚書(shū)請(qǐng)立三廟三廟不及高祖紳之曾祖祖考原皆無(wú)廟也此乃子孫不祔廟又始封非前祖之證再如王涯始鎮(zhèn)劍南請(qǐng)建三廟后拜司空增以四廟是雖因進(jìn)職而增而廣三為四廟可增加即通四為五制當(dāng)無(wú)異唐之通祠五廟亦必以立廟者當(dāng)始封也或云開(kāi)元禮三品以下祫享儀注云若始封仍在曾祖以下則虛東向之位又有出毀廟主出未毀廟主之文茍無(wú)遷祧何以云毀云仍在乎竊思祫享者合食也祫自當(dāng)兼已未毀之廟言之然若曾祖以下遞遷遷即廟毀而始封正位東向其曾祖祖考?xì)R之主祫享時(shí)出乎不出乎出則分尊位置何所不出則是尊孫而廢祖是乃代宗德宗時(shí)遷祧獻(xiàn)懿之所為元宗方創(chuàng)九廟之制追尊獻(xiàn)二祖并已遷之主復(fù)還入廟豈其于臣下預(yù)立此制乎故必以實(shí)事可征者為據(jù)也間嘗推求其故古之諸侯不敢祖天子而子孫皆為諸侯無(wú)貴可言故惟太祖不遷余皆五世則遷而獨(dú)重宗子此親親也等而下之之義也唐宋非尊官不立廟廟特以表有功德者之顯揚(yáng)其親故惟立廟者乃得祔廟此貴貴也推而上之之義也大唐宋廟制皆如后世之專祠特因其人以及其祖考為與專祠異也顧先儒若司馬溫公程子朱子俱未論及此當(dāng)時(shí)國(guó)制有定非可私議又當(dāng)時(shí)著令力所不及者仍聽(tīng)寢祭則其當(dāng)有廟而無(wú)廟者多矣抑襲爵雖不行而立廟者之子固不許附廟則是遷祧獨(dú)當(dāng)為祭寢者酌之以維宗法而豈得以例特立之廟哉至宋徽宗大觀四年議禮局以執(zhí)政以上祭四廟余通祭三廟不合禮意請(qǐng)更定五世三世二世之制所云通祭三世者至和后不知何時(shí)變禮志闕其文而所議高祖上一祖稱五世祖則較古之諸侯而更過(guò)之失禮甚矣乃明嘉靖中夏言猶祖其說(shuō)何歟

　按唐志所云三品以上不須爵者其義難明唐重職事官不重爵與勛官故祠四廟者皆以其官不以其勛爵如令狐楚乃銀青光祿大夫從三檢校禮部尚書(shū)正三上柱國(guó)正二開(kāi)國(guó)伯正四田宏正乃銀光祿大夫從三檢校工部尚書(shū)正三兼御史大夫從三沂國(guó)公從一烏重允乃銀青光祿大夫從三御史大夫從三開(kāi)國(guó)郡公正二若論柱國(guó)之勛國(guó)公郡公之爵皆不止三品而其官皆檢校尚書(shū)御史大夫出為節(jié)度使考上州刺史職亦三品故廟數(shù)皆止于三不以勛爵尊也其四廟者韋為太尉中書(shū)令封南康郡王于守司空同中書(shū)門(mén)下平章事封燕國(guó)公王涯以尚書(shū)右仆射加司空封代國(guó)公其四廟乃以太尉司空之故不因王公也唐朝會(huì)郡王任三品以下職事者居官階品之上國(guó)公無(wú)職事者居三品之下郡公居從三品之下縣公居四品之下若其為侍中中書(shū)令尚書(shū)御史大夫等官而職加保傅仆射者如鄭余慶以太子少保從二判太常寺卿正三得立四廟此乃三品之不須爵者其不須爵乃因兼三品以上之職非謂三品之無(wú)爵者反勝有爵也大三品祇論官故兼爵雖尊不得立四廟四品五品始論爵故既有兼爵可立三廟耳若李紳以檢校戶部尚書(shū)汴州刺史宣武節(jié)度使于文宗開(kāi)成間請(qǐng)立三廟其官三品故也而白香山為作先廟碑乃書(shū)檢校尚書(shū)右仆射上柱國(guó)此是開(kāi)成四年武宗即位紳改鎮(zhèn)淮南加職至于二品紳于此時(shí)未嘗疏請(qǐng)?jiān)鰪R而但乞?yàn)槠涫嫉昧R之碑香山亦未詳明其制真以此為請(qǐng)廟時(shí)之官階誠(chéng)為于文律韓柳必不然矣至天十載著令京官正員四品清望官及四品五品清官皆聽(tīng)立廟勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不須爵而可立三廟矣至若崔圓為淮南節(jié)度觀察使尚書(shū)左仆射贈(zèng)太子太師當(dāng)立四廟乃圓生前未曾疏請(qǐng)身后其子僅以圓及祖禰為三廟蘇云卿作廟碑但云不立五廟而立三廟不言何故按圓于天寶末為劍南節(jié)度拜中書(shū)郎侍同中書(shū)門(mén)下平章事肅宗還京拜中書(shū)令封趙國(guó)公明年削除階封后乃復(fù)起其不遵開(kāi)元定制而祇立三廟者應(yīng)是四廟非朝命不得立而不論加職與贈(zèng)官則為節(jié)度者其子孫自得立三廟也此于史皆無(wú)明文不有諸廟碑何由得稽遺制于什一哉

　　品官家祭之禮會(huì)典
品官家祭之禮于居室之東立家廟一品至三品廟五間中三間為堂左右各一間隔一墻北為夾室南為房堂南檐三門(mén)房南檐各一門(mén)階五級(jí)庭東西廡各三間東藏遺衣物西藏祭器庭繚以垣南為中門(mén)又南為外門(mén)左右各設(shè)側(cè)門(mén)四品至七品廟三間中為堂左右為夾室為房階三級(jí)東西廡各一間余如三品以上八九品廟三間中廣左右狹階一級(jí)堂及垣皆一門(mén)庭無(wú)廡以篋分藏遺物祭器陳于東西房余如七品以上皆設(shè)四室奉高曾祖禰四世昭左穆右妣以適配南饗高祖以上親盡則祧藏主于夾室東序西序?yàn)榈y位伯叔祖父兄弟子姓之成人無(wú)后者及伯叔父之長(zhǎng)殤兄弟之長(zhǎng)殤中殤子姓之長(zhǎng)殤中殤下殤及妻先歿者皆以版按輩行墨書(shū)男東女西東西向歲以四時(shí)仲月?lián)窦录栏魇以O(shè)案各一祔位東西案合一堂南設(shè)香案一爐檠具祝案設(shè)香案西尊爵案設(shè)東序盥盤(pán)設(shè)東階上視割牲一品至三品羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特殺視滌祭器三品以上每案二铏二敦二籩六豆六七品以上籩四豆四八品以下籩二豆二皆一铏敦?cái)?shù)同行三獻(xiàn)禮行禮皆一跪三叩首日中乃馂三品以上時(shí)祭舉七品以上春秋二舉八品以下春一舉世爵公侯伯子視一品男以下按品為差等在籍進(jìn)士舉人視七品恩拔歲副貢生視九品凡品官之先人恭遇　　恩贈(zèng)　　制書(shū)至行焚黃告祭禮牲饌視所贈(zèng)之爵饌案視追贈(zèng)世數(shù)主人以下跪聽(tīng)宣　　制畢奉主行三跪九叩禮改題神主訖讀祝獻(xiàn)酒如時(shí)祭儀貢監(jiān)生員有頂戴者其家祭于寢堂北為龕以版別四室奉高曾祖禰皆以妣配服親男女成人無(wú)后者按輩行書(shū)紙位配食巳事焚之歲以四時(shí)節(jié)日出主而薦粢盛二盤(pán)肉食果疏之屬四器羹二飯二薦畢馂如八品禮朔望上香獻(xiàn)茶行禮因事致告如朔望儀庶民以正寢北為龕奉高曾祖禰歲時(shí)薦果蔬新物每案不過(guò)四器羹飯其朔望及告事如貢監(jiān)生員儀

　　家廟祭享禮略　　　　　
李光地

古禮之壞久矣其漸有因其本有根雖有賢人君子討論而服行之然所謂不尊不信則久而莫之從也固宜乎復(fù)古之難而變今之不易則凡所討論而僅存者亦多賢人君子區(qū)區(qū)餼羊之意自其身不能盡行而望人之從而行之尤不可得也禮莫重于祭而大宗小宗之法不講者且數(shù)千年夫無(wú)大宗小宗之法則源遠(yuǎn)末離無(wú)所統(tǒng)攝分不定而情不屬雖有儀節(jié)之詳將安用之是以鄉(xiāng)異俗家異法有身列薦紳士類而迷妄茍簡(jiǎn)至于犯分悖本而不自知嗚呼其隨俗而安之乎抑區(qū)區(qū)講論行其宜于今者而不甚遠(yuǎn)于圣人之意庶幾存古道之什一于千百也歲乙巳家廟始成先君子將率族人修歲事焉于是講其禮曰此古所謂大宗者也當(dāng)有明時(shí)族中先輩長(zhǎng)老亦仿古而立宗子矣然而有數(shù)難者古者無(wú)祿則不祭故庶人薦而已所謂禮不下庶人是也其時(shí)卿大夫家非世官則世祿皆朝廷賜也而宗子主之故得以其祿祭今皆無(wú)之則宗子無(wú)祿也奈何猶備大夫士之禮以祭父為大夫子為士其祭猶不敢以大夫況庶人乎難者一也古者宗子為朝廷所立故其人為一家之宗而必嫻于禮法今則有樵采負(fù)版使之拜俯與伏茫然不省知者矣而奈何備盛禮以將之難者二也凡為宗子者以其為族人之所尊重冠昏喪祭必主焉故祖宗之神于焉憑依今則輕而賤之者已素一旦被衣冠對(duì)越祖宗人情不屬而鬼神不附難者三也是故世變風(fēng)移禮以義起今人家子孫貴者不定其為宗支也則不得拘支子不祭之文而惟斷以無(wú)祿不祭之法且近世褒贈(zèng)祖先固不擇宗支授之褒贈(zèng)之所加則祭祀之所及揆以王法人情無(wú)可疑者雖然古之遺不可棄也緇布冠之廢久矣而冠禮初加用之中溜之號(hào)久矣而五祀之名沿之說(shuō)者曰不忘古也宗子之法先王所以尊祖敬宗聯(lián)屬天下之深意今雖廢詎知來(lái)者之不復(fù)興乎是故使祿于朝者執(zhí)爵奠獻(xiàn)而設(shè)宗子之位參焉其祝告曰主祭孫某宗孫某權(quán)以古今之宜勢(shì)不得不出于此也寒家族人極眾既有始祖之廟則又將使合族均勞而伸其敬于是又有直祭孫者其位亦參于主祭孫宗孫之末而祝版并及之此余家廟見(jiàn)行之禮然也難者曰宗孫亦貴而爵位下于支子則奈何曰稍相亞者則先宗子遠(yuǎn)相懸者則先支子也其家而適無(wú)貴者則奈何曰無(wú)貴者則無(wú)祿矣不可備祭禮也雖有祭田而非世祿必也殺其牲豆略其儀節(jié)仿佛乎古之士禮稍優(yōu)于庶人而已或者尚可免于僭妄之咎乎其主祭則以何人曰使有衣衿而行輩長(zhǎng)者為之或并無(wú)則以宗子也

凡前所講者皆為大宗也若小宗之禮則在今日尤有至難者既祀其四親則必以高祖之嫡長(zhǎng)為小宗而其弊無(wú)異于前大宗之所云矣然始祖不祧而四親迭祧其事體不同一也今士大夫家始祖多有廟而四親無(wú)廟各祭于其家而已其事體不同二也故人家之祭四親莫不高曾祖同而父異或高曾同而祖父異高同而曾祖父異泯泯棼棼已非復(fù)古者小宗之舊矣此則余家未能正之姑且循俗無(wú)可奈何然猶高之忌日則就高之宗子而拜焉曾之忌日則就曾之宗子而拜焉要之大宗不立則小宗益無(wú)所附麗而據(jù)依雖有宋大儒程周張朱諸賢固未嘗極論于此故曰至難也然則為今日之禮者何如曰古禮不可復(fù)則存其意焉而已始祖四親于古固不得人人而祭自伊川程子之說(shuō)曰人本乎祖始祖皆可祭也服制及于高曾則祭享亦如之四親皆可祭也此固所以因世變順人情而為后世折衷然以程朱所行考之朱子則不敢祭其始祖曰疑于僭伊川遺命乃有奪宗之言謂已之官法得立廟也然則大宗小宗之祭自二賢行之而后學(xué)益疑于所從夫大賢言行將為萬(wàn)世法豈其有偏見(jiàn)私意哉以愚度之朱子避亂而僑居于閩其族人遠(yuǎn)在婺源故朱子不敢獨(dú)祭其始祖以安于禮藉使當(dāng)日聚族而居而其族已設(shè)有祖廟如今人之為者朱子豈得廢之而不祭哉吾知其必從伊川之說(shuō)無(wú)疑矣伊川之奪宗學(xué)者尤惑焉曰侯師圣之言而非伊川之意然自唐以來(lái)官尊者法乃立廟立廟自伊川則必以伊川主祭故曰奪宗也但不知所謂廟者大宗乎小宗乎如大宗也則惟伊川生存乃得主祭若其子孫為無(wú)祿人則亦不得世其祭矣以理揆之必也其小宗也四親之廟自己立之則子孫尤可以世其祭以終于己此亦所謂古未之有而可以義起者也故于今而斟酌二賢之意則始祖之廟如愚前所云者庶幾焉何則謂之始祖則其子孫眾多必有法應(yīng)立廟而可以主祭者矣且既居不祧之位則其廟固始祖有也有之則不可廢故其子孫得更迭以其祿祭無(wú)所嫌也若四親則親盡迭祧而廟非一人之廟高祖之祭及其元孫以下則廢之矣故祭不常則廟亦不常必使法應(yīng)立廟者立焉而使其子孫猶得以主其祭迄于己之祧而止如伊川之說(shuō)固亦變中之正也猶以為疑則亦參以愚大宗之說(shuō)立廟者主祭而仍設(shè)小宗宗子之位奠獻(xiàn)祝告同之其亦可矣若乃五世之中無(wú)應(yīng)立廟之人而其勢(shì)不可聚則各備士庶之禮以奉其四親而亦當(dāng)于高曾祖之忌日各就其宗子之家而先展拜焉庶幾古人之意未盡湮沒(méi)而可以待夫后世之作者

　　祔廟說(shuō)　　　　　
邵長(zhǎng)蘅

士虞禮記曰明日以其班祔禮記曰卒哭明日祔于祖父又曰殷練而祔周卒哭而祔孔子殷祔之文見(jiàn)于經(jīng)者如此自鄭氏有祔已復(fù)于寢練而后遷廟之注而諸儒之說(shuō)始紛紛矣程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無(wú)事禮卒哭猶存朝夕哭無(wú)主在寢哭于何處張子曰古者君薨三年喪事吉禘然后祔因其祫祧主藏于夾室新主遂自殯宮入于廟三年之中不撤幾筵須三年喪終乃可祔二子之說(shuō)皆不從周祔者也呂與叔曰祔祭名以昭穆之班祔于祖廟有祭即而祭之既除喪而后遷于新廟此則從周祔而不主鄭氏祔己復(fù)寢之說(shuō)也唐開(kāi)元宋政和二禮皆禫后始祔廟宋儒高閌以為卒哭而祔則已遽禫祭而祔則太緩當(dāng)以大祥之明日祔三者皆不主鄭說(shuō)也司馬溫公書(shū)儀卒哭明日而祔祭畢先奉曾祖考妣祠版置故處次奉亡者祠版還靈座則主鄭氏祔已復(fù)于寢之說(shuō)朱子家禮因之而陸子力辨其非以為既祔之后不當(dāng)復(fù)反于寢按禮坊記曰喪禮每加以遠(yuǎn)子游亦曰喪事有進(jìn)而無(wú)退又按士虞禮曰獻(xiàn)畢未徹乃餞鄭氏注曰卒哭之祭既三獻(xiàn)也餞送行者之酒尸且將始祔于皇祖是以餞送之夫人子之于其親既餞之旋反之于事生則謾于事死則褻揆之禮意竊所未安故陸子之辨是也然則當(dāng)何從曰諸儒據(jù)禮皆是也其弊在古今異宜而議禮者泥之太過(guò)也每代各為一廟每遷主必壞廟谷梁傳曰易檐改涂禮志曰更釁其廟意必先遷高祖之主于夾室然后可以改釁高廟又俟遷曾祖禰于新廟然后可以改釁禰廟而納新祔之主其事綦重故告之不可不蚤朱子所謂告其祖當(dāng)遷太廟而告新死者當(dāng)入此廟之漸也今父子祖孫同處一室改題神主以及每龕遞遷食頃可以畢事夫遷主在兩年后而告祔在卒哭之時(shí)不已驟乎且遷主之日告乎不乎不告則已略再告不虞瀆乎告而不入則告非具文乎抑又有不可解者古禮昭常從昭穆常從穆故獨(dú)告于祖其文曰適爾皇祖某父以隮祔爾孫某甫今既無(wú)昭穆之次新主入廟主皆遷不與宗室而入禰之故室而祔仍告于祖禮則似已于義何居愚以為卒哭而祔之祭古禮必不可無(wú)而今禮可不必有省此一祭則幾筵如故復(fù)寢之當(dāng)與否可不必辨而諸說(shuō)亦無(wú)煩紛紛矣然后一遵朱子家禮大祥前一日告遷改題神主祥祭畢奉新主入于廟而以祥之明日奉祧主瘞于墓而祔之事畢矣故曰古今異宜而議禮者泥之太過(guò)也

　　論祔祭　　　　　
孔繼汾

按禮卒哭明日以其班祔鄭康成云凡祔巳復(fù)于寢如既祫主反其廟練而后遷廟檀弓殷練而祔周卒哭而祔孔子殷唐開(kāi)元禮則禫后乃祔程子亦云喪須三年而祔禮卒哭猶存朝夕哭若無(wú)主在寢哭于何處書(shū)儀家禮既祔返主俱從鄭說(shuō)而朱子又曰吉兇之禮其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔廟然后神之然猶未忍盡變故主復(fù)于寢而以事生之禮事之至三年而遷于廟然后全以神事之也綜斯而論可見(jiàn)卒哭可行祔祭斷無(wú)祔畢即徹幾筵之理矣吾家祔祭舊依開(kāi)元禮行于禫后祭畢即納主于廟由兇變吉之漸雖略于古初其依依哀慕不忍遽以死道待親之意猶未失也茍無(wú)失禮不須變俗故茲于卒哭下不用禮經(jīng)明日以其班祔之文惟三年外葬者始卒哭而祔耳又古者士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭故卒哭未有不在練之內(nèi)者即或久而不葬則主喪者服亦不除故記有三年而后葬者必再祭之文以衰麻在身未忍即釋必補(bǔ)練祥禫之祭而后可漸變除也今世有緩葬之事而制無(wú)不除之服則葬后之補(bǔ)練補(bǔ)祥將誰(shuí)欺乎又如古者既祥中月而禫禫而服纖祭為禫設(shè)也今祥后三月通為禫服三月復(fù)吉而不服纖此三月之內(nèi)別無(wú)變除之節(jié)也而猶有拘執(zhí)鄭氏中月為間一月之文謂禫祭當(dāng)以祥之次月者是祭不關(guān)釋服釋服時(shí)不復(fù)有祭則又何以稱焉夫古之與今代移事異凡今之可通于古者自當(dāng)以古正之古之必不可通于今者正未可以古泥之此等是也故吾反復(fù)禮經(jīng)參酌今制如練祥之祭不妨即用忌辰而禫祭則必應(yīng)在祥后三月除服之日至卒哭之祭如葬在三年以內(nèi)則主未應(yīng)祔當(dāng)于虞后舉之如葬在三年以外則主即應(yīng)祔乃于祔前舉之如此則循名核實(shí)行禮者不徒為具文矣或曰葬乃除服此禮雖不行于今日若補(bǔ)祭一事遵而不變未必非餼羊之意也吾竊謂不然凡禮文湮沒(méi)者始賴二三學(xué)士大夫力守之萬(wàn)不能則微存其意以為返古之地若久而不葬主喪者不除服則載在禮經(jīng)較然明著非禮文湮沒(méi)者比今制既如此凡守制者三年之外無(wú)論不可以枚經(jīng)居廬可以墨衰從政乎茍禮官酌考古經(jīng)舊文使人子得伸其志葬畢乃令服官固有典有據(jù)初無(wú)難者正不系于餼羊之存與否也若有故葬緩者無(wú)官可守?zé)o人我迫務(wù)敦古禮服以終喪補(bǔ)祭而釋此又仁人孝子所能自致不待餼羊之啟發(fā)者矣

　　論昭穆　　　　　
孔繼汾

凡昭主穆主初祔皆納右室易世乃迭遷而左此孔氏家廟之舊式也古者諸侯五廟大夫三廟皆同宮異廟故昭常為昭穆常為穆自后世變?yōu)橥掖硕Y之不行也久矣乾隆十年夏六月今宗子將祔考于廟客有為常昭常穆之說(shuō)者時(shí)宗子幼侄廣柞其季父也相禮因質(zhì)于余余曰今古異宜當(dāng)一如舊式遷汝曾祖及父之主于左遷汝祖之主于右而祔汝兄之主于最西之一室言未既客詰余曰古者昭常為昭穆常為穆雖百世不可改也如子之說(shuō)其如昭穆之序何余曰此古者同宮異廟之禮非后世同堂異室之禮也考古廟制外為都宮太祖居中昭穆以次分列左右廟皆南向主則東向及其祫祭于太祖之廟則惟太祖仍東向昭之主皆列于北牖下南向穆之主皆列于南牖下北向三代之制固如是惟主各異廟昭不見(jiàn)穆穆不見(jiàn)昭然后祔必以班昭常為昭穆常為穆內(nèi)既有以各全其尊外始可以不失其序自漢明帝變亂古禮創(chuàng)為同堂異室之制魏晉因之遂不能革近世諸侯無(wú)國(guó)大夫無(wú)邑并異室之制亦有不能備者此昭穆之由紊也若欲強(qiáng)復(fù)古典勢(shì)必有以子躋父之嫌常昭常穆可也以子躋父則不可也昭之為言昭也穆之為言深遠(yuǎn)也此以祫祭時(shí)南向北向之位而言之者也今太祖既不循東向之位是所謂昭穆者已乖南北之義矣徒執(zhí)古禮之虛名而亂位次之定序恐言禮者所不敢出也客曰子不聞朱子議祫祭之說(shuō)乎朱子曰設(shè)高祖有時(shí)而在穆則高之上無(wú)昭而特設(shè)位于祖之西禰之下無(wú)穆而特設(shè)位于曾之東則無(wú)僭越之嫌而不失昭穆之序毋乃不謬于禮與余曰勢(shì)不能也祫祭者一時(shí)之事主可暫移位或可以特設(shè)若宗廟所以妥神靈也屋楹既不可以妄增位更于何地特設(shè)且客既知有特設(shè)位之禮是已明同堂之不可以子躋父今同者之言益非無(wú)據(jù)矣客曰然則異室不猶夫異廟乎余曰異室不同祏實(shí)同堂也夫主之有祏也猶人之有席也今有子席于上父席于下者而曰我與父異席勿僭父也可乎孝子事死如事生事亡如事存生者存者不敢僭父之席死者亡者敢僭父之祏乎今之非禮不在昭穆而在同堂則同堂則必不可以序昭穆序昭穆則必不可以同堂而今日之事欲不同堂又不能也然則常昭常穆者禮之經(jīng)而昭穆互遷者乃事之權(quán)也經(jīng)之不可執(zhí)而特出于權(quán)是則余之苦心也夫客乃無(wú)以應(yīng)而廟序互遷如故茲因序次祔禮謹(jǐn)書(shū)之于篇以質(zhì)天下之言禮者

　　古今五服考異序　　　　　
汪

昔魯哀公使孺悲學(xué)士喪禮于孔子兩漢猶有專名禮服之學(xué)者至于馬融鄭元王肅譙周之屬皆號(hào)通儒莫不條析異同反復(fù)拳拳于此勉齊黃先生亦嘗欲撰次喪服圖式而附古今沿革于其后惜乎未及成書(shū)而遽歿也自晚近以來(lái)諱為兇事往往棄而不講于是士大夫持服之時(shí)率皆私行其臆而王者制禮之意微矣子竊慨焉故作此考以儀禮為案而以今之律文斷之中間發(fā)明辨正雜采諸家之書(shū)而稍述鄙見(jiàn)于其末孔子曰某小人也何足以知禮孔子且云爾而陋劣如琬者乎然用以羽翼律文殆不無(wú)小補(bǔ)云有問(wèn)予者曰禮與律文不同今吾子之為此考也率皆取裁于律是毋乃徇今而不古之好與予告之曰非也嘗三復(fù)喪服傳而不能以無(wú)疑夫高祖在九屬之內(nèi)大夫得立高祖廟士亦得祀高祖而顧不為之服可疑一也曾祖距祖一世顧為祖齊衰期而為曾祖三月其降殺不太甚乎可疑二也丈夫三十而娶而為之妻者乃有夫之姊之長(zhǎng)殤之服可疑三也支子不祭則不得立廟尚何有于孤幼而繼父乃得為前妻之子筑宮廟可疑四也舅與從母皆母之黨也顧為從母小功而為舅止于緦抑何輕舅而重從母也可疑五也大夫絕緦于其旁親皆然而獨(dú)服貴臣貴妾可疑六也漢魏諸儒守其師說(shuō)牢固而不之變中間雖有舛往往從而曲為之解自唐以來(lái)賢君察相知制服之當(dāng)隨時(shí)損益也于是鳩集眾議而稱制以決之縣諸令甲以齊一之至于今日其文益詳且密吾聞之也禮有與民變革者矣其不可變革者則親親也尊尊也長(zhǎng)長(zhǎng)也男女有別也夫賢君察相因乎其不可變革者而損益其可變革者不亦乎而又何周制之兢兢焉彼徇今而不通乎古與好古而不協(xié)乎今是謂之俗儒君子弗與也客既退遂錄之以為序

　　禮部頒喪服之制大清會(huì)典
凡服有五一曰斬衰斬衰三年子為父母子之妻同子為繼母慈母養(yǎng)母子之妻同庶子為嫡母為所生母庶子之妻同為人后者為所后父母為人后者之妻同女在室為父母已嫁被出而反在室者同嫡孫承重為祖父母祖父俱亡為高曾祖父嫡孫之妻同為人后者承重同妻為夫妾為家長(zhǎng)

二曰齊衰有齊衰杖期嫡子眾子為庶母嫡子眾子之妻同子為嫁母子為出母夫?yàn)槠薷改冈诓徽取∮旋R衰不杖期祖為嫡孫父母為嫡長(zhǎng)子及眾子父母為嫡長(zhǎng)子之妻父母為女在室者父母為子為人后者繼母為長(zhǎng)子眾子子為從居改嫁繼母從子為伯叔父母及姑在室者為親弟兄及姊妹在室者為親兄弟之子及女在室者孫為祖父母孫女為祖父母雖適人不降庶孫為生祖母慈母養(yǎng)母孫同女出嫁為父母為人后者為其本生父母仕者解任士子輟考丁憂一年一子承祀兩祧為其本生父母同女在室及雖適人而無(wú)夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女適人為兄弟之為父后者婦為人兄弟之子及女在室者妾為家長(zhǎng)之父母及家長(zhǎng)之妻妾為家長(zhǎng)之長(zhǎng)子眾子與其所生子為同居繼父兩有大功以上親者　有齊衰五月為曾祖父母女孫雖適人不降　有齊衰三月為高祖父母女孫雖適人不降為繼父先同居今不同居者為同居繼父兩有大功以上親者

三曰大功大功九月祖為眾孫及孫女在室者祖母為嫡孫眾孫及孫女在室者生祖母為庶孫慈養(yǎng)祖母同父母為眾子?jì)D為女之已嫁者慈母養(yǎng)母為其子?jì)D同伯叔父母為從子?jì)D及兄弟之女已嫁者為人后者為其兄弟及姑姊妹在室者夫?yàn)槿撕笃鋴D為夫本生父母為己之同堂兄弟及同堂姊妹在室為姑及姊妹之已嫁者為兄弟之子為人后者女出嫁為本宗伯叔父母及兄弟與兄弟之子及姑姊妹及兄弟之女在室者婦為夫之祖父母為夫之伯叔父母

四曰小功小功五月為伯叔祖父母嫡孫眾孫為庶祖母為同堂伯叔父母為同堂之姊妹出嫁者為再?gòu)男值芗霸購(gòu)逆⒚迷谑艺邽橥眯值苤蛹芭谑艺邽樽婀迷谑艺邽樘霉弥谑艺邽樾值苤拮鏋榈諏O之?huà)D為兄弟之孫及兄弟之孫女在室者為外祖父母為母之兄弟姊妹為姊妹之子及女之在室者為人后者為其本生母之父母為其姑及姊妹之已嫁者婦為夫兄弟之孫及孫女在室者婦為夫之姑及夫之姊妹在室出嫁同婦為夫之兄弟及夫兄弟之妻婦為夫堂兄弟之子及女之在室者女出嫁為本宗姊妹之出嫁者為本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者有子之妾為家長(zhǎng)之祖父母

五曰緦麻緦麻三月祖為眾孫婦曾祖父母為曾孫曾孫女高祖父母為元孫元孫女祖母為嫡孫眾孫婦為乳母為曾伯叔祖父母為族伯叔祖父母為族伯叔父母為族兄弟及族姊妹在室者為曾祖姑在室者為族祖姑及族姑在室者為兄弟之曾孫及曾孫女在室者為兄弟之孫女出嫁者為同堂兄弟之孫及孫女在室者為再?gòu)男值苤蛹芭谑艺邽樽婀眉疤霉眉凹褐購(gòu)逆⒚贸黾拚邽楦告⒚弥訛槟感值苤訛槟告⒚弥訛槠拗改笧闉橥鈱O及外孫女為兄弟孫之妻為同堂兄弟之妻為同堂兄弟子之妻婦為夫高曾祖父母為夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者為夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者為夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻為夫之同堂姊妹在室出嫁同為夫之再?gòu)男值苤蛹芭谑艺邽榉蛲眯值苤黾拚邽榉蛲眯值茏又逓榉蛲眯值苤畬O及孫女在室者為夫兄弟孫之妻為夫兄弟之孫女出嫁者為夫兄弟之曾孫及曾孫女之在室者女出嫁為本宗伯叔祖父母及祖姑在室者為本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者為本宗堂姊妹之出嫁者為本宗堂兄弟之子及女在室者

各辨其等以定制斬衰以至麤麻布為之旁及下際不緝麻冠绖?shì)崖闹裾葖D人麻屨不杖齊衰以稍麤麻布為之旁及下際皆緝麻冠绖草屨桐杖婦人麻屨大功以麤布為之冠绖如其服繭布緣屨小功以稍麤熟布為之冠绖如其服履與大功同緦麻以稍細(xì)熟布為之绖帶如其服素履無(wú)飾凡喪三年者百日薙發(fā)在喪不飲酒不食肉不處內(nèi)不入宮門(mén)不與吉事期之喪二月薙發(fā)在喪不婚嫁九月五月者踰月薙發(fā)三月者踰旬薙發(fā)在喪不與燕樂(lè)

　　父在不降母服說(shuō)　　　　　
毛奇齡

父在有不必降母服者三母喪期以前父與子服也至期后而父服始闋然已一十五月矣假云懼嫌畏耶則內(nèi)則有命士以上父子異宮之文即不命之士或當(dāng)同宮而士禮又自謂西方之宮可以別隔不必嫌畏也況一十五月則重服已除也不必一也假謂所不服子亦不敢服耶則期功以下父所不服而子當(dāng)服者眾矣幾有父服亦服父降亦降者是父子同服不必設(shè)五等服也不必二也假謂三年之喪惟父有之其名不可二耶則左傳周太子壽卒與穆后崩晉叔向謂王一歲而有三年之喪二謂太子一三年喪服傳父母為長(zhǎng)子三年穆后二三年也夫妻子無(wú)三年之理雖其所稱三年者以天子絕期祗有三年而后太子獨(dú)不絕則即以三年名之然已名為三年矣是父之服母原名三年子又安得避三年之名其不必三也有不可降期者三據(jù)云士之妾子父在為母期母可同庶母乎一也據(jù)云慈母如母父在則期母不可同慈母二也據(jù)云父在為妻期母與妻同亂矣此大不可者三也有必不降者二禮記伯魚(yú)之母死期而猶哭孔子聞之曰誰(shuí)與哭者夫伯魚(yú)之母出母也期而猶哭者已服期闋而猶哭也孔子聞之者是時(shí)而孔子尚在也向使禮記而不足憑則已禮記而足憑則出母之服父在猶期矣若喪服云父為長(zhǎng)子斬三年母為長(zhǎng)子齊三年夫長(zhǎng)子三年雖見(jiàn)之春秋傳文而實(shí)非三年乃作士禮者不分父在與不在而母之服子必以三年今子反降期是子之三年一定不易而母之三年則尚在升降未定之間是三年之喪父與子之喪非父母之喪也此說(shuō)之萬(wàn)萬(wàn)不行者也故曰有必不降者一也又一也若夫禮有難通吾必質(zhì)之以夫子之言以春秋去古未遠(yuǎn)而夫子圣人可以說(shuō)禮也乃夫子告宰予曰子生三年然后免于父母之懷此為母言之也其兼稱父者由母而及之父也故荀子云父能生之不能養(yǎng)之母能養(yǎng)之不能教訓(xùn)之是三年在懷夫子專指母而言不然君子抱孫不抱子豈有三年免父懷者而謂母可期則宰予之言得矣若云禽獸知有母而不知有父為母三年則類禽獸夫禽獸知飲人未嘗絕飲禽獸知食人未嘗絕食也吾謂禽獸尚知有母而人反不知將禽獸之不若矣何三年期之有西河集脫去一段另考補(bǔ)錄

　　承重孫說(shuō)　　　　　
王應(yīng)奎

或問(wèn)承重孫之說(shuō)何昉乎曰上有傳斯下有承承重之說(shuō)昉于傳重也古人于子無(wú)問(wèn)眾寡為父后者止適長(zhǎng)一人是謂適子父老則傳重父歿為喪主適子死則父報(bào)之故喪服父為長(zhǎng)子斬傳曰正體于上又乃將所傳重也注云重其當(dāng)先祖之正體又以其將代己為宗廟主也此重之義也適子死則適孫為后喪服傳曰有適子者無(wú)適孫注云適子在則皆為庶孫必適子死乃立適孫適孫為祖后也為祖后則凡適子之事皆適孫承之故祖父卒服斬與子為父同此承重之義也或曰是則然矣然則為祖母承重古亦有之乎余曰以古禮言之所謂重者乃先祖祭祀之重也非止代其父為喪主也后世既以承重之說(shuō)施之于孫主祖喪獨(dú)外于祖母況律于斬衰三年一條已有適孫父卒為祖母承重之文乎或曰設(shè)孫于父卒之后為父之生母何服余曰父之生母即己之庶祖母也禮大夫以上為庶母無(wú)服何庶祖母服之有即律文服庶母期矣而亦無(wú)庶祖母服或曰禮與律有繼母服而無(wú)繼祖母服先儒以為言祖母則繼祖母統(tǒng)于中矣何獨(dú)于庶祖母不然余曰繼祖母與庶祖母有辨繼祖母之歿也祔于廟而庶祖母不祔夫不祔于廟則其無(wú)服可知或曰母以子貴春秋之例也故諸侯娣侄媵之子得立則國(guó)人從而尊其生母存則書(shū)夫人歿則書(shū)薨書(shū)葬書(shū)小君皆得視其適今世妾之子既貴天子即許之貤封亦猶行春秋之例也而為之孫者獨(dú)可不為之制服乎余曰論國(guó)恩則封無(wú)貴賤論家法則分有妻妾故律文不為制服所以嚴(yán)嫡庶之防者至矣夫律文之于也誥也是皆出于天子固行而不悖者也又何疑焉或曰庶祖母無(wú)服于適子之子則宜矣若所生子既歿而為之孫者又恝然如是得無(wú)非人情乎先王緣人情而制禮當(dāng)不禁人之變通于其間矣余曰庶祖母無(wú)服者古今之通義也其所出之孫不忍庶祖無(wú)服而必為之變通者一時(shí)之私情也無(wú)已則無(wú)家禮所載之制服期服可乎或曰然則今世士大夫家有庶祖母死其孫不惟服斬衰而且稱承重于禮亦有說(shuō)與余曰適孫承重庶孫長(zhǎng)者亦不承朱子嘗言之矣所謂嫡孫者其父居嫡長(zhǎng)而身亦如之者也然則無(wú)論庶祖母即祖母死亦無(wú)庶出次房之孫以年長(zhǎng)而為之承重者矣又喪服小記云妾母不世祭注謂于子祭于孫否則是祭且不逮于孫而為之承重乎夫孝莫大于嚴(yán)父故天無(wú)二日士無(wú)二王國(guó)無(wú)二君家無(wú)二主以一治之也在圣人制禮豈不知生我之恩至厚而忍獨(dú)薄于妾母乎亦為夫厭屈私情正所以上嚴(yán)祖考原其正名定分杜漸防微意固有獨(dú)深者此哀帝欲為皇太妃服三年而仆射姜彪據(jù)此義以力爭(zhēng)也自此義不明而厭降改為三年矣齊衰改為斬衰矣生母同于嫡母矣武后固不足責(zé)而孝慈錄出自明祖亦不免以私心用事今也并為庶祖母承重是直子夏所謂知母而不知其父者也其亦何說(shuō)之有

　　庶孫不為生祖母承重說(shuō)　　　　　
柴紹炳

有庶孫既孤而其生祖母沒(méi)或欲令持重仁和吳志伊氏斷其非禮容未達(dá)余為之說(shuō)曰承重者非謂父有三年之喪未及持而死則必令其子代終也案律凡適孫父卒為祖父母承重服斬衰三年若為曾高祖父母承重服亦同祖在為祖母止服杖期夫稱適孫則不及眾雖適次猶無(wú)重可承況庶乎其云為祖母正室非指妾也原承重之義統(tǒng)于所尊則祖在而祖母且不服斬矣況敢以側(cè)室并適哉然則有重可承雖遠(yuǎn)不廢如曾高之服斬是也無(wú)重可承雖近不舉如適次孫之不為祖母持重是也且古禮庶子為后不得服其母今律于所生許終三年喪始于孝慈錄而其后因之豈可緣是而并責(zé)其孫以代子持重耶或曰無(wú)適則庶長(zhǎng)承宗其于生祖母奈何余謂庶長(zhǎng)猶之適孫所重原屬祖正宗不得假于私親也故魯僖公崇祀妾母春秋書(shū)之曰禘于太廟用致夫人子崇妾母為非禮孫又何重可承哉或又曰母以子貴家以庶長(zhǎng)承重夫安得外其母昔漢薄太后于景帝二年崩帝率臣為持重晉安帝之喪皇太后李亦然是皆生祖母然在當(dāng)時(shí)實(shí)屬過(guò)情之禮如殷茂庾蔚之輩不能無(wú)駭議矣若士大夫家自當(dāng)以時(shí)制為準(zhǔn)或有庶長(zhǎng)為后又已貴而封其本生且正適先喪差免逼嫌欲援母以子貴之例儻可禮由義起乎然非律意也猶俟后之君子定議焉或又曰子斷以律謂庶孫不當(dāng)承生祖母重固已然引律則生祖母并不載宜何服將已之乎余謂既稱生祖母則當(dāng)以祖母之服服之律既許其子以終三年喪未有不許其孫以服期者但條例于子也詳于孫也略故斬衰三年既言子為父母又言庶子為所生母齊衰不杖期但言孫為祖母不復(fù)更言生祖母可以之耳天下豈有庶母死適子尚為杖期其親孫乃孑然無(wú)服而僅以袒免從事歟凡讀律者要知比類如庶母之下但言所生子服斬而不及婦婦從夫者也子從父者也婦以夫推孫以子推倘父以為母而子不以為祖母可乎然則庶孫無(wú)重可承而為之服期無(wú)疑焉或問(wèn)曾孫為曾祖后曾孫之母猶存則承重者在孫婦抑在曾孫婦乎曰禮為宗子母服則不服宗子?jì)D從所尊也由是推之則曾孫為后者其母尚存曾孫婦自不得傳重而傳重之服理當(dāng)在姑矣晉虞喜嘗論元孫之?huà)D服今特推廣其說(shuō)

　　繼母改嫁無(wú)服說(shuō)　　　　　
邵長(zhǎng)蘅

儀禮父卒繼母嫁從為之服報(bào)傳曰何以期也貴終也鄭元注常為母子貴終其恩也王肅曰從乎繼而寄育則為服不從則不服也崔凱曰服之者庶子耳為父后者不服此因鄭說(shuō)而推之也庾蔚之曰王順經(jīng)文鄭附傳說(shuō)王即情易安于傳亦無(wú)礙此兩是之者也或問(wèn)二說(shuō)當(dāng)奚從答曰王說(shuō)是也不嫁則母子嫁則途人矣奚其服知經(jīng)為從嫁之子言也故郝敬曰此條當(dāng)以繼母嫁為句從為句謂父死子幼繼母嫁是始終相依也母喪則子為期子喪則母亦期以報(bào)之母之義雖絕于交而其恩猶在于子故為之服也或曰禮稱繼母如母則無(wú)論從與否皆應(yīng)為之服矣答曰是又不然皇密云繼母如母者謂配父之義恩與母同故孝子之心不敢殊也傳曰繼母何以如母明其不同也是以出母服周而繼母出則無(wú)服此不同之驗(yàn)也又房景先五經(jīng)疑問(wèn)曰繼母配父本非天屬與尊合禮名義以興兼鞠育有加禮服是重既體違義盡棄節(jié)毀慈作嬪異門(mén)為鬼他族母道不全何終恩之有又按今制前夫之子從繼母改嫁于人為改嫁繼母不杖期故不從則不服考之于古按之于今確然無(wú)疑也或曰是則然已今有某甲死其妻子改嫁于乙乙為其子授室與產(chǎn)乙死挈子返于甲之室死則與甲同穴如此者乙之前子應(yīng)為不服曰嘻甚矣烏乎服或曰若是于改嫁同乎曰殆又甚焉喪服繼父同居傳曰夫死婦稚子幼子無(wú)大功之親與之適人馬融曰無(wú)大功之親以收養(yǎng)之故母與之俱行適人明改嫁非得已也今乙死而恝然去之若未嘗片豐合者然是謂得已而不已于義則已絕于情則已漓在甲之家則嫁而復(fù)還也在乙視之則甚于嫁也而前子顧為之服乎或曰然則處此奈何曰變服而哭于其室既葬而除之它非所知也既已答或問(wèn)因筆之以質(zhì)之知禮者

　　再醮不得為繼妻議　　　　　
曹續(xù)祖

人道禮為大禮之用莫要于正五倫而五倫之所由正也自夫婦始孔子序卦傳曰有夫婦然后有父子有父子然后有君臣夫婦之倫繄重矣哉婦也者女子既嫁之通稱也而偶乎其夫而嫡之則曰妻妻者齊也從一而終死生與夫偕者也故臣之良也無(wú)二君夫之義也無(wú)二妻而婦之貞也無(wú)二夫矣胡氏春秋傳曰古者諸侯不再娶于禮無(wú)二嫡惠公元妃卒繼室以聲子又娶仲子傳曰繼室經(jīng)曰仲子俱不稱夫人春秋之不夫人聲子仲子乃夫子正名定分立萬(wàn)世之大坊后人獨(dú)不講繼室之道則何也繼室之婚以女也猶不可為妻而納再醮三四醮之孀婦而妻之而使其子母之抑又何也不貞不可繼人妻以為之妻庸可繼人母而為嫡子之母乎若之何援家禮繼母之死之服不辨其為何繼母也而強(qiáng)之使服也乎朝廷貤封之典不及品官再醮之?huà)D所以抑改節(jié)而勵(lì)貞烈也士大夫于改節(jié)無(wú)子者為繼娶而使子概為服如其子以品官而例應(yīng)封其母亦將冒及此母乎夫之封不得及再醮之?huà)D則子之封必不得及再醮之母也亦明家禮定制為繼母義服三年原為其父娶女妻而繼為人母者也且不曰正服而曰義服焉則嫡繼之義自在矣若奉再醮之?huà)D為繼妻而使子稱曰繼母甚或并無(wú)所出而概令嫡長(zhǎng)之子居官者丁憂而成服焉繼母之服之義顧如是乎于乎禮教不興江河日下父子夫婦之倫亡也久矣予竊議曰凡娶再醮之?huà)D而又無(wú)子者止當(dāng)以妾論不得使其子喪之曰繼母據(jù)封典不及再醮婦之例而知喪服之與封典不應(yīng)兩歧也謹(jǐn)書(shū)此以俟議禮者采焉

　　祖父母在妻喪用杖議　　　　　
徐干學(xué)

陳都諫子敬父文和公世為冢嫡子敬有妻喪其父母已沒(méi)獨(dú)繼祖母在或問(wèn)喪服用杖乎余曰然或曰家禮及明律皆言父母在不杖　本朝律文亦然今繼祖母在都諫當(dāng)承重與父母在同安得用杖曰古人重妻服既為之杖又為之練禫同于父在為母所以報(bào)其三年之?dāng)禺愑谒R衰期年者也儀禮注適子父在則為妻不杖以父為之主也庶子雖父在亦以杖即位故喪服小記曰父在庶子為妻以杖即位可也適子父沒(méi)即為妻制杖其母之存亡不論也惟雜記云父母在不杖不稽顙而賈公彥分別言之謂父為適婦主喪故父在不敢為妻杖若父沒(méi)母在不為適婦之主為妻雖得杖而不得稽顙也杖與不杖顯有差等當(dāng)杖而不杖是無(wú)故貶降其匹耦也古人不為故惟適子父在不為妻杖其它無(wú)不杖矣自唐增母服為齊衰三年宋代因之明又加為斬衰由是母服與父服并重母在為妻亦不杖家禮及律文咸由斯義也今繼祖母在孫應(yīng)承重者服雖與父母同然禮律但言父母在不杖不言祖父母在不杖則為妻制杖夫復(fù)何疑曰孫為祖母承重既與父母不殊杖安得有異曰子為父母三年正服也孫為祖父母承重亦三年加服也加服與正服自有差別夫安得盡同且儀禮戴記家禮與明律猶為先代之書(shū)若大清律則本朝　制書(shū)凡為人臣者所共守也敢于律文所不載者妄增之乎按段成式酉陽(yáng)雜俎云父在適子妻喪不杖眾子則杖彼以父服服我我以母服報(bào)之足知唐以前母在并不輟杖則祖父母益可知也曾子問(wèn)女未廟見(jiàn)而死不杖今都諫德配及事文和公伉儷相十年莊忍同于朱廟見(jiàn)之?huà)D曰儒者解禮與刑官引律多推模擬附適孫承重之服既同于父母則禮律雖無(wú)明文可以義斷若服同而為妻制杖有異毋乃薄于祖母乎曰為人子孫者情雖無(wú)窮制則有定家禮明律既如彼　本朝律文又如此則遵禮律而行自無(wú)可議今一旦去杖是明明貶降婦服一等祖母之心亦豈肯一刻安而反謂薄于祖母哉或唯唯而退遂書(shū)以貽子敬

　　婦為舅姑服說(shuō)　　　　　
華學(xué)泉

或問(wèn)儀禮婦為舅姑齊衰期何也曰先王之制禮稱情而立文弗敢過(guò)也弗敢不及也至親以期斷天地則已易矣四時(shí)則已變矣其在天地之中者莫不更始焉期而除禮之中情之節(jié)也孫為其祖父母期至尊也婦之于舅姑其尊如孫之于祖斯已矣子為母齊衰母至親也婦之于舅姑其親如子之于母斯已矣夫喪服非以為名也必稱其實(shí)焉斬者斬也三年之喪如斬所以為至痛極也斬衰貌若苴色容稱其情也惻怛之心痛疾之意傷腎干肝焦肺身病體羸其哭也往而不返其思慕而不得見(jiàn)也若將從之此人情之至極也先王以為惟妻之于其夫孝子之于其親其情爾矣非可以責(zé)婦之于舅姑也先王約人情之中而為之節(jié)使之不敢過(guò)不敢不及是故以期為斷也或曰女子在室為父母三年出則降而期以事父母者事舅姑故降父母之服以服舅姑使知舅姑之尊所以專其情而不敢二也曰此后王改禮之意則然矣先王之制禮不如是也禮女子適人而降其父期傳曰不二斬也不二斬者不二天也婦人之于其夫也臣之于其君也子之于其父也三綱也臣以君為天子以父為天婦以夫?yàn)樘煲灰渤紴榫囟鵀榫改钙谧訛楦阜囟鵀楦钢改钙谄逓榉蚍囟鵀榉蛑改钙诜Q情而為之弗可易也且古之視斬也重今之視斬也輕古之不二斬雖以母之尊不敢上同于天而女子一適人則為之降其父以尊其夫尊其夫?yàn)跤胁蛔鹌浞蛑改刚唠m僅為之服齊衰期而其情有隆焉者矣后世易舅姑之齊衰而加之?dāng)貏t于先王制服之意所謂稱情而為之文有不可問(wèn)者矣

　　父妾無(wú)子服制義　　　　　
劉榛

子甥侯方至喪其父無(wú)子之妾徐氏者問(wèn)禮于徐子邇黃恭士宋子介山及予邇黃據(jù)呂司寇四禮疑曰母之名生于父不生于子有子與否皆庶母也當(dāng)服期方至難之邇黃堅(jiān)其議予既寡聞見(jiàn)不足以言禮而邇黃又長(zhǎng)者不敢與面爭(zhēng)因退而議曰母之名生于父不生于子是也然考之儀禮緦麻三月曰士為庶母注曰士為有子服緦無(wú)子則已朱子家禮祖之曰士為庶母緦麻謂父妾之有子者也明改服期會(huì)典八母圖曰父有子妾　本朝律曰父妾無(wú)子不得以母稱謂有子始得正乎母之名為其子之母者斯嫡子眾子因而庶母焉耳是母之名雖生于父而所以得母之名則實(shí)由乎其子也無(wú)子則何母之有喪服小記曰士妾有子者而為之緦無(wú)子則已夫妾必有子者服緦則父妾必有子者服期義愈明也無(wú)子者不足以當(dāng)君之緦則無(wú)子者必不足以當(dāng)?shù)兆颖娮又诹x愈明也或曰妾為君斬矣為君之父母期矣為女君與嫡子眾子皆期矣未嘗別有子無(wú)子也而報(bào)之者則否于人情安乎予曰大夫于貴妾不問(wèn)子之有無(wú)皆服緦可知此乃圣人所以抑其賤而尤防夫?qū)櫮缯咧靡孕衅渌揭彩枪室杂凶訛閿喽Y固非施報(bào)之常情所能齊矣或曰徐氏有子而殤非已正乎母之名者與子曰子未下殤而殀安在其為有子也譬如王公貴人既削其籍矣仍得以王公之禮葬之乎或曰君子過(guò)于厚即不可期降焉者不可以義起歟予曰先王制禮正名而定分必使過(guò)者俯而就不至者跂而及曰不容有自行其意者人各自行其意亂孰甚焉或曰呂司寇之疑也非乎予曰謂之疑闕焉可耳夫必有子而后為服者本于經(jīng)著于律天下古今之所共由以一人之疑而遽廢乎敢乎哉或曰徐氏之節(jié)可敬也卒無(wú)容以少厚乎予曰厚其斂葬可也禮為出母嫁母齊衰杖期而為父后者無(wú)服心喪而已夫心喪云者本無(wú)服而不忍已于心不忍已于心而終不容為之服故孔子之喪顏淵子路也若喪子而無(wú)服孔子沒(méi)諸弟子亦若喪父而無(wú)服以此例之若喪庶母而無(wú)服而心喪以終其月焉亦足以報(bào)徐氏矣顧可輕為服乎哉

　　妾服說(shuō)　　　　　
陳祖范

古今服制不同大都后加隆于前如父在為母期禮也唐父在亦三年明又升為斬衰嫂叔無(wú)服禮也唐加小功從母小功而舅緦麻唐改舅為小功庶子為父后者為其母緦明制則斬衰三年士為庶母緦明制則杖期其古禮有服而后直去之者儀禮云貴妾緦喪服小記云士妾有子而為之緦無(wú)子則已后代不問(wèn)有子無(wú)子皆無(wú)服竊以理與勢(shì)權(quán)之有難安者四焉明以來(lái)妾母之服一如正適子于其母既全不厭降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厭卑已甚彼此何不相顧也此一不安也正妻若無(wú)子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之喪二不安也或女君亡而妾攝職生用其勞歿曾不得比于同釁之緦三不安也服有報(bào)妾為君斬衰三年君為妾乃吝三月之報(bào)四不安也豈以人情多溺于私愛(ài)以妾為妻故矯枉不嫌于過(guò)正與要不若古禮之為當(dāng)矣

　　答王山史書(shū)　　　　　
顧炎武

仲?gòu)?fù)之言自是尋常之見(jiàn)雖然何辱之有小星江汜圣人列之召南而紀(jì)叔姬筆于春秋矣或謂古人媵者皆侄娣與今人不同誠(chéng)然然記曰父母有婢子甚愛(ài)之雖父母沒(méi)沒(méi)身敬之不衰夫愛(ài)且然而況五十余年之節(jié)行乎使鄉(xiāng)黨之人謂諸母之為尊公媵者其位也其取重于后人而為之受吊者其德也易曰利幽人之貞未變常也諸母當(dāng)之矣君子以廣大之心而裁物制事當(dāng)不盡以仲?gòu)?fù)之言為然將葬當(dāng)以一牲告于尊公先生而請(qǐng)啟士及墓自西上不敢當(dāng)中道既窆再告而后反其反也虞于別室設(shè)座不立主期而焚之先祖有二妾炎武所逮事其亡也葬之域外此固江南士大夫家之成例而亦周官冢人或前或后之遺法也今諸母之喪為位受吊加于常儀以報(bào)其五十余年之苦節(jié)足矣若遂欲祔之同穴進(jìn)列于左右之次竊以為非宜追惟生時(shí)實(shí)命不同莫敢當(dāng)夕之情與夫今日葬之以禮沒(méi)身敬之不衰之義固不待宋仲幾魯宗人釁夏之對(duì)也謹(jǐn)復(fù)

　　師服議　　　　　
萬(wàn)斯同

檀弓曰孔子之喪門(mén)人疑所服子貢曰夫子之喪顏回若喪子而無(wú)服請(qǐng)喪夫子若喪父而無(wú)服吾讀禮至此竊嘆記禮者之失言也夫父之服子以期為宗子為長(zhǎng)子三年其余則長(zhǎng)子與眾子均齊衰期年子之服父以斬若是乎父之為子與子之為父其禮原有不同也夫子之于門(mén)人可以無(wú)服而門(mén)人之于夫子亦可以無(wú)服乎倘謂師不服弟而弟亦可不服師則父服子以期者子亦將服之以期乎愚謂情若父子可也因師無(wú)服而弟亦無(wú)服則不可也禮又言孔子之喪二三子皆绖而出夫喪莫重夫首绖既加绖則必用素弁矣既素弁則必用疑衰矣凡此非喪服而何而何以云無(wú)服也孟子亦言三年之外門(mén)人治任將歸相向而哭彼三年之中既聚于廬內(nèi)豈以吉服相對(duì)乎知其必有服無(wú)疑也而子貢乃更筑室獨(dú)居三年始返彼隆于師禮如此豈肯創(chuàng)為無(wú)服之說(shuō)以薄待其師邪愚謂喪父無(wú)服之言必記禮者失其真而非子貢實(shí)有是言也乃自檀弓載此說(shuō)后之論師服者率以此為據(jù)紛紛之論皆謂師不當(dāng)制服則皆此說(shuō)有以啟之也夫朋友麻之文載在儀禮圣門(mén)弟子豈有不知之者而謂其待夫子反不若朋友哉吾固以為非子貢言之也

　顧大韶放言七十子之事孔子也若事父其喪孔子也若喪父而無(wú)服矣然而終不能為服者何也懼啟后世之爭(zhēng)也若喪服有師弟之條則世所謂句讀之師百工技藝之師以市井為心交易為道者將安所置之邪故圣人渾之而教之心喪焉夫曰心喪則其事之如父也與視之如市人也烏乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦猶是也

　　師制服議　　　　　
杭世駿

自檀弓心喪之制定于是門(mén)人之于夫子若喪父而無(wú)服然猶居則绖漠夏侯勝死竇太后為制服以答師傅之恩而東漢風(fēng)俗遂為制杖同之于父甚且有表師喪而去官延篤孔昱李膺見(jiàn)笵史宣度見(jiàn)風(fēng)俗通劉焉王朗見(jiàn)三國(guó)志其較著者也而應(yīng)劭嘗諷之至?xí)x定新禮從摯虞之譏謂淺教之師暫學(xué)之徒不可皆為之服或有廢興悔吝生焉于是無(wú)服之制相沿至今未之有易杭子曰甚乎虞之教人以薄也師者匠成我以進(jìn)德修業(yè)者也于其死而等諸涂之人在人情為寡恩在禮制為闕典淺教之師暫學(xué)之徒以之幾圣學(xué)較儒術(shù)固不可同日語(yǔ)然向者既有北面之義民生于三而事如一教不同而倫則同為制服以厚俗也若謂其淺教暫學(xué)而豫申廢興悔吝之說(shuō)澆季末俗將遂有逆師畔教借口實(shí)于摯虞之論而傳道受業(yè)解惑之儒竟至甘受菲薄而莫能以師道自立者故吾之議謂師死不可以不制服其制奈何吊服加麻三月除之此魏王肅鄭稱之禮也吊服加麻既葬除之此宋庾蔚之之禮也禮大夫三月而葬士踰月而葬春秋疏云踰月亦三月也此五服之緦也其服奈何朱子之喪門(mén)人用緦麻深衣而布緣何北山之喪王魯齋定議元冠端武加帛深衣布帶加葛绖履金仁山易之為元冠加帛绖帶方履今可仿其意而變通之元冠绖帶可也三月不宴不聽(tīng)樂(lè)三年心喪

　　父在為母斬衰三年說(shuō)　　　　　
張錫恭　

律子為父母俱斬衰三年按禮經(jīng)喪服子為父斬衰三年父在為母齊衰杖期父卒則服衰齊三年唐上元中武后表請(qǐng)父在為母齊衰三年后代因循旋革旋復(fù)明洪武中定為斬衰三年之制　國(guó)朝因之永為成憲敬按禮時(shí)為大周公制禮因時(shí)以定為制度后世人心日偷風(fēng)俗日薄　圣皇損益因革正以維持其衰不可妄以非古為疑也古者父在為母雖以厭降而期然喪服傳云父必三年然后娶達(dá)子之志也是則子之喪于志者因必以三年矣如中庸曰三年之喪達(dá)乎天子父母之喪無(wú)貴賤一也論語(yǔ)曰子生三年然后免于父母之懷夫三年之喪天下之通喪也論三年喪而兼舉父母者明為母雖或降期而心喪則必三年也哉草廬吳氏之言曰喪服者其文也不飲酒不食肉不處內(nèi)者其實(shí)也不服其服而有其實(shí)者謂之心喪古人父在為母杖期子服雖除而居喪之實(shí)如故則所殺者三年之文而已見(jiàn)日知錄嗚呼此古人不以公義廢私恩不以私恩害公義情之至而禮之極者歟世道衰微人情異于古矣方其持?jǐn)厮ヒ捕嬀贫橙舛巸?nèi)靦然無(wú)愧色雖曰三年而心久已不行喪矣乃降其母之服為期而責(zé)以三年之心喪此必不能然者也且夫服章于外者也心潛于隱者也章于外者獨(dú)畏人之多言潛于隱者將恃其狡以逃譏議方且謂人藏其心誰(shuí)得測(cè)度之即能測(cè)度誰(shuí)得而顯斥之窮其弊天下將有夷其母于世叔父母者矣　圣王知末世人心不可遽復(fù)于古也故沿其三年之制庶自好者觀其所服有以隱觸其哀而因其文以致實(shí)此所為損益因時(shí)小大共由者也奈何生乎今之世情妄議反古之道哉懦者多疑為母當(dāng)從禮經(jīng)者因推律意而作此說(shuō)

　　為人后者為所生服議上　　　　　
沈垚

自唐以來(lái)輕重服制屢變先王之舊獨(dú)于為人后者為所生之服則持不貳斬之說(shuō)相沿不革垚竊以為過(guò)矣夫禮緣義起制隨時(shí)變立后之意今古絕殊古者惟大宗立后今則無(wú)人而不立后今所謂不可絕者古所謂可絕者也以可絕之宗而亦服后大宗之服是過(guò)禮也非受重于大宗而亦降所生創(chuàng)巨痛甚之服是奪情也予奪之不當(dāng)莫此為甚然則繩今人以古禮而亦使不立后乎曰此必不能何也古者喪有無(wú)后無(wú)無(wú)主有后而妻子幼亦使人主其喪主喪者為大之親功則祥而退小功緦麻練而退朋友虞祔而退今無(wú)有為人主喪者不立后則喪無(wú)主矣殤與無(wú)后者古祭于宗子家當(dāng)室之白尊于東房親者共其牲宗子主其事今宗法久廢無(wú)從祔祖食之禮不立后則祭薦無(wú)人矣古者大功之親異居而同財(cái)有余則歸之宗不足則資之宗今則人人各私其財(cái)有積貲而不立后則爭(zhēng)端紛起而亂獄滋豐矣故不當(dāng)立后而亦立后者后王之所不得已也夫欲正近世立后之失則必復(fù)宗法宗既復(fù)則喪祭有主而爭(zhēng)競(jìng)自消矣然宗法與井田封建相繼豈近日所能遽復(fù)者不能復(fù)宗法不得已而徇情立后以止人之爭(zhēng)則不當(dāng)仍援古人哉后大宗之制以妄傳于不貳斬之義孔子曰子生三年然后免于父母之懷三年之喪天下之通喪也為尊祖故不絕大宗后大宗以敬宗尊祖故必降小宗今意皆異是而引以為比于其禮不亦比擬失倫乎故愚竊謂所后非百世不遷之宗則所生亦不妨并重而皆服三年此則權(quán)之于義而差安反之于情而較順者也所謂事異殷周禮隨而變者此其類也曰古者婦為舅姑期后世加至三年論者以為非不貳斬之義今之所義得毋類是曰婦為舅姑從服也從服則服余于情不當(dāng)加者也非不貳斬之謂也為人后者為其父母期降服也降服則情余于服有所特重而不得申者也茍非特重而可以申所謂雖加一日愈于已者也又何貳斬之嫌乎

　　為人后者為所生服議下
宗法既廢士大夫無(wú)封邑世祿可以庇后嗣而又無(wú)古人家法子孫克世其家者蓋鮮當(dāng)世所推為望門(mén)甲族猶有宗法遺意者海內(nèi)不數(shù)家然此數(shù)家固有不襲宗法之名而陰合宗法之實(shí)者矣夫古之宗法原行于士大夫非行于庶民也有爵祿故有宗廟有宗廟故有宗子宗子主收族故孤寡廢疾者得有所養(yǎng)焉殤與無(wú)后者得有所祭焉無(wú)能而列于庶人者得有所統(tǒng)焉所謂以族得民也若夫蚩蚩之氓則不但無(wú)廟且有不知其姓者矣又安可以宗法部分之哉孔穎達(dá)曰殷制始有爵及它國(guó)來(lái)仕者若子孫祿位不絕即為太祖周則百世不遷之祖獨(dú)別子而已又別子若孫無(wú)爵至子孫始有爵及中衰而復(fù)興者雖別子亦不得為太祖夫不為太祖則但為小宗不為大宗矣然則周之大宗寡于殷矣惟天子諸侯之子孫世有爵祿保宗昉者得為大宗則得立后而降所生之服者一國(guó)之內(nèi)有幾族哉今宗雖不行法然特不襲其名耳未嘗無(wú)其實(shí)也何以言之周之宗法非封建之天下不能行后世當(dāng)以殷制為準(zhǔn)今之親王猶古之同姓諸侯也今之有大功受封爵者猶古之異姓諸侯也以無(wú)分土故次子不得為別子而長(zhǎng)子襲爵者則大宗也若夫身經(jīng)百戰(zhàn)以死報(bào)國(guó)　天子嘉其忠節(jié)予世職俾子孫承襲者亦古世祿之遺也海內(nèi)豪杰起隴畝至大官以才識(shí)干略自見(jiàn)于世舉世推為名公卿者即古始爵之比也今子孫能世濟(jì)其忠長(zhǎng)為　國(guó)家效奔走御侮之用即其祖為百世不遷之祖也豈非不襲宗法之名不能不有宗法之實(shí)者哉夫有大宗之實(shí)而為之后者不如后大宗之制則悖于禮矣故王公貴人凡有官祿適長(zhǎng)相承者其立后當(dāng)仍用古后大宗不貳斬之禮記曰禮不下庶人古之不貳斬原為士大夫家言非為庶人言也王公貴人適長(zhǎng)相承而立后則用不貳斬之例雖為大官而非適長(zhǎng)相承及庶人以止?fàn)幎⒑髣t用并尊得并斬之例庶幾兩不相悖也夫

　　為人后者為本生祖父母服辨可久處齋文鈔
予鄉(xiāng)俗凡為人后者之子不為本生祖父母服期謂服制圖有降服子無(wú)降服孫孫則嗣祖父母之孫也嗣祖父母在亦必心競(jìng)力爭(zhēng)不使其孫服其本生之祖父母予詰之曰父之本生父母子竟同于從孫再?gòu)膶O三從孫可乎或曰按之服制圖例無(wú)明文是今制固無(wú)服也稽之喪服傳亦未之載是古禮已無(wú)服也夫春秋有比事之義今律有比例之文獨(dú)不見(jiàn)夫女子乎女子出嫁為其父母服期為其祖父母亦服期其例可比也或曰為父母服期為降期為祖父母服期為不降無(wú)別則奈何夫女為父母降服者禮不貳斬服夫斬衰故為父母降期也為人后者為其父母降期其義同也為祖父母不降者無(wú)貳斬之嫌故不敢降其祖也出繼之子生子為其本生祖父母不降其義一也今竟悍然不顧同于從孫再?gòu)膶O三從孫之服豈非悖禮傷義之甚者乎是不可以不辨

　予作此辦于嘉慶中以例無(wú)明文也道光四年部議為人后者為本生祖父母為大功本生曾祖父母小功為本生高祖父母緦為伯叔父母兄弟之子大功謹(jǐn)識(shí)于此

　　為人后者為本生祖父母服議
為人后者為本生祖父母之服自禮經(jīng)及古今喪服諸書(shū)俱無(wú)文徐氏讀禮通考載宋崔凱議謂當(dāng)大功而汪氏中述學(xué)謂小功兄弟之服不可服其祖衰齊三月降則無(wú)服準(zhǔn)之經(jīng)意服本服無(wú)疑女子適人者為其父母期為曾祖祖父母不降傳曰不敢降其祖也此其例矣其嗣子戶部喜孫力持此論以余座主大主伯蕭山湯公方主禮典謂余宜請(qǐng)于公準(zhǔn)此定制為萬(wàn)世明法余以女子適人有歸宗之義故上不降祖下不降昆弟之為父后者此崔凱議中語(yǔ)儀禮喪服傳曰為昆弟之為父后者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故期服也孔氏倫曰婦人歸宗故不敢降其祖為人后者持重大宗降其小宗與歸宗義異故于昆弟之為父后者無(wú)不降之文則為本生祖父母亦未可以女子不降其祖為例然服以功服實(shí)義所未安此當(dāng)深求比類未易以臆見(jiàn)言也翌日謁公于邸第遂以戶部說(shuō)進(jìn)并陳所疑公曰然宜降其月數(shù)而不變其服若得齊衰九月之例則揆諸情而安協(xié)諸義而協(xié)可以折禮之中矣余退而考之禮記大傳注曰公子不得宗子君命適昆弟為之宗使之宗之所宗者適則如大宗死為之齊衰九月孔氏曰以君在厭兄弟降一等故九月以其為大宗故齊衰儀禮喪服不杖期章注丈夫婦人之為小宗各如其親之服辟大宗疏大宗則五服外皆齊衰三月五服內(nèi)月算如邦人亦皆齊衰無(wú)大功小功緦麻案喪服記宗子孤為殤條下鄭注與此疏不合亦自與大傳注乖異存考案此則齊衰自期以下三月以上并有九月雖于經(jīng)無(wú)文而經(jīng)師推較所得自足依據(jù)禮可義起為曾祖服齊衰三月后世增為五月未有非之者也今如注疏說(shuō)既有齊衰九月則為人后者為其本生祖父母可援以為制無(wú)疑矣既以復(fù)于公遂私存其議如此

　程易疇答段若膺為人后者服其本生親降一等書(shū)云為其祖父母世叔父母本期而降當(dāng)為大功為其論曾祖父母本齊衰三月而降當(dāng)為緦服沈果堂集沈亦云為祖大功九月為曾祖緦麻三月又云還為本親自曾祖而止　案曾祖父母無(wú)月算可降則不得已降緦麻可矣后世既為之齊衰五月則降當(dāng)齊衰三月自記

　　獨(dú)子兼承兩祧孫為祖父母服議
乾隆間山東單金鰲父凌漢以獨(dú)子兼承兩祧生金鰲兄弟六人遂分承之金鰲兄弟上請(qǐng)為凌云作何持服為兩房祖父母又作何持服部議獨(dú)子之子分承兩祧皆獨(dú)子親子無(wú)降服之文應(yīng)各為其父母服斬衰三年獨(dú)子于兩房父母不皆服三年者例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均為大宗父母三年為小宗父母期小宗子兼祧小宗為所生父母三年為兼祧父母期限于不貳斬之義不得不從其變兩孫分祧則孫之服應(yīng)從其正各為祖父母服齊衰不杖期父故嫡孫承重俱服斬衰三年案部議獨(dú)子之子為其父母服無(wú)可疑者至其孫之服似未分曉解之者曰獨(dú)子之子各為分承之祖父母所不杖期獨(dú)子死則兩房之孫各以長(zhǎng)者為嫡而為所分承之祖父母皆三年蓋獨(dú)子之子唯于其父母無(wú)降服之文則承大宗后者于本生祖父母有降所謂孫之服從其正者意主承本生祖父母言也或曰獨(dú)子之子雖分祧兩人而各為本生祖父母不杖期者自古嫡子無(wú)二父故嫡孫一人承祧兩房祖父母重俱三年所謂孫之服從其正者謂于本生概無(wú)降也如其有降則部議何無(wú)一言及之耶解之者又難曰嫡孫一人承兩重則分承兩祧之說(shuō)既無(wú)所屬而兩房之祧將至何代而分耶于是有舉以叩于余者余曰孫之服視其父而父之服莫先于辨宗夫古所謂大宗者承始祖之世適百世不遷者也今所謂大宗者特長(zhǎng)子云爾在古亦小宗也今使誠(chéng)為古之大宗與無(wú)則族后人以支子后之族人而止一子則任大宗之絕與絕父以后大宗均非情之所安而兼承兩祧一法可以通其窮焉夫獨(dú)子而兼承大宗則大宗重為大宗服三年為本生期宜也亦當(dāng)杖期以別于出后子獨(dú)子之子各為所分承之祖父母不杖期而承大宗后者為本生祖父母降宜也徐氏干學(xué)謂為人后者之子為本生祖父母降大功余嘗議以齊衰九月兼承大宗者亦當(dāng)以此獨(dú)子死嫡孫為大宗祖父母服承重服其本生祖父母自使為祖后者服重而承大宗者從其降焉亦宜也若分承兩祧者各為其本生祖父母不降既失持重大宗之義獨(dú)子兼承大宗雖非出后而為之三年即是持重之義而嫡孫一人承兩重則獨(dú)子不貳斬而獨(dú)子之子顧可以貳斬乎此其說(shuō)亦不攻而自破矣使為今之大宗而古之小宗與古法小宗無(wú)后絕微獨(dú)不得立后即兼承之義亦非所當(dāng)及也古法既不行于今為之后者亦當(dāng)為之服期當(dāng)杖期以別于世叔父母而自為其本生父母三年即為之服重亦仍當(dāng)為本生不降此則劉氏臺(tái)拱已言之獨(dú)子兼祧尤非出后之比乎今世所稱獨(dú)子兼祧大宗者雖于本生有降而實(shí)非所宜降則獨(dú)子之子無(wú)論其分承各為本生祖父母不杖期可也獨(dú)子死嫡孫一人為兩房祖父母俱服為祖后三年之服亦無(wú)不可也小房無(wú)重可承而為祖后者服自應(yīng)三年是降與不降二說(shuō)一可施于兼承大宗者一可施于兼祧大宗而實(shí)非大宗者而兩家之爭(zhēng)可以息矣曰然則不貳斬之義如何曰不貳斬者為持重大宗降其小宗而言今之為后及兼承者所可得援然則兩房之祧果至何代而分曰至曾孫可矣且服窮親竭則亦無(wú)不分者矣然則獨(dú)子之后又獨(dú)子如何曰是猶之獨(dú)子也兼承大宗者重其所兼而輕本生兼承小宗者并重可也

　　獨(dú)子兼祧兩房服制論　　　　　
王人定

鄉(xiāng)人有子二弟死無(wú)子以次子繼之子為所后服斬衰三踰數(shù)年長(zhǎng)子大已亦未再生子而身死其族年謂大宗不可絕仍欲取其子還以承祀其弟俟別擇他房者為繼然子年已十六禫后其弟婦為之娶妻且報(bào)捐填寫(xiě)所后父矣乃堅(jiān)執(zhí)不可于是議以一子兼祧兩房議定又疑所服請(qǐng)于予予曰我　朝自乾隆四十年欽奉　特旨準(zhǔn)以獨(dú)子兼承兩房宗祧所以補(bǔ)古禮之缺濟(jì)人道之窮曠古未有之令典也而兩房父母服制具載禮部則例至嘉慶十八年又載大宗獨(dú)子兼承祧次房者本生父母故丁憂二十七個(gè)月次房承祧父母故治喪一年次房獨(dú)子兼承祧大宗者本生父母故治喪一年承祧大宗父母故丁憂二十七個(gè)月嘉慶二十年又載同屬小宗而以獨(dú)子兼承兩祧自當(dāng)以所生為重為所生父母服三年為兼承祧之父母服期內(nèi)不準(zhǔn)應(yīng)試出仕其平日考試報(bào)捐應(yīng)填所生父名道光九年例又載小宗子出繼小宗如已為所后父母丁憂持服嗣經(jīng)兼承兩房者自應(yīng)照禮不貳斬之義為本生父母服期如雖出繼在前尚未為所后父母丁憂持服旋經(jīng)兼祧兩房者應(yīng)仍以本生為重為本生父母服三年為兼祧父母服期今此子為大宗兼承祧次房應(yīng)服本生父母三年而此子已為所后服矣謂已為所后父母持服丁憂服本生父母而此子又非同屬小宗者然出繼與兼承兩祧有殊此子初有兄而已出繼次房雖屬大宗之祧自應(yīng)為所后服三年至后而兼承大宗之祧雖以本生為重而禮無(wú)二斬亦不得不降為本生服期然則喪禮之狀刺不可書(shū)孤子乎予曰然曰書(shū)降服子猶是書(shū)出繼子也何以見(jiàn)為兼承兩祧者予曰禮無(wú)明文又律例所未及無(wú)已則降服子上書(shū)明兼承兩祧第未識(shí)世之議禮者以為有當(dāng)否也旋又以其本生母擬于服滿后別為之娶各以婦之所育者為后問(wèn)予曰可此又有例也獨(dú)子承祧兩房只應(yīng)娶嫡妻一人其置側(cè)室以廣嗣育例所不禁不得兩門(mén)均為娶妻

　案道光十八年秋南昌張子畏太守丁生母艱陳情自請(qǐng)歸宗以其父同產(chǎn)四伯仲無(wú)子叔有子一孫三季則二子太守其長(zhǎng)也出繼仲為子次弟亦出繼伯為子季年未四十自謂必又有子以自為嗣續(xù)乃竟老而無(wú)出太守亦未生子次弟更無(wú)子而卒不得已以叔之次孫繼伯為孫復(fù)以叔之三孫自繼為子即繼仲為孫矣仍自請(qǐng)歸本生父母上其事于大府詳咨吏禮二部準(zhǔn)其兼祧禮部議其既年吏部議其既為嗣為嗣父母持服三年本生父母應(yīng)持服期父母持服三年本生父母亦應(yīng)持服三年部議兩歧第禮議本照禮不二斬之義具載律例者太守則專從吏議以遂所生為重之情

　　論獨(dú)子兼祧之服　　　　　
俞樾

一子兩祧為　國(guó)朝乾隆間特制之條所謂王道本人情也所謂禮以義起也此洵足補(bǔ)前圣所未及而為后世之所法守矣道光間議定服制大宗子兼祧小宗則為所生父母斬衰三年而為兼祧父母齊衰不杖期小宗兼承大宗子則為所生父母齊衰不杖期而為兼祧父母斬衰三年禮重大宗固宜爾也然于人情則似有未饜者夫?yàn)槿撕笳邽樗蟾改笖厮ト旯沤裰ǘY也小宗無(wú)子而以大宗子后之未聞?dòng)兴狄餐揭源笞谝嘀挂蛔右源俗蛹骒鲂∽谀私刀鵀辇R衰不杖期于禮則允洽矣而小宗父母有嗣子之名無(wú)嗣子之實(shí)仍無(wú)有人為持三年服者小祥之后幾筵猶在而服制已除在人情得無(wú)未饜乎然此猶未饜之小者也其尤未饜者則小宗子兼祧大宗而于所生父母改服齊衰不杖期也夫大宗不幸而無(wú)子小宗固幸而有子也乃奪以予大宗而使小宗之父母有子而無(wú)子則小宗亦無(wú)子矣不幸小宗夫?yàn)槿撕笳哂谒R衰不杖期固古今之通禮也然其父母猶有他子在非無(wú)人執(zhí)三年之喪也今此小宗之父母父母則獨(dú)子也無(wú)他子也設(shè)使父亡而母在則小祥之后其母猶斬焉在衰绖之中而其子若婦已衣錦而食稻矣顧視其后竟無(wú)一人與己同兇服者有不衋然傷心哉此實(shí)于人情猶未饜者也夫不曰為人后而曰兼祧兼之云者齊等之謂也然則獨(dú)子之兼祧者于所生父母與兼祧父母并宜服斬衰三年或亦禮之所許歟

　　論為眾子?jì)D之服　　　　　
俞樾

古者為適子斬衰三年為眾子齊衰不杖期重適也夫古今異制為適子斬衰三年行之于今則為已重矣明會(huì)典改為齊衰不杖期至今循之古者為適婦大功為眾子?jì)D小功唐改適婦為齊衰不杖期眾子?jì)D為大功亦至今循之夫古者適子之服如此之重而為適婦之服如此之輕此古制之可疑者唐改為齊衰不杖期則從適子斬衰三年等而下之得其宜矣適子適婦既有區(qū)別則眾子與眾子?jì)D亦宜有區(qū)別眾子之服齊衰不杖期利眾子?jì)D之服大功九月等而下之亦得其宜矣乃自明人改適子為齊衰不杖期則適子與眾子同也適子與適婦亦同也于是適子也適婦也眾子也同為一科而獨(dú)此眾子之?huà)D不得與之齊等夫降則俱降明人既降適子為齊衰不杖期則眾子與適婦宜降為大功而眾子之?huà)D宜降為小功然明人既未議及則相沿至今不可復(fù)降也夫禮與其失之薄也不如其失之厚也婦為舅姑之服自古至明遞有增加至明制舅姑同斬衰三年則重之至矣以重服服我亦宜以重服報(bào)之且子之于父母無(wú)適子眾子之別也婦之于舅姑亦無(wú)適婦眾子?jì)D之別也古者世爵世祿故重適以絕覬覦之心今則無(wú)復(fù)是嫌矣父母于適子眾子之服同則于適婦眾子?jì)D之服亦宜同父母于適子之?huà)D與適子同服則于眾子之?huà)D亦宜于眾子同服然則舅姑于眾子?jì)D改服齊衰不杖期或亦禮之所許歟

　　古人喪服之學(xué)日知錄　　　　　
顧炎武

讀檀弓二篇及曾子問(wèn)乃知古人于禮服講之悉而辨之明如此漢書(shū)言夏侯勝說(shuō)禮服蕭望之從夏侯勝問(wèn)論語(yǔ)禮服唐開(kāi)元四部書(shū)目喪服傳義疏有二十三部昔之大儒有專以喪服名家者其去鄒魯之風(fēng)未遠(yuǎn)也故蕭望之為太傅以論語(yǔ)禮服授皇太子宋元嘉末征隱士雷次宗詣京邑筑于鐘山西巖下為皇太子諸王請(qǐng)喪服經(jīng)齊初何佟之室為國(guó)子助教為諸王講喪服陳后主在東宮引王元規(guī)為學(xué)士親授禮記左傳喪服等義魏孝文帝親為臣講喪服于清徽堂而梁書(shū)言始興王憺薨昭明太子命諸臣共議從明山賓朱異之言以慕悼之辭宜終服月梁陳北齊各有皇帝皇后太子皇侯以下喪禮之書(shū)謂之兇儀夫以至尊在御不廢講求喪禮異于李義府之言不豫兇事而去國(guó)恤一篇者矣

　　丁憂交代日知錄　　　　　
顧炎武

昔時(shí)見(jiàn)有司丁父母憂聞赴奔喪不出半月近議交代必令方許離任至有欠庫(kù)未補(bǔ)服闋猶不得歸者是則錢(qián)糧為重倫紀(jì)為輕既乖宰物之方復(fù)失使臣之禮其弊之由始于刻削太過(guò)蓋昔者錢(qián)糧掌于縣丞案牘掌于主簿稅課掌于大使余家有嘉靖年買地文契皆用稅課司印萬(wàn)歷后用縣印為今者稽其要而無(wú)所與焉又皆俸足以贍其用而不取之庫(kù)藏故聞?dòng)囧仔袩o(wú)所留滯而亦不見(jiàn)有那移侵欠之事今則州縣之中錐刀之末上盡取之而大吏之誅求尤苦不給庫(kù)藏匱乏報(bào)以虛文至于近年天下無(wú)完庫(kù)矣即責(zé)令交代亦不過(guò)應(yīng)之以虛文徒滋不孝之官而無(wú)益于國(guó)計(jì)盈虛之?dāng)?shù)也嗚呼君人者亦知養(yǎng)廉為致孝之源乎

史言梁高祖丁文皇帝高祖父丹陽(yáng)尹順之憂時(shí)為齊隨王鎮(zhèn)西咨議參軍在荊鎮(zhèn)髣奉問(wèn)便投劍星馳不復(fù)寢食倍道前行憤風(fēng)驚浪不暫停止及居帝位立七廟月中再過(guò)每至展拜常涕泗滂沱哀動(dòng)左右然則明王孝治天下而不遺小國(guó)之臣必有使之各盡其情者矣

洪武八年詔百官聞父母喪者不待報(bào)許即去官時(shí)北平按察司僉事呂本言近制士大夫出仕在外聞父母之喪必待移文原籍審核俟其還報(bào)然后奔喪臣竊以為中外官吏去鄉(xiāng)一二千里或且萬(wàn)里及其文移往復(fù)近者彌月遠(yuǎn)者半年使為人子者銜哀待報(bào)比還家則殯葬已畢豈惟莫父母形體雖棺柩亦有不及見(jiàn)者揆之子情深可憐憫臣請(qǐng)自今官吏若遇親喪許令其家屬陳于官移文任所令其奔訃然后核實(shí)庶人子得盡送終之禮而朝廷孝理之道彰矣上然之故有是命

　　期功喪去官日知錄　　　　　
顧炎武

古人于期功之喪皆棄官持服通典安帝初長(zhǎng)吏多避事棄官乃今自非父母服不得去職考之于書(shū)如韋義以兄順喪去官楊仁以兄喪去官譙元以弟服去官戴封以伯父喪去官馬融遭兄子喪自劾歸陳寔以期喪去官賈逵以祖父喪去官風(fēng)俗通云范滂父字叔姬博士征以兄憂不行劉衡碑云為渤海王郎中令以兄瑯琊相憂即日輕舉圉令趙君之碑云司徒楊公辟以兄憂不至則兄喪亦謂之憂也曹全碑云遷右扶風(fēng)槐里令遭同產(chǎn)弟憂棄官則弟喪亦謂之憂也度尚碑云除上虞長(zhǎng)以從父憂去官楊著碑云遷高楊令遭從兄沛相憂篤義忘寵然輕舉則從父從兄喪亦謂之憂也陳重傳云舉尤異當(dāng)遷為會(huì)稽太守遭姊憂去官則姊喪亦謂之憂也古人凡喪皆謂之憂其父母喪則謂之丁大憂見(jiàn)北史李彪傳王純碑云拜郎失妹歸遂釋印紱晉陶淵明作歸去來(lái)辭兮自序曰尋陳氏妹喪于武林情在駿奔自免去職則已嫁之妹猶去官以奔其喪也晉嵇紹傳拜徐州刺史以長(zhǎng)子喪去職則子之喪亦可以去官也后漢末時(shí)人多不行妻服荀爽引據(jù)大義正之經(jīng)典雖不悉變亦頗有改者晉泰始中楊旌有伯母服未除而應(yīng)孝廉舉博士韓光議以宜貶又言天水太守王孔碩舉楊少仲為孝廉有期之喪而行甚致清議而潘岳悼亡詩(shī)曰舋舋期月周戚戚彌相愍又曰投心遵朝命揮涕強(qiáng)就車是則期喪既周然后就官之征今代之人躁于得官輕于持服令晉人見(jiàn)之猶當(dāng)恥與為伍況三代圣賢之列乎

晉書(shū)傳咸傳惠帝時(shí)司隸荀愷從兄喪自表赴哀詔聽(tīng)之而未下愷乃造太傅楊駿咸奏曰死喪之戚兄弟孔懷同堂亡隕方在信宿圣恩矜憫聽(tīng)使臨喪詔旨未下輒行造謁急諂媚之敬無(wú)友于之情宜加顯貶以隆風(fēng)教張輔傳梁州刺史楊欣有姊喪未經(jīng)旬車騎長(zhǎng)史韓預(yù)強(qiáng)聘其女為妻輔為中正貶預(yù)以清風(fēng)俗劉隗傳世子文學(xué)王籍之居叔母喪而婚東閣祭酒顏含在叔父喪嫁女隗并奏之廬江太守梁龕明日當(dāng)除婦服今日請(qǐng)客奏伎丞相長(zhǎng)史周顗等三十余人同會(huì)隗奏曰夫嫡妻長(zhǎng)子皆杖居廬故周景王有三年之喪既除而宴春秋猶譏況龕匹夫暮宴朝祥慢服之愆宜肅喪紀(jì)之請(qǐng)龕官削侯爵顗等知龕有喪吉會(huì)非禮宜各奪俸一月從之謝安傳期喪不廢樂(lè)王坦之以書(shū)喻之禮免不從衣冠效之遂以成俗世頗以此譏焉當(dāng)日期功之喪朝廷猶以為重是以上掛彈文下干鄉(xiāng)議史記魏其武傳安丞相語(yǔ)灌夫曰吾故與仲儒過(guò)魏其侯會(huì)仲仲有服索隱曰服謂期功之服是則漢時(shí)有服不預(yù)宴會(huì)之證舊唐書(shū)王方慶傳奏言令杖期大功服未葬不預(yù)朝賀未終喪不預(yù)宴會(huì)比來(lái)朝官不遵禮法身有哀容陪預(yù)朝會(huì)手舞足蹈公違憲章名教既虧寔玷王化伏望申明令式禁斷唐時(shí)格令未墜前經(jīng)今則有脫齊衰而入士大夫之門(mén)停殯宮而召親朋之會(huì)者至乃髽踴方聞鞶已飾敗禮傷教日異歲深宜乎板蕩之哀甚于永嘉之世嗚呼有人心者則宜于此焉變矣

裴庭裕東觀奏記大中朝有前鄉(xiāng)貢士進(jìn)楊仁贍女弟出嫁前進(jìn)士于納函之日有期喪仁贍不易其日憲司糾論貶康州參軍馳驛發(fā)遣冊(cè)府元龜后唐明宗天成二年欶原州司馬聶嶼擢從班列委佐親賢不守條章強(qiáng)買店宅細(xì)詢行止頗駭聽(tīng)聞喪妻未及于半年別成姻媾棄母動(dòng)逾于千里不奉晨昏令本處賜死唐季五代之時(shí)其法猶重冊(cè)府元龜唐薛膺為左補(bǔ)闕弟齊臨陣為飛矢所中卒膺聞難不及請(qǐng)告馳馬以赴與弟褒庠處喪如禮膺去左補(bǔ)闕庠去河南縣尉直宏文館與褒皆屏居外野布巾終喪蹈名教者推之宋史王巖叟為涇州推官聞弟喪棄官歸養(yǎng)呂祖儉監(jiān)明州倉(cāng)將上會(huì)見(jiàn)祖謙卒部法半年不上者為違年祖儉必欲終期喪朝廷從之詔違年者以一年為限自祖儉始然史之所書(shū)亦寥寥矣

漢人有以師喪去官者如延篤孔昱后漢書(shū)劉焉蜀志并見(jiàn)于史而荀淑之卒李膺時(shí)為尚書(shū)自表師喪則朝廷固已許之矣其亦子貢筑室于二三子居則绖之意遺也與

宋天禧三年諸路貢舉人郭稹等四千三百人見(jiàn)于崇政殿時(shí)稹冒緦喪赴舉為同輩所訟上命典謁詰之引服付御史臺(tái)劾問(wèn)殿三舉同保人并贖金殿一舉今制非三年之喪皆得赴舉故士彌躁進(jìn)而風(fēng)俗之厚不如昔人遠(yuǎn)矣

　　武官丁憂附論居喪宴飲　日知錄　　　　　
顧炎武

晉書(shū)言姚興下書(shū)將帥遭大喪非在疆場(chǎng)險(xiǎn)要之所皆聽(tīng)奔赴及期乃從王役宋岳飛乞終母喪以張憲攝軍事步歸廬山元史言成宗詔軍官除邊遠(yuǎn)出征其余遇祖父母喪依民官例立限奔赴然則今制武官不丁憂非一道同倫之父母義也明史洪武二十八年蘭州衛(wèi)指揮僉事徐遵等以父及祖母病卒奏乞扶柩歸葬鄉(xiāng)里廷議勿許上特可之豈非求忠臣必于孝子之門(mén)者耶

唐憲宗元和九年京兆府奏故法曹陸賡男慎余與兄博文居喪衣華服過(guò)坊市飲酒食肉詔各決四十慎余流循州博文遞歸本貫冊(cè)府元龜駙馬都尉于季友坐居嫡母喪與進(jìn)士劉師服宴飲季友削官爵笞四十忠州安置十二年師服笞四十配流連州于以不能訓(xùn)子削階舊唐書(shū)本紀(jì)以禮坊民而法行于貴戚此唐室之所以復(fù)興也

姚興時(shí)有給事黃門(mén)侍即古城詵每以天下是非為己任京兆韋高慕阮籍之為人居母喪彈琴飲酒詵聞而泣曰吾當(dāng)私刃殺之以崇風(fēng)教遂持劍求高高懼而逃匿終身不敢見(jiàn)僭亂之國(guó)猶有此人賢哉

　　論吊喪　　　　　
毛齡

周禮以喪禮哀死亡即今吊喪之禮是也以吊禮哀禍則謂遭水火如宋大水魯莊公使人吊焚孔子拜鄉(xiāng)人為火來(lái)者是也救災(zāi)恤患吊禮行焉不僅施之于死亡者也此禮今雖不廢顧其儀甚略故無(wú)可載又有所謂贈(zèng)謚送旌者夫易名乃貴者之典宜出自朝廷彼青衿之子或一命之微及其亡也假鄉(xiāng)曲私情誄而謚者之非法也又誄及人之母妻尤非婦從夫謚之義若明旌固所以錄死者但殯時(shí)柩已設(shè)旌今重出見(jiàn)殊覺(jué)無(wú)謂且喪主酬情遂成酒食之會(huì)準(zhǔn)之禮果何安乎凡若此者不敢拘禮不變俗之嫌妄作違心之附會(huì)也竊又謂生相親者死相恤凡吊者賻者亦必實(shí)盡于其情而不徒飾往來(lái)之虛文遂飲食之末節(jié)始于哀死亡之禮庶幾不失乎先儒呂和之說(shuō)吊也曰詩(shī)曰凡民有喪匍匐救之不謂死者可救而復(fù)生謂生者或不救而死也夫孝子之喪親不能食者三日其哭不絕聲既病矣杖而后起問(wèn)而后言其惻怛之心痛疾之意如不欲生則思慮所及雖其大事有不能周知者而于他哉故親戚僚友鄉(xiāng)黨聞之而往者不徒吊哭而已莫不為之致力焉始則致含襚以周其急三日則具靡粥以扶其羸每奠則埶其禮將葬則助其事其從柩也少者執(zhí)餑長(zhǎng)者進(jìn)止其掩壙也壯者待盈坎老者從反哭祖而赗焉不足則贈(zèng)焉不足則賻焉凡有事則相焉斯可謂能救之矣故適有喪者之辭不曰愿見(jiàn)而曰比雖國(guó)君之臨亦曰寡君承事他國(guó)之使曰寡君使某毋敢視賓客主人見(jiàn)賓不以尊卑貴賤莫不拜之明所以謝之且自別于常主也賓見(jiàn)主人無(wú)有答其拜者明所以助之且自別于常賓也自先王之禮壞后世雖傳其名數(shù)而行之者多失其義喪主之待賓也如常主喪賓之見(jiàn)主人也如常賓如常賓故止于吊哭而莫敢與其事如常主故舍其哀而為衣服飲食以奉之其甚者至于損奉終之禮以謝賓之勤廢吊哀之儀以寬主之廢由是則先王之禮意其可以廢而已乎今欲行之者雖未能盡得如禮至于始喪之哭之有事則奠之又能以力之能及為營(yíng)喪葬之未具者以應(yīng)其求輟子弟隸仆之能干者以助其役易紙幣壺酒之奠以為襚除供帳饋食之祭以為赗與賻凡喪家之待己者悉以他辭無(wú)受焉庶幾其可也

　　謝孝說(shuō)
后世有謝孝之說(shuō)多謂挽近之陋習(xí)不知古禮拜君命及眾賓已先有之然注謂尊者加惠必往拜謝則是所謝者專指曾來(lái)赗賻之人非盡吊客而謝之也又古之仕者不出本國(guó)則其所詣近在一城之中豈若后世之過(guò)都?xì)v邑越在數(shù)百里之遠(yuǎn)而亦往叩其門(mén)哉況古之所重者君賜有君賜不可以不拜謝故因拜君而即拜眾賓后世大臣之沒(méi)及大臣之父母沒(méi)例得蒙君之惠初未嘗有兇服往拜之禮獨(dú)奈何于遠(yuǎn)客之吊而仆仆拜謝之哉守禮之孝子方當(dāng)處苫之中以奉朝夕之饋奠乃遠(yuǎn)離喪次而惡車苴绖奔走于道路此何禮也欲徇流俗而大違古人之意諒亦秉禮者之所不為況吾誠(chéng)能守禮吾即不往謝人亦安得而責(zé)之慎毋錯(cuò)會(huì)經(jīng)旨而借口古人庶不貽知禮者之誚乎

　孫氏家乘謝孝不遠(yuǎn)出今時(shí)有踵門(mén)謝吊之舉初喪遠(yuǎn)出有至四五百里者大失朝夕倚廬之意家禮云案曲禮凡非吊喪非見(jiàn)國(guó)君無(wú)不答拜者則吊喪不答拜明矣而家禮本書(shū)儀乃從世俗有賓主答拜之文以義起也是吊之答拜猶為義起況吊畢稽顙謝賓已盡謝孝之禮何必他日又踵門(mén)乎今或時(shí)俗如此不能盡違則有折衷之道如遠(yuǎn)來(lái)親友即至舟中或寓所叩謝不必他日更往也家禮注世俗既葬之后凡有親戚僚友來(lái)吊祭賻者其哀子必具衰绖躬造其門(mén)拜之謂之謝孝有不行者怪責(zé)叢焉謂為不知禮遂使居喪者舍幾筵朝夕之奉縲然衰绖奔走道路信宿旅次甚至浹旬累月不歸者有之行之已久習(xí)以為常考之古禮無(wú)有也知禮君子既當(dāng)以禮自處又當(dāng)以禮處人痛革世俗非禮之禮可也

　　親喪不葬　　　
徐干學(xué)

親死不葬此人子莫大之罪況律有明禁而世人往往犯之何哉以為無(wú)其財(cái)耶則斂手足形還葬無(wú)固圣人之所許也以為無(wú)其地耶則暴棺于中野而風(fēng)水是求又君子之所不為也且為士大夫者于一身之居處服食無(wú)不窮其財(cái)力以為之獨(dú)父母之遺骸反不獲一抔之土而掩蔽焉即旁觀者尚且為之唏噓太息而彼乃安焉不顧何人心之澌滅一至于斯也然則欲振救此弊者將何術(shù)而可曰有　國(guó)典在一舉律文以治之彼人之不畏禮義者獨(dú)不畏刑罰乎其或仕宦之家有司不敢行法則必依周廣順之詔書(shū)親喪未葬已仕者不許榮進(jìn)未仕者不許應(yīng)舉且必于保狀內(nèi)明書(shū)依禮葬畢方許服官赴試而幾司失于覺(jué)察者并罪則凡欲求利達(dá)者無(wú)不圖速葬其親而停柩不葬之風(fēng)庶有可以少挽即先儒邱文莊之議亦然　昭代之章程前王之法制昭昭具在何不可舉而行之哉案今福建舉人貢生等服滿縣報(bào)府府報(bào)布政司布政司申呈禮部并據(jù)本生鄰里結(jié)狀稱二十七月服內(nèi)已經(jīng)安葬并取地師墳丁土工結(jié)狀一并申報(bào)如無(wú)結(jié)狀不準(zhǔn)赴試余在禮部見(jiàn)之嘆其風(fēng)俗近古思考亭孝思未墜然是篤終之禮豈可獨(dú)使閩士無(wú)憾宜推行于諸布政使司一體飭遵者也

　　停喪不葬　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
朱軾

停喪不葬人子莫大之罪也近世士大夫有累世不葬者有累數(shù)柩不舉者詰其所以則有三焉一曰家貧不能葬孔子不云乎茍無(wú)矣斂手足形縣官而封人豈有非之者哉葬之需儉于殮殯未聞?dòng)屑邑毝溆H不殮不殯者亦既殮而殯矣何有于葬一曰不得葬地古者按圖族葬未沒(méi)而葬地已定夫何擇焉孝經(jīng)言卜地卜也非相也風(fēng)水之不足信昔人言之詳矣一曰時(shí)日不利三月而葬禮也老聃黨之葬日食而返鄭葬簡(jiǎn)公毀當(dāng)路之室則朝而窆巷不毀則日中而窆是不擇日擇時(shí)之明證也竊謂不葬之患有四古者涂殯以防火也今中堂三月尚須防慎況可久掩乎若厝之荒野無(wú)人之處保無(wú)意外之虞乎此其不可者一也木性受風(fēng)則裂膠漆干久而脫甚至蛀嚙腐朽至于檢骨易棺子心其何以安此不可者二也葬者藏也欲人之不見(jiàn)也今人有金銀貴之物囊之篋之又從而緘騰扃鐍之未已也必藏之密室或深埋土中而后乃無(wú)患?xì)浂辉崾仟q緘物而置之道路也人子之愛(ài)親曾不如物乎始死而襲而殮而棺而凡為葬計(jì)也衣衾覆尸棺覆衣衾覆棺統(tǒng)而覆之于土而后其藏也密而固今棺而不葬何異不葬不殮乎與其不葬也毋葬而裸此其不可者三也禮既葬而虞謂送形而往迎精而返虞以安之也不葬矣又何虞焉不虞則卒哭祔俱無(wú)所用之不知停柩不葬者將不虞乎不卒哭乎祔乎不祔乎祥而禫乎否乎服不除不祭禮也將蒸嘗之祀可終廢乎葬而后有虞主祥而后有練主主祔廟則遷其當(dāng)祧之祖而改承祀之名既不葬矣終不遷乎將此其不可者四也張文嘉齊家要云今國(guó)律雖有停柩之禁卒無(wú)舉行者若禮官援禮棺未葬不除服之文而申暴露之罰特請(qǐng)于朝廷著為令甲凡服除未葬者仕宧不準(zhǔn)補(bǔ)官生儒不許應(yīng)試其補(bǔ)官呈詞必須明開(kāi)某年月日成服某年月日安葬于某處某年月日除服仍取宗族鄰佑及墓地人等結(jié)狀方準(zhǔn)補(bǔ)官其或未葬而詭言葬者如有首發(fā)連以匿喪論罪連坐結(jié)狀之人若夫庶人服滿不葬者許宗族鄰里首其暴棺之罪庶乎人人知警無(wú)有停喪不葬其親者矣旨哉斯言有心世道者其毋忽諸

　　停喪日知錄
停喪之事自古所一尢自建安離析永嘉播竄于是有不得已而停者常煒言魏晉之制祖父未葬者不聽(tīng)服官晉書(shū)慕容特載之而御史中丞劉隗奏諸君敗亡失父母未知吉兇者不得仕進(jìn)宴樂(lè)皆使心喪有犯君子廢小人戮通典生者猶然于既歿是以兗州刺史滕恬為丁零翟所殺尸喪不反恬子羨仕宦不廢論者嫌之南史鄭鮮之傳齊高帝時(shí)烏程令顧昌元坐父法秀宋泰始中北征尸骸不反而昌元宴樂(lè)嬉游與常人無(wú)異有司請(qǐng)加以清議南齊書(shū)本紀(jì)振武將軍邱冠先為休留茂所殺喪尸絕域不可復(fù)尋世祖特其子宏方敢入仕河南氏傳當(dāng)江左偏安之日而猶申此禁豈有死非戰(zhàn)棺非異域而停久不葬自同平人如今人之所為者哉晉書(shū)賀循傳為武康今俗多厚葬及有拘忌回避歲月停喪不葬者循皆禁焉舊唐書(shū)顏真卿傳時(shí)有鄭延祚者新書(shū)朔方令母卒二十九年殯僧舍垣地真卿劾奏之兄弟終身不齒天下聳動(dòng)冊(cè)府元龜后周太祖廣順二年曰古者立封樹(shù)之制定喪葬之期著在經(jīng)典是為名教洎乎世俗衰薄風(fēng)化陵遲親歿而多闕送終身后而便為無(wú)主或羈束于仕宦或拘忌于陰陽(yáng)旅襯不歸遺骸何托但以先王垂訓(xùn)孝子因心非以厚葬為賢只以稱家為禮掃地而祭尚可以告虔負(fù)土成墳所貴乎盡力宜頒條令用警因循庶使九原絕抱恨之魂千古無(wú)不歸之骨縉紳人士當(dāng)體茲懷應(yīng)內(nèi)外文武臣僚幕職州縣官選人等今后有父母祖父母亡歿未經(jīng)遷葬者其主家之長(zhǎng)不得輒求仕進(jìn)所由司亦不得申舉解送而宋史王子韶以不葬父母貶官劉昺兄弟以不葬父母奪職并本傳后之王者以禮治人則周祖之詔魯公之劾不可不著之甲令但使未葬其親之子若孫搢紳不許入官士人不許赴舉則天下自無(wú)不葬之喪矣

魏劉仲武娶毌邱氏生子正舒正則及毌邱儉敗仲武出其妻司馬師夷儉三族故仲武出妻更娶王氏生陶仲武為毌邱氏立別舍而不告絕及毌邱氏卒正舒求祔葬陶不許正舒不釋服訟于上下泣血露骨衰裳綴路數(shù)十年弗得以致死亡宋海虞令何子平母喪去官哀毀逾禮屬大明末東土饑荒繼以師旅八年不得營(yíng)葬晝夜號(hào)哭常如袒括之日冬不衣絮夏不就清涼一日以米數(shù)合為粥不進(jìn)鹽菜所居敗屋不蔽風(fēng)日兄子伯興欲為葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人也屋何以覆蔡興宗為會(huì)稽太守甚加矜重為營(yíng)壙朱子采入小學(xué)行篇梁殷不佞為武康令會(huì)江陵陷而母卒道路隔絕不得奔赴四載之中晝夜號(hào)泣及陳高祖受禪起為戎昭將軍除婁令至是四兄不齊始迎喪柩歸葬不佞居處禮節(jié)如始聞喪若此者又三年唐歐陽(yáng)通為中書(shū)舍人丁母憂以歲兇未葬四年居廬不釋服冬月家人密以氈絮置所眠席下通覺(jué)大怒遂令撤之元孫瑾父喪停柩四載衣不解帶此數(shù)事可為不得已而停喪者之法

近年有一二知禮之士未克葬而不變服者而或且譏之曰夫飲酒食肉處內(nèi)與夫人間之交際往來(lái)一一如平人而獨(dú)不變衣冠則文存而實(shí)亡也文存而實(shí)亡近于為名然則必并其文而去之而后為不近名耶子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛(ài)其羊我愛(ài)其禮嗚乎夫習(xí)之難移久矣自非大賢中人之情鮮不動(dòng)于外者圣人為之弁冕衣裳佩玉以教恭衰麻以教孝介冑以教武故君子恥服其服而無(wú)其容使其未葬而不釋衰服則其悲哀之心痛疾之意必有觸于目而常存者此子游所謂以故興物而為孝子仁人之一助也奚為其必去之今吳人喪除服則去官衰履杖焚之服終而未喪則藏之柩旁待葬而服既葬服以謝吊客而后除且焚此亦餼羊之猶存者矣詩(shī)曰素見(jiàn)庶兮我心蘊(yùn)結(jié)兮聊與子如一兮哀公問(wèn)曰紳委章甫有益于仁乎孔子作色而對(duì)曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎樂(lè)非耳弗聞服使然也家語(yǔ)后之議禮者必有能擇于斯者矣又考實(shí)錄永樂(lè)七年仁孝皇后喪再期皇太子以母喪未葬禫后仍素服視事至幾筵仍衰服八年仁孝皇后忌日以未葬禮同大祥十一年二月葬長(zhǎng)陵夫天子之子尚且行之而謂不可通于士庶人乎

侈于殯埋之飾而民遂至于不葬其親豐于資送之儀而民遂至于不舉其女于是有反本尚質(zhì)之思而老氏之書(shū)謂禮為忠信之薄而亂之首則亦過(guò)矣豈知召南之女迨其謂之周禮媒氏凡嫁子娶妻入幣純帛無(wú)過(guò)五兩而夫子之告子路曰斂手足形還葬而無(wú)槨稱其財(cái)斯之謂禮何至如鹽鐵論之云送死殫家遣女滿車齊武帝詔書(shū)之云班白不婚露棺累葉者乎馬融有言嫁娶之禮儉則婚者以時(shí)矣喪祭之禮約則終者掩藏矣林放問(wèn)禮之本孔子曰與其奢也儉其正俗之先務(wù)禮乎宋史孫覺(jué)傳知福州閩俗厚于婚喪其費(fèi)無(wú)藝覺(jué)裁為中法使資裝無(wú)得過(guò)百千令下嫁娶以百數(shù)葬埋之費(fèi)亦率減什五元史千文傳傳為婺源知州婺源之俗男女婚聘后富則渝其約有育其女至老死不嫁者親喪貧則不舉有停柩累數(shù)世不喪者文傳下車即傳其耆老使以禮訓(xùn)告之閱三月而婚喪皆畢

　　火葬日知錄　　　　　
顧炎武

火葬之俗盛行于江南自宋時(shí)已有之宋史紹興二十七年監(jiān)登聞鼓院范同言今民俗有所謂火化者生則奉養(yǎng)之具惟恐不至死則燔而捐棄之國(guó)朝著令貧無(wú)葬地者許以官地安葬河?xùn)|地狹人眾雖至親之喪悉皆焚棄韓琦鎮(zhèn)并州以官錢(qián)市田數(shù)頃給民安葬至今為美談然則承巟宣化使民不畔于禮法正守臣之責(zé)也事關(guān)風(fēng)化理宜禁止仍飭守臣措署荒閑之地使貧民得以收葬從之景定二年黃震為吳縣尉乞免再起化人亭狀曰照對(duì)本司久例有行香寺曰通濟(jì)在城外西南一里本寺久為焚人空亭約十間以罔利合郡愚民悉為所誘親死則舉而赴烈焰之余骸不化則又舉而投之深淵哀哉斯人何罪而遭此身后之大戮邪震久切痛心以人微位下欲言未發(fā)乃五月六日夜風(fēng)雷驟至獨(dú)盡撤其所謂焚人之亭而去之意者穢氣彰聞魂共訴皇天震怒必絕此根越明日據(jù)寺僧發(fā)覺(jué)陳狀為之備申使府亦幸此亭之壞耳案吏何人敢受寺僧之囑行下本司勒令監(jiān)造震竊謂此亭為焚人之親設(shè)也人之焚其親不孝之大者也此亭其可再也哉謹(jǐn)按古者小斂大斂以至殯葬皆擗踴為遷其親之尸而動(dòng)之也可得而火之邪舉其尸而畀之火慘虐之極無(wú)復(fù)人道雖蚩尤作五虐之法商紂為炮烙之刑皆施之于生前未至戮于死后也展禽之謂夏父弗忌必有殃既葬焚煙徹于土或者天實(shí)災(zāi)之夫謂之殃則兇可知也焚子期欲焚麋之師子西戒不可雖敵人之尸猶有所不忍也衛(wèi)侯掘楚師定子之墓焚之于平莊之上殆自古以來(lái)所無(wú)之事田單守即墨之孤邑積五年思出萬(wàn)死一生之計(jì)以激其民故襲用其毒誤燕人掘齊墓燒死人齊人望之涕泣怒十倍而齊破燕矣然則焚其先人之尸為子孫者所痛憤而不自愛(ài)其身故田單思之五年而出此詭計(jì)以誤敵也

尉佗在粵聞漢掘燒其先人冢陸賈明其不然與之要約亦曰反則掘燒王先人冢耳舉至不可聞之事以相恐非忍為之也尹齊為淮陽(yáng)都尉所誅甚多及死仇家欲燒其尸尸忽去歸葬說(shuō)者謂其尸飛去夫欲燒其尸仇之深也欲燒之而尸亡是死而有靈猶知燒之可畏也漢廣川王去淫虐無(wú)道其姬昭信共殺幸姬王昭平王地余及從婢三人后昭信病夢(mèng)昭平等乃掘其尸皆燒為灰去與昭信旋亦誅死王莽作焚如之刑燒陳良等亦遂誅滅東海王越亂晉石勒剖其棺焚其尸曰亂天下者此人也吾為天下報(bào)之夫越之惡固宜如此亦石勒之酷而忍為此也王敦叛逆有司出其尸于瘞焚其衣冠斬之所焚猶衣冠耳惟蘇峻以反誅焚其骨楊元感反隋亦掘其父素冢焚其骸骨慘虐之門(mén)既關(guān)因以施之極惡之人周禮秋官掌戮凡殺其親者焚之然非治世法也隋為仁壽宮役夫死道上楊素焚之上聞之不悅夫淫刑如隋文且不忍焚人則痛莫甚于焚人者矣蔣元暉瀆亂宮闈朱全忠殺而焚之一死不足以盡其罪也然殺之者當(dāng)刑焚之者非法非法之虐且不可施之誅死之罪人況可施之父母骨肉乎世之施此于父母骨肉者又往往拾其遺燼而棄之水則宋誅太子邵逆黨王鸚鵡嚴(yán)道育既焚而揚(yáng)灰于河之故智也慘益甚矣而或者乃以焚人為佛家之法然聞佛之說(shuō)戒火自焚也今之焚者戒火邪人火邪自焚邪其子孫邪佛者外國(guó)之法今吾所處中國(guó)邪外國(guó)邪有識(shí)者為之痛惋久矣今通濟(jì)寺僧焚人之親以罔利傷風(fēng)敗俗莫此為甚天幸廢之何可興之欲望臺(tái)慈矜生民之無(wú)知念死者之何罪備牓通濟(jì)寺風(fēng)雷已壞之焚人亭不許再行起置其于哀死慎終實(shí)非小補(bǔ)然自宋以來(lái)此風(fēng)日盛國(guó)家雖有漏澤園之設(shè)而地窄人多不能葬相率焚燒名曰火葬習(xí)以成風(fēng)謂宜每里給空地若干為義冢以待貧民之葬除其租稅而更為之嚴(yán)禁焚其親者以不孝罪之庶乎禮教可興民俗可厚也嗚呼古人于服器之微猶不敢投之以火故于車也埋之于杖也斷而棄之況敢焚及于尸柩乎

　　請(qǐng)禁停喪稟　　　　　
舒化民

竊維俗奢示儉禮貴稱財(cái)州境地瘠民貧風(fēng)俗日趨華靡冠昏交際皆然而喪葬一事尤甚惟夫競(jìng)事奢華而力有不逮遂有停喪不舉停柩不葬或數(shù)年或數(shù)十年甚有終身不葬者訪諸城鄉(xiāng)比比皆是似此習(xí)俗相沿伊于胡底某當(dāng)于三月閑出示并傳集地方莊長(zhǎng)將所管保屯查明未葬之柩共有若干數(shù)目匯齊呈報(bào)去后嗣據(jù)各地方稟報(bào)城關(guān)內(nèi)外共有停棺二百七十一柩四鄉(xiāng)三十四保共有停棺一千九百二十六柩各衛(wèi)屯所共有停棺一千七百二十九柩查閱之余不勝駭異遂復(fù)剴切曉諭定限三個(gè)月內(nèi)一律埋竣頃定期已屆現(xiàn)據(jù)城鄉(xiāng)稟報(bào)已葬者二千三百余柩其有實(shí)因山向年月不利者懇請(qǐng)展限秋以為期四百二十余柩當(dāng)示限之初士庶之家中人之產(chǎn)多有以為不便者迨催促再三諭令紳士作倡百姓遂多觀感興起者某誠(chéng)恐紳士中相沿向來(lái)飾外之觀驟難破除門(mén)面之習(xí)先于一應(yīng)旛杠埶事及吹手夫人等咸禁其平減受值毋許多求篷廠賓筵概從節(jié)省稱家有無(wú)隨宜辦理則又咸以為便計(jì)城鄉(xiāng)停喪之家此時(shí)已葬去十分之九矣因思此種風(fēng)俗各處皆然即如某前曾任長(zhǎng)清歷城等處詢悉民間俱不免蹈茲積習(xí)則他處可想而知合無(wú)稟請(qǐng)憲臺(tái)俯賜通飭各屬頒發(fā)告諭凡停喪之家俱示以限期一律埋葬其無(wú)主暴露者飭令地方官給掩埋之資該地保人等亦無(wú)不樂(lè)于從事者如此則無(wú)論家之貧富時(shí)之久暫在亡者皆可以得土為安而生者皆可以量力而行似于人心風(fēng)俗均有裨益矣

　　墳塋禁步應(yīng)遵　定制疏　　　　　
四川總督駱秉章

竊臣于同治五年十二月初三日接準(zhǔn)廣東撫臣蔣益澧咨準(zhǔn)戶部咨行會(huì)議廣東督撫等奏官山營(yíng)葬請(qǐng)照山糧斗科一折同治五年三月二十八日具奏本日奉　旨依議欽此抄錄原奏知照前來(lái)竊臣于同治四年閏五月十五日具奏粵省墳山禁步應(yīng)遵照例定丈尺不宜以省章斷案六月初四日內(nèi)閣奉　上諭墳塋禁步自應(yīng)恪遵定例辦理若概用本省章程等因欽此仰見(jiàn)　圣明洞燭　諭旨煌煌自當(dāng)欽遵辦理不意郭嵩燾固執(zhí)己見(jiàn)復(fù)理前說(shuō)臣本粵人見(jiàn)聞?dòng)兴馗`謂升科固足昭覆載之公而禁步仍應(yīng)遵　皇朝之制不宜舍定例而用章程臣祖塋被鄧輔廷盜葬之案已結(jié)非敢屢以私事冒瀆　圣聰?shù)谝郧笆饛V東撫臣郭嵩燾陳奏各情涉于迥護(hù)矯臣既舍　朝廷向來(lái)通行之定例而用未經(jīng)奏定畫(huà)一之省章則官吏無(wú)所遵循可以高下其手民間愈多侵占不免爭(zhēng)日繁有關(guān)通大局且因臣一人省祖塋之案郭嵩燾遽改定例使粵民受無(wú)窮之累臣不敢緘默敬請(qǐng)為我　皇上縷析陳之如原奏謂粵籍例定官民禁步恃勢(shì)強(qiáng)占地方官不能成讞乾隆年間詳定橫直二丈穿心四丈之章程不論紳民統(tǒng)以橫直各得二丈為限其前次來(lái)至咨又稱粵省穿心四丈章程計(jì)由墳心數(shù)至邊每面實(shí)止一丈與定例庶人塋地九步穿心十八步之說(shuō)不惟丈尺殊即當(dāng)日如何用此穿心二字已無(wú)可究詰等語(yǔ)是郭嵩燾故以穿心二字為不可解強(qiáng)就其每面各得二丈之說(shuō)不過(guò)欲為侵葬者開(kāi)脫罪名遂以穿心四丈前后左右應(yīng)各得二丈者臆斷為每面實(shí)止一丈固執(zhí)省章以廢定例竊以例定墳塋丈尺即所以杜強(qiáng)占地方官按照例定丈尺斷案何至不能成讞豈斷以　朝廷之定制而敢不遵斷以本省之章程轉(zhuǎn)相懾服者若謂粵省官山塋地盡列與別省情形不同臣詳譯例定墳塋禁步正為官山而設(shè)如系契買之業(yè)則凡在四至之內(nèi)無(wú)論前后左右若干丈尺皆非他人所能進(jìn)葬又何必以禁步為限邪故定例于有主塋地切近墳旁盜葬及止于田園山場(chǎng)內(nèi)盜葬論罪各有等差是契買之業(yè)不必限以禁步可見(jiàn)禁步專指官山而言郭嵩燾于例意未免誤會(huì)

原奏又稱以省章為斷丈尺多少出價(jià)承受紳民猶可通融辦理以例定禁步為斷則直授豪強(qiáng)以兼并之資等語(yǔ)查例定墳塋禁步示以一定之限制而后爭(zhēng)端可息若謂斷以省章則丈尺多少出價(jià)承受猶可通融是富者力能出價(jià)即可踰越于省章丈尺之外貧者無(wú)力出價(jià)必須拘守于丈尺之中是以貧富為強(qiáng)弱而不以曲直定是非也即此通融二字實(shí)授豪強(qiáng)以兼并之資勢(shì)必至大起爭(zhēng)端無(wú)所禁止何如有定例可循官民皆知所遵守也事必察其虛實(shí)例定墳塋禁步頒行已二百余年薄海臣民無(wú)不遵守不聞別有豪強(qiáng)藉此兼并向來(lái)粵廣一省亦不聞?dòng)薪宕藶榧娌⒅Y豈　廟廷之制度久已通行寰宇今獨(dú)格于粵東耶原奏又稱近年捐例廣開(kāi)一命之榮皆得捐請(qǐng)　封典按照品級(jí)援例爭(zhēng)論禁步則富強(qiáng)有勢(shì)力者其侵占倍甚于從前貧民復(fù)何所措其手足等語(yǔ)查墳塋禁步官民各有定例丈尺可循揆諸父為士子為大夫葬以士祭以大夫之義總以歿者之有無(wú)官職為斷豈得以捐請(qǐng)之　封典爭(zhēng)禁步之丈尺而進(jìn)占他人之地界耶原奏又稱粵東紳富有勢(shì)力者頗多若皆據(jù)例定禁步為詞祖墳附近進(jìn)葬者皆可援例責(zé)以侵葬其已葬者亦可呈請(qǐng)押遷訐訟將無(wú)已時(shí)等語(yǔ)查歿者若無(wú)官職其墳塋禁步應(yīng)照庶人九步為斷倘被人侵葬于禁步之內(nèi)自應(yīng)控官押遷照例辦理至遠(yuǎn)年所葬舊墳彼此已相安于無(wú)事亦無(wú)人混請(qǐng)押遷設(shè)有逞刁妄控者官可繩之以法亦何至訟無(wú)已時(shí)現(xiàn)今奉　旨升科既經(jīng)升科者則官山變?yōu)榧簶I(yè)自無(wú)豪強(qiáng)侵占之弊至無(wú)力升科者其禁步仍應(yīng)遵照定例庶人塋地九步穿心十八步為限以昭公允而息爭(zhēng)端不宜以省章定斷益滋侵占盜葬之風(fēng)致釀發(fā)掘毀棄之獄總之官山固應(yīng)升科禁步須遵定例省章流弊孔多必至紛爭(zhēng)不息有妨大局終不可用郭嵩燾所報(bào)省章不過(guò)迥護(hù)一己之偏見(jiàn)臣請(qǐng)仍遵定例實(shí)關(guān)系通省之風(fēng)俗相應(yīng)請(qǐng)　旨飭下廣東撫臣體察輿情申明定例妥議覆奏則全粵軍民幸甚臣不勝悚懼屏營(yíng)之至

　　丁憂定制片　　　　　
吳元炳

再各省丁憂人員從前因軍務(wù)　奏留在營(yíng)或因道路梗阻或因無(wú)籍可歸準(zhǔn)其在服官省分廬墓守制服滿就近咨報(bào)起復(fù)嗣于同治八年吏部議覆御史王師曾條奏折內(nèi)軍務(wù)肅清省分丁憂人員均令回籍守制并申明回籍起程限期等因奏奉　諭旨咨行通飭在案定例何等嚴(yán)密無(wú)如官場(chǎng)積習(xí)相沿往往有實(shí)缺候補(bǔ)各官丁憂后逗遛省垣鉆謀局務(wù)各項(xiàng)差使延至服滿時(shí)僅遣家屬回籍呈報(bào)到籍并起服請(qǐng)咨到省始則偶有一二繼則習(xí)為故常臣已飭令藩司與各局司道逐一查明在省丁憂人員一概勒令回籍不準(zhǔn)委派差事本在各局當(dāng)差者亦不準(zhǔn)借口留差現(xiàn)在道路通達(dá)試員等并非無(wú)籍可歸不過(guò)希冀差事貪戀薪水避匿喪之名而有忘親之實(shí)此等屬員本原既薄辦事必?zé)o實(shí)心其流寓不之日無(wú)非為夤緣奔競(jìng)之謀而于仕習(xí)官方尤有關(guān)系相應(yīng)請(qǐng)　旨飭下各直省督撫一體嚴(yán)查所有實(shí)缺候補(bǔ)各員呈報(bào)丁憂后如有在省逗遛者遵照奏定章程勒限回籍倘查有遣屬虛報(bào)到籍咨請(qǐng)起服者立予嚴(yán)參以肅官常而符定制

　　請(qǐng)嚴(yán)禁火葬積習(xí)疏　　　　　
錢(qián)廉

竊維　圣朝之治世教孝為先人子之事親慎終尤重自世俗創(chuàng)為火葬之法竟有毀墓燒尸殘忍其親而不顧者此風(fēng)臣雖習(xí)聞而未得其詳近于同鄉(xiāng)公交車中訪之則情形更慘習(xí)染更多誠(chéng)為蔑倫悖理之尤不可不速行禁止也查火葬之習(xí)浙江杭嘉湖三府皆有之而莫盛于石門(mén)嘉屬桐鄉(xiāng)等縣彼處民多業(yè)蠶以其不便于種植乃于中元冬至兩節(jié)前后相率而為火葬之舉其發(fā)冢開(kāi)棺而不燒尸者謂之明葬其發(fā)冢開(kāi)棺而不見(jiàn)尸者謂之暗葬舉先人之遺骸而付之一炬火初發(fā)則柩之中嗚咽有聲火既息則骨既煨燼間有年久尸僵者乃以斧斤支解之仍復(fù)投諸烈焰?zhèn)膽K目所不忍言而為之后者方且延僧眾召親朋飲燕歡呼金錢(qián)揮霍紳民勸之而不顧官長(zhǎng)禁之而不悛冥愚荒誕舉國(guó)若狂實(shí)是風(fēng)俗人心之患況由嘉屬而推之他府由浙江推之他省漸染效尤其貽害伊于胡底查例載子孫于祖父母父母墳?zāi)篃讟≌哒纫话偻饺隉呓g又載于他人墳?zāi)篃哒纫话偻饺耆艟屄橐陨献痖L(zhǎng)杖一百流二千里定例本為嚴(yán)密但鄉(xiāng)愚無(wú)知不諳例禁而地方等官又以為不急之務(wù)玩忽縱之遂致積久盛行釀成澆俗若不嚴(yán)行由禁誠(chéng)恐頑梗鄉(xiāng)民罔知悛改可否請(qǐng)　旨飭下各直省督撫通飭所屬各州縣曉諭嚴(yán)懲并飭令紳耆地役人等分段訪查多方勸諭如有仍用火葬者無(wú)論父母尊長(zhǎng)以及卑幼他人均即報(bào)明按律治罪至實(shí)在無(wú)力殯葬查各省州縣中向俱置有義冢兵燹之后廢弛尤多每經(jīng)紳富等捐建公阡應(yīng)由地方官再查各鄉(xiāng)中拋荒絕產(chǎn)添設(shè)義冢聽(tīng)其報(bào)名附葬其有不愿者附葬有地則諭以及時(shí)安厝無(wú)地則權(quán)宜檢骨坎埋均不準(zhǔn)私行火化以挽漓俗而勵(lì)孝思再臣查嘉興府各屬更有一種刁惡棍徒往往遇有葬事糾約無(wú)賴多人攘取物件訛索阻撓致令貧富良皆以葬親為難事而停閣暴露莫可如何此等阻喪刁風(fēng)尤為地方之累相應(yīng)請(qǐng)　旨一并飭令地方州縣官嚴(yán)示查獲重懲俾鄉(xiāng)邑良民得以及時(shí)營(yíng)葬似亦教孝施仁之一助

　　女教經(jīng)傳通纂序　　　　　
任啟運(yùn)

余輯女教經(jīng)傳通纂一書(shū)凡十有三章既畢而序其端曰女教正家之始王化之端也昔漢劉向氏言古凡生子擇于諸母與可者必求其寬裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母夫阿保于女職最下必自其臣之妾以降始得言之而寬裕慈惠溫良恭敬則世所推仁人有道之容求諸學(xué)士文人未易多覯而古阿保之賢乃至于此豈古女子生而即賢歟或其所以致此固有道歟吾聞書(shū)稱厘降以是為登庸之大端而傳言夏之興也以涂山殷之興也以有莘其在成周有太姜太任開(kāi)其始太姒邑姜嗣其徽母德之隆既足以儀天下法后世而元公定周禮有內(nèi)宰以陰禮教六宮以陰禮教九嬪以婦職教九御當(dāng)其時(shí)上自王后及公侯之夫人莫不受學(xué)其詩(shī)曰言告師氏言告言歸宋伯姬之言曰保傅不具禮不下堂即下至委巷之女亦莫不有師故傳曰賢而四十無(wú)子則為人閑女師教之之備如此而其所教則惟以內(nèi)外之嚴(yán)嫡庶之辨父子之親君臣之敬賓客之交祭喪之禮故其詩(shī)曰威儀棣棣不可選也言是數(shù)者具而有之也誰(shuí)其尸之有齋季女言幼而習(xí)之如性成也舉凡驕奢靡侈之習(xí)曾不得一交于耳目慆心佚志之術(shù)曾不得一接于燕間故在家則為賢女既嫁則為賢妻生子則為嫁而賢母當(dāng)其妊子則坐不邊寢不側(cè)有胎教焉子既生則飲有帥記有成有童教焉為女則以教為賢為母又以賢而教于其禮法不啻首之適冠足之適屨不待問(wèn)而后知此成周當(dāng)日所以大化翔洽賢篤生雖兔罝賤士亦足備公侯干城之選腹心而阿保之微其得于耳濡目染亦具寬裕慈惠溫良恭敬之德至于如此也秦漢之世后夫人不以德升既不足以聽(tīng)天下之內(nèi)治而閭里之遺風(fēng)余訓(xùn)亦寖消寖滅以至于亡劉向氏作列女傳八卷思有以障禍水之狂瀾而在當(dāng)時(shí)亦無(wú)能為力自是而后妻敗其夫母敗其子載胥及溺可不痛哉三代以降惟趙宋最名有家法以故當(dāng)時(shí)大家名族亦頗修于內(nèi)政敦孝讓重恥廉熏陶涵育之久而大儒迭出遂有以接孔孟之傳雖其希圣固賢哉要其所自來(lái)者不可沒(méi)也其余或間氣所偶鍾或聞風(fēng)而起興列女所載諸傳雖不乏人然去二南之化遠(yuǎn)矣我　　皇上作人壽考過(guò)于周文于變之風(fēng)行與勛華比跡運(yùn)不自量以生于　　圣世竊取朱子小學(xué)之意作為此篇譬諸勺水益海掬塵增山雖無(wú)補(bǔ)于大化之高深或亦泰山所不讓河海所不擇也若夫敬身以敬家敬家以敬國(guó)則所以為正家之本更自有在孟子曰身不行道不行于妻子己不自治而求之于婦人女子間乎哉

　　答昏禮問(wèn)　　　　　
劉榛

客問(wèn)娶妻不娶同姓何謂也曰先儒云為其近于禽獸也禽獸不知嫌微之別人烏可無(wú)別也客曰異姓其皆無(wú)嫌乎曰外姻為婚有以奸論者矣客曰雖然中表之行近世大夫皆用之或猶可許也曰在律婚姑舅兩姨姊妹者士杖八十離異安在其可哉先王制禮遠(yuǎn)嫌而養(yǎng)恥又立之科條以防不然所扶進(jìn)斯民于人道者至嚴(yán)而不可犯矣夫所謂同姓者猶無(wú)親之稱耳若吾父姊妹之子不猶夫兄弟之子乎吾母兄弟姊妹之子不猶之吾父兄弟姊妹之子乎人知同姓兄弟之不可婚而不知異姓兄弟姊妹之子不可昏何耶客曰彼世昏者皆非歟曰疏而無(wú)服者可也姑舅兩姨子兄弟姊妹相為服緦麻乃亂之以昏姻而期且斬焉如禮何客曰吾黨有女養(yǎng)于他人謂可解中表之跡而昏之然歟曰買妾不知其姓則卜之不知者猶卜知而假人以免夫誰(shuí)欺客曰舉世行之未聞?dòng)杏秒x異之律者或居今而亦可從俗也曰俗之可從事之無(wú)害于義爾斁倫敗禮相率而畔于人可乎盜徼幸而未發(fā)曰未見(jiàn)有律盜者盜顧可為乎哉

客曰盟昏于襁褓可乎曰無(wú)悔焉可也曰何悔曰山川之或阻也官骸之或傷也或家落而見(jiàn)羞或行非而相浼也皆悔也古人六禮之行率無(wú)遠(yuǎn)期故詩(shī)曰雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨冰未泮而納采桃始華冰未泮而御輪故不至有他端之變貽悔恨而生釁端也客曰有故則二十三歲而嫁禮也今有因喪而歸者何歟曰此禽獸之行傷教亂化之甚者百杖不足以蔽其罪矣客曰昏者身已從吉而主昏者或可少假乎曰在律居父母舅姑及夫喪而與應(yīng)嫁娶人主昏者杖八十薄于自昏無(wú)幾也客曰男女相期而家幸無(wú)故顧又不輒得吉卜而行也將奈何曰陰陽(yáng)禁忌之說(shuō)鄙倍而不足信也古之昏者皆仲春萬(wàn)物于此而生故人倫于此而始古之人法天未聞?dòng)胁幌榻裰诵判g(shù)未見(jiàn)果無(wú)兇咎也智者可以知所從事矣曰古六禮不病于繁乎曰禮所以敬夫婦之始而勿容茍也故召南之女雖致于獄而謂室家之禮不備終不之從焉然朱子家禮已去問(wèn)納吉請(qǐng)期以從俗矣夫古人問(wèn)名而卜卜吉?jiǎng)t納吉否則他采他問(wèn)焉名今一言之定便不可易故此二禮為可省請(qǐng)期一節(jié)好禮者猶有行之減六而四而三不得更從簡(jiǎn)陋也曰貧者苦于不能具奈何曰豐儉從有無(wú)之便誠(chéng)貧也一禽一果何譏焉今俗有空函往復(fù)并納采而亦廢者斯亦不敬其始也哉客曰古者冕而親迎今或不往何也曰二氣感應(yīng)以相與以艮之少男下于兌之少女得感應(yīng)之正故取女吉不然則奔而已矣物不可以茍合妻妾之別以此也客曰古六禮皆用鴈今則獨(dú)于親迎焉未聞闕歟曰先王之制皆有精義而后世則茍簡(jiǎn)焉茍不盡沒(méi)其禮意亦可矣尺寸爭(zhēng)之難勝也客曰奠鴈拜主人不答拜朱子云彼為奠鴈而拜自不應(yīng)答拜何解也曰非拜主人也肅禮也納采使者至主人迎于門(mén)外再拜賓不答拜不敢當(dāng)盛禮也盛禮已不答況非拜主人者乎客曰婦至宜何禮曰交拜而合巹外此皆陋俗也客曰婦甫來(lái)而婦即詣婦家以拜毋乃亟乎曰少陵新婚別云此身未分明何以拜姑嫜婦不及見(jiàn)舅姑之期尚未可以拜舅姑夫未得于婦而何有于婦之父母乎不率新婦見(jiàn)父母而汲汲于婦家則是遺親而已矣

　　答蔣信夫論喪娶書(shū)　　　　　
袁枚

接來(lái)札為持所生服有達(dá)權(quán)之請(qǐng)仆以為婚與喪人生有數(shù)事也一有缺失則終身玷焉所以持之者無(wú)他上稽諸經(jīng)中質(zhì)諸史下考之　本朝律文而已矣庶子持生母服經(jīng)稍輕史或輕或重明律改為斬衰遂大重而　本朝因之其既重之后勿論也其最輕時(shí)亦未有以婚聞?wù)叨Y庶子生母服父在練冠麻衣既葬而除此指諸侯之庶子也此即孟子所謂雖加一日愈于已者是也諸侯尊爵故有降殺之禮若大夫士則遞加而重然爾時(shí)父子異宮諸侯雖尊猶使庶子居其室而遂焉君與正嫡不得以尊壓也彼側(cè)室貳室者端可知矣周天子喪穆后宴樂(lè)叔向譏之曰王一歲而有三年之喪二焉夫妻喪非三年也然禮必三年后娶所以達(dá)子之志也父尚不娶而況于其子乎然此猶云妻耳非妾也齊侯使晏子請(qǐng)繼室于晉叔向辭之曰寡君在衰绖之中是以未敢請(qǐng)時(shí)晉侯喪少妻姜固妾也叔向賢者豈不知士妾有子方為之緦諸侯已絕緦矣乃藉以辭昏況其妾所生之子乎然此猶考諸古制未質(zhì)諸后世之史也晉文學(xué)王藉有叔母服未一月納吉娶妻為劉隗所彈唐建中元年縣主將嫁供奩備矣而襄王之幼女卒上從妹也上命改期曰人惜其費(fèi)我愛(ài)其禮古期功之喪帝王之家其不茍如此蘇子瞻宋之放于禮者也然其爭(zhēng)許氏喪娶表曰臣不愿使后世史書(shū)男子居父母喪得娶妻自元佑始明瀋王佶焞惑于陰陽(yáng)之說(shuō)大祥乞?yàn)榈苊眉奕⒓尉妇姑鼒?zhí)問(wèn)如律歷覽古昔喪娶之禁班班可考然經(jīng)史之宜遵猶不若律令之可畏也唐律喪娶者徒金章宗加以聽(tīng)離　本朝依明律定主婚者杖人情愛(ài)其子女必為之計(jì)久遠(yuǎn)郎君讀書(shū)登科他日將立朝廷議大典禮而先使之蔑情干義抱終身之憂殊非所以為愛(ài)也說(shuō)者豈不曰蘇州喪娶民間有之為人之所為者人皆無(wú)訾焉然每見(jiàn)坊餅肆之氓發(fā)且禿矣偶道其少時(shí)喪娶必顏而禁聲可也天良之夭閼雖無(wú)法律經(jīng)書(shū)而此中怦怦終不安也說(shuō)者又豈不曰以兩公之賢必?zé)o人敢持短長(zhǎng)者不知禮義由賢者出惟我兩人也賢四方將于我乎觀禮倘觀禮而禮有違則人人乖其所望而詆誹者將更甚于邱里之庸庸者矣然則處禮之變?yōu)槿f(wàn)不得已計(jì)奈何曰曾子問(wèn)親迎女在途而之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪徐氏注云女改服者以親迎之故雖未成婚而婦之分已定故也不言此后所處意者女在家若今童婦除喪而后成婚此禮開(kāi)元因之著為令典今已來(lái)親迎矣小女已在途矣或仿而行之亦亡于禮者之禮乎吳下多儒者精通五禮足下何不將仆手書(shū)付之核議見(jiàn)覆幸甚

　　三月廟見(jiàn)解　　　　　
吳定

戴記孔子曰三月而廟見(jiàn)稱來(lái)婦也廟見(jiàn)之禮舅姑存則見(jiàn)者由祖廟而上之也舅姑沒(méi)則見(jiàn)者由禰廟而上之也經(jīng)據(jù)舅姑沒(méi)者為辭故又曰擇日而祭于禰成婦之義也祭禰即士昏禮婦入三月乃奠菜是也或謂廟見(jiàn)專舉見(jiàn)禰天下有入見(jiàn)舅姑而不見(jiàn)舅之父若祖者乎又曰非禰廟則主舅姑在者言之抑又違此經(jīng)之旨矣且孔子固明言擇日祭禰矣何也禰尤視也孔疏乃謂廟見(jiàn)祭禰為一事不亦誣乎夫舅姑在獻(xiàn)笄者明婦職自此修故曰成婦之禮也則舅姑沒(méi)則奠菜者明婦職不以舅姑既逝而亡故曰成婦之義也圣人謂子之嗣親不系其成妻而系其成婦婦必如是而后婦職章不如是雖衾禂已交而猶未得儕之于子?jì)D焉以教孝也故曰女未廟見(jiàn)而死不遷于祖不祔于皇姑歸葬于女氏之黨示未見(jiàn)婦也夫不遷不祔者未見(jiàn)祖廟也歸葬女氏者則以未見(jiàn)禰廟也設(shè)也舅姑逮存婦已執(zhí)笄見(jiàn)焉則雖未見(jiàn)祖未見(jiàn)皇姑先王必許其葬于夫之黨而特不遷不祔也由此觀之益知廟見(jiàn)得及禰廟以上而其尤鄭重而親切者則禰耳廟見(jiàn)必以三月何也白虎通謂三月一時(shí)則惡得知設(shè)三月而婦介乎惡之間焉其將廟見(jiàn)乎抑出之而不廟見(jiàn)乎記婦人三月然后祭行鄭君以助祭釋之謂四時(shí)之祭也古嚴(yán)宗廟之禮婦人非祭不入廟祭之日然后來(lái)婦得入廟而見(jiàn)矣或以祭為廟見(jiàn)之祭孔子何以但言擇日祭禰而不及祖哉夫婦之來(lái)亦有未歷三月即值時(shí)祭者曰三月廟見(jiàn)者從其至遲者以為斷也程子改之三日廟見(jiàn)家禮從之近日士大夫立廟之家其廟主之藏有積十世二十世以上而不祧者其為主也多其子孫之聚也疏而眾故祭之日婦人忌入焉然則三日廟見(jiàn)不亦可乎必謂三日婦道之修否不可知是舅姑在者亦不必質(zhì)明即纚笄宵衣以見(jiàn)之也吾知其惑也

　　與張鐵甫論昏禮書(shū)　　　　　
張士元

蒙惠手書(shū)并示歌詩(shī)雜文反復(fù)讀之見(jiàn)足下用心與時(shí)人迥異文亦雅贍有體竊幸鄉(xiāng)里知識(shí)中有足下斯道未為孤也獨(dú)昏禮問(wèn)答一篇與鄙見(jiàn)有未盡合者謹(jǐn)陳其大略士昏禮自納采問(wèn)名納吉納征請(qǐng)期親迎主人皆迎賓入廟記云凡行事必用昏昕受諸禰廟孔穎達(dá)曰女家每事告廟則男氏將行六禮必皆告廟不徒卜而已此昏禮告廟之明文其不言家之告廟者以女家推之而可知禮文固有互見(jiàn)者非闕逸也家告廟當(dāng)在醮子命迎之時(shí)醮子在寢而命詞曰往迎爾相承我宗事則告廟可知左傳鄭公子忽先配后祖杜注禮逆婦必告廟而后行此亦告廟之證也如以為昏非入廟之時(shí)則時(shí)未昏也婦既至則不復(fù)告廟至三月而后祭行蓋告廟命子之后祭行之前無(wú)容瀆告也文乃云告廟當(dāng)在質(zhì)明見(jiàn)舅姑之后恐非禮意也謂三月廟見(jiàn)為舅姑既沒(méi)奠菜之禮與三月祭行不同誠(chéng)是也然必俟三月者以三月一時(shí)人之惡可得而知此與留車反馬之禮相合白虎通義之言亦未可盡非也若以七出駁之則又不然婦之出乃家庭大不幸之事而廟見(jiàn)之慎重則戒之于始雖以此戒之而不聞?dòng)谖磸R見(jiàn)之前嫌于婦行之惡遽使乘車馬而歸者此以見(jiàn)先王制禮之意所以防患于未形而非為是刻急之法也至謂白虎通義言娶妻不告廟顯背通義則通義固未嘗言娶妻之始終不告廟也通義云娶妻不先告廟到者示不安也辭意謂婦至不告至于廟耳或其中必有脫誤未可知也至士昏禮篇首云下達(dá)納采用雁鄭注賈疏于下達(dá)之義已明言之朱子復(fù)釋之云大夫執(zhí)雁士執(zhí)雉而士昏下達(dá)用雁言士庶得通用雁也此解甚明不必疑其有闕逸也

　　霍勒霍屯氏守義論　　　　　
李惺

蒙古正白旗護(hù)軍校蘇隆阿之女霍勒霍屯氏字于翻譯生員瑞祥未昏而瑞祥沒(méi)女欲以死殉其家防之嚴(yán)不得死乃以奔喪請(qǐng)父母哀其志許焉至家則撫棺大痛瑞祥之父母泣觀者皆泣徐出袖中刀截其發(fā)誓守義以終此道光十三年事也金純甫太守為瑞祥之叔父余蓋聞之太守云或曰霍勒霍屯氏貞女也余曰霍勒霍屯氏節(jié)婦也或曰婦人之義從一而終未為婦人而守婦人之義非禮也余曰義之所在即禮之所在霍勒霍屯氏之守義也禮也今夫禮莫重于君臣父子夫婦父子以天合君臣夫婦以人合也以君臣論為人臣者無(wú)有貳心至未委質(zhì)策名則似乎分之所不屬然而古之節(jié)士不幸當(dāng)國(guó)家之變即不必捐軀以殉而匿跡銷聲終身不出彼其心恒若有耿耿難忘者豈不謂吾固有君哉君臣之義無(wú)所逃于天地之間孰非王臣而得謂其未為人臣乎哉然而古之節(jié)者可知矣女子未嫁是未為人婦也未嫁而已許嫁不得謂非人婦也禮言女子許嫁纓纓之義取乎系身有所系即義無(wú)可絕義無(wú)可絕而絕以其未嫁也而寬之義無(wú)可絕而心有所不絕轉(zhuǎn)以其未嫁也而苛之夫以守義者為非禮豈義無(wú)可絕而絕之者之有當(dāng)乎禮也耶禮準(zhǔn)乎義義不關(guān)乎嫁與未嫁而視乎能守不能守余故曰霍勒霍氏屯之守義也禮也且人茍盡乎其實(shí)即不當(dāng)靳之以名未為人婦而無(wú)媿乎為人婦婦之可也春秋之法可進(jìn)者進(jìn)之則即以霍勒霍屯氏為節(jié)婦也亦宜雖然有節(jié)者必有盛名名之所在好名者趨焉世家大族門(mén)楣相尚其守而未嫁義者或?yàn)閯?shì)之所迫而非其心之所安夫即使其心未必如是而其跡如是論者猶不能不以節(jié)予之而況霍勒霍屯氏之毅然決然初非有所迫而然其至性為何如也于戲可以風(fēng)矣余聞是事不勝嗟嘆而又惡夫人之好為苛論而適以便其茍且之私也因力辨焉以祛世俗之惑即以為天下之為人婦者勸而天下名教之所系有類乎為人婦而較重乎為人婦者其亦可以自決也夫

　　歸葬于女氏之黨議
曾子問(wèn)篇云女未廟見(jiàn)而死不遷于祖不祔于皇姑死則歸葬于女氏之黨示未成婦也予嘗讀而疑之及反復(fù)于漢唐宋明諸儒之說(shuō)而愈疑也屯之六二曰女子貞不字十年乃字后漢書(shū)百官志曰凡有孝子順孫貞女義婦皆扁志其門(mén)女之所謂貞者貞其節(jié)以從一無(wú)二天也故昏禮既納幣之父母死則?；杓仍嶂旅谂显挥袉什坏盟脼樾值芘显S諾而弗敢嫁也既免喪女之父母使人請(qǐng)之而后嫁之女之父母死亦如之男女有三年之喪嫁娶愆期可以易偶而女猶未敢遽嫁者纓有系所系之于一為正也請(qǐng)昏之始納采者被采擇也問(wèn)名者知名字也納征以皮[幣](弊)者征之言成至是而夫婦可以成也親迎之日父親醮子欲以上事宗廟下繼后嗣重之至也主人受禮及醮女皆于廟以先祖遺體與人亦重之至也昏之厥明棗栗脯修贊見(jiàn)舅姑同日饗婦禮以一獻(xiàn)舅姑舅姑入室盥饋降自西階婦降自阼階示傳付之義亦重之至也不幸猝然朝露不及廟見(jiàn)而不遷不祔歸葬焉何前之鄭重若是而后之契置若是歟賈服曰禮婦至不成婚無(wú)問(wèn)舅姑在否必俟三月祭祖廟后始配之故春秋譏先配后祖為非禮未配則未成婦死而歸葬奚為不可賈之言是矣然曷以斷為不可先配也士昏禮合后御衽婦席在東媵衽席在西皆有枕北趾入親脫婦纓燭出媵侍于戶外當(dāng)夕衾裯相共儀禮顯有明據(jù)而三月未配之說(shuō)經(jīng)無(wú)明文夫女無(wú)二天已侍寢即為所天豈所天而不使同兆乎廟見(jiàn)與未廟見(jiàn)其間僅有相去數(shù)日廟見(jiàn)而即死得以祔姑先廟見(jiàn)一日死遽令歸葬者此豈近于人情乎且前之昏禮鄭重如是既昏之后枕席之久又如是而成婦不成婦必定于入廟投地區(qū)區(qū)之一奠又豈非理之至悖者乎晉江應(yīng)元疑之而不得其通強(qiáng)作成妻成婦之說(shuō)　國(guó)朝毛齡從而附之和彼但知子?jì)D廟見(jiàn)之為孝而不知女子以身屬人名節(jié)大關(guān)有夫而不得同兆之為至痛也班固曰廟見(jiàn)必以三月則惡可知夫者固廟見(jiàn)矣惡者將不廟見(jiàn)而出之耶設(shè)有介乎惡之間者將廟見(jiàn)耶抑不廟見(jiàn)耶不廟見(jiàn)而衾裯業(yè)已交矣舅姑業(yè)已事矣?jì)D人非祭不得入廟三月之中一旦有斬衰之喪不得復(fù)行告廟之吉禮或遲至期而婦死遲至再期而婦死則亦以未廟見(jiàn)而歸葬耶如

曰某氏來(lái)歸祖禰之靈未接祖禰不知有是婦也故不遷不祔則不得葬于夫之黨然始至之時(shí)與婦并拜以告至朝廟矣此廟非即祖禰之廟耶祖禰之靈豈必待三月廟見(jiàn)而始知有是婦耶且曾子問(wèn)篇又云親迎在途有齊衰之喪男女改服于門(mén)次即位而哭除喪不復(fù)昏禮夫不復(fù)昏禮則不復(fù)廟見(jiàn)不幸于三月中婦死又將何說(shuō)以處耶此　國(guó)朝吳定因援儀禮舅姑已歿三月奠菜之文以為不遷不祔者未見(jiàn)祖廟也歸葬于女黨者未見(jiàn)禰廟也若舅姑逮存已執(zhí)笄見(jiàn)焉則雖未見(jiàn)祖未見(jiàn)皇姑先王必許其葬于夫之黨而特不遷不祔也疑經(jīng)而遷就以圓其說(shuō)可乎哉愚考古禮有傳之于今而當(dāng)時(shí)未行者有之耳數(shù)十年而旋廢不行者禮之近人情者圣人弗禁則廢不近人情之禮又安得而禁之乎六經(jīng)毀于秦火戴記皆漢儒補(bǔ)綴成書(shū)魚(yú)目混珠累累不少非若儀禮之尚為圣人完書(shū)也晉時(shí)易三月廟見(jiàn)為三日之期溫公書(shū)儀朱子家禮并從其制三月中必?zé)o不克廟見(jiàn)之禮而女子以身事人之義全受全矣我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷也邶風(fēng)是詩(shī)為衛(wèi)夫人而作夫人至城門(mén)而君死入持三年之喪不返于齊此在夫子定禮以前矣?jì)D之報(bào)夫者如此其夫貞之報(bào)婦者如彼其契吾故曰非夫子之言也

　　書(shū)應(yīng)觀察所記張貞女事后　　　　　
俞樾

余同年生應(yīng)敏齋觀察出所記張貞女事示余余大書(shū)苦貞節(jié)四字于其卷首或問(wèn)余曰未嫁而為夫守節(jié)禮與余應(yīng)之曰禮記曾子問(wèn)篇曾子問(wèn)曰取女有吉日而女死如之何孔子曰齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之鄭注曰未有期三年之恩也女服斬衰孔氏正儀曰以服齊衰故知女服斬衰夫婦人不二斬在室為父母已嫁為夫今聞死斬衰往吊是固以夫之服服之也惟是圣人制禮本乎人情使必?cái)厮ト杲K身不嫁則是強(qiáng)人以所難行而中人以下之人其不能仰而跂者眾矣故為之制既葬而除之除之而女得嫁于他族斯禮也所以全中人以下之人而使天下可以通行也世之儒者執(zhí)此以繩天下之女子見(jiàn)有未嫁夫死而為之守者輒以非禮詆之嗚呼過(guò)矣士昏禮鄭注曰婦人年十五許嫁笄而禮之因著纓明有系也是許嫁之后此身已有所系屬矣故必待成昏之夕夫親為脫纓今不幸夫死此纓孰脫之乎將遂不脫而又系于他族乎是一系再系也將自脫之待其許嫁他族而又著纓乎是系而不系也以是言之設(shè)有死吊而遂不歸奉舅姑撫嗣子數(shù)十年如一日者圣人必深許之也必不以非禮詆之也列女傳曰往衛(wèi)寡夫人者齊侯之女也嫁于衛(wèi)至城門(mén)而衛(wèi)君死保母曰可以還矣女不聽(tīng)遂入行三年之喪作詩(shī)曰我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷也圣人錄其詩(shī)于邶風(fēng)不以為非禮明矣且夫圣人之禮豈獨(dú)未嫁夫死可以改嫁乎雖已嫁夫死亦可以改嫁也是故禮有同母異父昆弟之服使埶此而謂夫死改嫁禮也可乎不可乎或據(jù)曾子問(wèn)篇昏禮有吉日之父母死致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而不敢嫁禮也免喪女之父母使人請(qǐng)弗取而后嫁之可也是之父母死且得改嫁死乎是固不然夫禮經(jīng)之晦久矣此經(jīng)兩曰禮也具有深意女氏許諾而不敢嫁禮也此禮之正也不取而后嫁禮也此禮之權(quán)也之

曰不取而后嫁之可知取則仍此矣古人昏禮自納采問(wèn)名至期請(qǐng)而成禮為時(shí)初不甚久非如后世之論昏于髫齒之年也故遇父母之喪待至三年之后已為曠日持久圣人知久要不忘之義非可責(zé)之中人以下也故其制禮委曲如此亦所以全中人以下之人而豈概謂女必改嫁乎余所著經(jīng)平義曾詳言之世儒不達(dá)禮意遂謂昏禮成于親迎未親迎之前猶涂人也改嫁不為過(guò)嗚呼豈有涂人而圣人為制斬衰之服者乎推不二斬之義女已為斬衰矣設(shè)未葬而己之父母死必降而服期乃既葬之后又還為父母斬衰圣人制禮有如是浮游不定者乎夫斬衰之服三年之喪也圣人既為制斬衰之服必欲其終三年之喪茍不欲其終三年之喪必不為制斬衰之服是故既葬而除之圣人之不得已也或又曰禮女未廟見(jiàn)而死不遷于祖不祔于皇姑不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也是未廟見(jiàn)且未成婦未成昏乎是又不然婦者對(duì)舅姑而言未廟見(jiàn)故未成婦非謂其未成乎妻也妻之道成于親迎而實(shí)始于許嫁許嫁之后已有夫矣傳曰六禮不備貞女不行此因夫在而然若不幸而夫死則固當(dāng)奔赴矣且其斬衰往吊也見(jiàn)舅姑乎不見(jiàn)舅姑乎既往吊矣其必見(jiàn)舅姑可知也既見(jiàn)舅姑矣其已成婦又可知也是故女未廟見(jiàn)而死不遷于祖不祔于皇姑是未成婦道也未成昏而夫死斬衰往吊示已有妻道也圣人制禮或遠(yuǎn)之或近之豈可執(zhí)一而論乎昔延陵季子一劍之細(xì)不因生死易心女子以身許人而忍負(fù)之　國(guó)家定制凡未守制志者皆旌如例考之禮經(jīng)則有斬衰之服稽之功令則有旌表之典然則子于貞女何譏焉余既以應(yīng)問(wèn)者因次其詞而書(shū)其后

　　聚民論
三代之時(shí)其民聚三代以后其民散其民聚則不待上之人之衛(wèi)民也而民常有以自衛(wèi)及其散也民且亟亟焉求衛(wèi)于上民求衛(wèi)于上而上更何所藉以自衛(wèi)乎夫三代之民所以能聚者何也鄉(xiāng)遂之制定而人皆土著死徙無(wú)出鄉(xiāng)鄉(xiāng)田同井出入相友守望相助疾病相扶持而車徒馬牛甲兵之屬又皆民之所自出而無(wú)所假于上之人郊內(nèi)自比閭以至州鄉(xiāng)野自鄰里以至縣遂大小相維遠(yuǎn)近相統(tǒng)如身臂手指聯(lián)絡(luò)呼應(yīng)無(wú)事之日而隱隱然有金湯之固是故上未嘗有以衛(wèi)民也即民之自衛(wèi)以為之衛(wèi)而國(guó)家亦由以自衛(wèi)則其勢(shì)之聚者然也然而鄉(xiāng)遂之制則固不能行于今者何也古者封建行于上井田行于下田有授受地有肥磽生齒有登耗俱就理于一人之手君之于民常如一家之人深知熟悉而無(wú)有乎隱匿閡隔之虞夫是故民數(shù)明而生產(chǎn)可得而均也生產(chǎn)均而鄉(xiāng)遂可得而制也今則不然自兩稅久行而力役之征亦更為地丁歸畝之法于是戶口之遷徙丁中之多寡俱非有國(guó)者所急有司十年編審之法亦不過(guò)視為具文委之吏胥之無(wú)能者行之而已于是游民紛于鎮(zhèn)集技業(yè)散于江湖交馳橫騖而上之人不得問(wèn)焉嗚呼民之散也久矣夫民者至愚至賤而初無(wú)計(jì)長(zhǎng)久之念于其心者也古者鄉(xiāng)遂之行民烏知其所以自衛(wèi)哉亦不過(guò)陰驅(qū)顯率于先王之政而卒以大獲其福若夫生于今之時(shí)果其能鑒于前者天下之崩裂與夫流寇之禍固將思所以自衛(wèi)之計(jì)然而民不能知也奈何為之上者亦安坐聽(tīng)之迫而不得已始倉(cāng)皇為一切茍且之政而無(wú)計(jì)長(zhǎng)久之念于其心乎今者井田之制既不可復(fù)則比閭鄉(xiāng)遂之說(shuō)固不敢以進(jìn)于今矣而一二深識(shí)之士輒議尋古之所謂保甲者行之朝廷亦嘗下之督撫趣行于郡國(guó)且勘其奉行之真實(shí)以為政殿最則廟堂之上識(shí)亦大鑒其弊而思有所變更之道然在當(dāng)時(shí)卒亦未嘗行或行之不踰年而亦廢一時(shí)之良法美意止以煩胥吏縻文書(shū)已耳詎其法誠(chéng)有未便歟嘗思之民者可靜而不可動(dòng)者也能簡(jiǎn)而不能繁者也先王之世法至誠(chéng)繁至賾然而動(dòng)民而民若不之覺(jué)煩民而民樂(lè)為所用者則上之德有以喻乎民也上與下之相近而無(wú)所隔于其間也且亦三代相承而增損積漸之使然也今之勢(shì)既不能不異乎是民既有所疑乎上而上亦不能取必乎民然則為之上者毋亦唯安坐聽(tīng)之而無(wú)容轉(zhuǎn)計(jì)矣乎夫天下固有自然之勢(shì)而斯民亦有自然自情性可以使之相維相系而不必以上之法與乎其間者則在重宗族而已矣

古者先王之為民也上使之統(tǒng)于君下使之統(tǒng)于宗故公劉之立國(guó)也君之宗之而九兩系邦國(guó)之民五曰宗以族得民春秋晉埶蠻子以畀楚太宰以楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民則當(dāng)時(shí)民之依于宗者固可想見(jiàn)六國(guó)之亡豪族處處而有高祖代秦徙諸大姓齊田楚景之輩實(shí)關(guān)中以為強(qiáng)干弱枝之本自魏晉以來(lái)最重譜系朝廷立圖譜局置郎令史以掌之然祗以神天下之人才以為中正選士之法而九兩系民之遺意卒無(wú)講者今者強(qiáng)宗大姓所在多有山東西江左右以及閩廣之間其俗尤重聚居多或萬(wàn)余家少亦數(shù)百家其耳目好尚衣冠奢儉恒足以樹(shù)齊民之望而轉(zhuǎn)移其風(fēng)俗今誠(chéng)能嚴(yán)土斷之禁重譜牒之學(xué)立大宗之法以管攝天下之人心凡族必有長(zhǎng)而又擇其齒德之優(yōu)者以為之副凡勸導(dǎo)風(fēng)化以及戶婚田土爭(zhēng)競(jìng)之事其長(zhǎng)與副先聽(tīng)之而事之大者方許之官國(guó)家賦稅力役之征亦先下之族長(zhǎng)族必有田以贍孤寡有塾以訓(xùn)子弟有器械以巡徼盜賊惟族長(zhǎng)之以意經(jīng)營(yíng)而官止為之申飭其間凡同氏譜之未通者則官為通之單丁只戶不成族者則以附于大族游寓之家其本族不能相通者則亦各附于所寓之地凡某鄉(xiāng)幾族某族幾家某氏附某族某族長(zhǎng)某人歲置簿以上于官夫使民反其所自生則忠愛(ài)出因乎其同類則維系固以族長(zhǎng)率同族則民不驚以單戶附大族則民各有所恃詎非其自然之勢(shì)至簡(jiǎn)之術(shù)乎夫以鄉(xiāng)遂聚民者聚于人也以宗族聚民者聚于天也聚于人者容或有散之日聚于天者固無(wú)得而散之矣語(yǔ)曰百足之蟲(chóng)至死而不僵斯固民所以自衛(wèi)之方而即所以衛(wèi)上之道也

　　宗法論一　　　
紀(jì)大奎

或問(wèn)宗之為義一而已矣宗子之外又有四宗可乎曰宗者所以重其祭祀也始祖一而已矣故宗止于一高祖以下之親四故宗必有四班固曰宗其為高祖后者為高祖宗宗其為曾祖后者為曾祖宗宗其為祖后者為祖宗宗其為父后者為父宗此四宗之說(shuō)也無(wú)可疑者也曰前輩之小宗也辨謂大宗以始祖為宗小宗以高祖為宗族人雖各有曾祖祖禰之親然視之高祖彼皆支子也不為宗得為宗者高祖所傳之適而已禮經(jīng)所稱繼禰繼高祖者據(jù)其初言則為繼禰自其終言則為繼高由是言之宗不得有四也曰是說(shuō)也吾嘗求之矣其法必俟高祖既祧然后高祖諸子又各為高祖而其宗始分然高祖未祧以前支子之為曾祖祖禰與凡適子庶子之為祖若禰者既皆不得食而高祖當(dāng)祧之時(shí)或支子之元孫已歿元孫之子必以祧祖之孫為高祖則此祖之彌未有主而已當(dāng)祧遂終不得食而繼禰之義于是乎窮矣古者必有宗而后有祭無(wú)宗是無(wú)其祭也故曰四宗之說(shuō)無(wú)可疑者也曰禮何以不言四宗也曰言之矣有百世不遷之宗有五世則遷之主始祖享百世之祭者也故不遷始祖以下凡非殤與無(wú)后者皆得以各享其四世之祭故歷五世而后遷五世以前子孫未有不得祭其祖考者也是故有四世之適有三世之適有二世之適有一世之適一言而四宗備焉矣若必俟高祖之祧而后高祖之支子始得以僅享其元孫一代之祭則凡族之適子適孫適曾孫終身不得以祭其曾祖禰祖而無(wú)所謂三世再世一世之適其于五世則遷之義不亦悖乎且儀禮亦言之矣為人后者為其父母報(bào)傳曰降其小宗也女子子適人者為昆弟之為父后者傳曰小宗故服期也夫父宗之得為小宗則不待祖之祧而后宗之可知也祖祧而后宗之子不得為父宗矣期服傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也又曰有東宮有西宮有北宮有南宮異居而同財(cái)有余則歸之宗不足則資之宗此所謂宗即世父也喪服之有世父母叔父母統(tǒng)凡為世父叔父者言之不謂之專言始祖高祖之宗也故凡昆弟有一體之義莫不各以其適為宗而昆弟之子尊之曰世父以其父宗之故曰世父也則不待曾祖高祖之祧而后宗之又可知矣曾祖高祖祧而后宗之弟不得宗其昆矣昆弟之子不得宗其世父矣故四宗之說(shuō)天理人情之至也無(wú)可疑者也

　　宗法論二　　　　　
紀(jì)大奎

然則四宗之義重矣先儒謂大宗無(wú)子立后小宗無(wú)子則絕者何也曰非經(jīng)意也禮儀喪服為人后者傳曰何如而可為之后同宗則可為之后何如而可以為人后支子可也同宗言同以為宗也百世之宗則百世之族屬同宗之四世三世再世之宗則四世三世再世之親屬同宗之故曰同宗則可為之后也如何而有當(dāng)絕之義也曰為人后者為其父母報(bào)傳曰何以期也不貳斬也持重于大宗者降其小宗也為人后者孰后后大宗也曷為后大宗大宗者尊之統(tǒng)也然則此傳之言非與曰此該再世以上之宗言之也始祖之宗大于高祖高祖曾祖之宗大于祖祖之宗大于禰降其小宗者明父宗之獨(dú)為小宗也為人后者或宗其祖或宗其曾祖或宗其高祖或宗其始祖皆得以統(tǒng)其父之宗統(tǒng)也者統(tǒng)于其重也以其所為統(tǒng)也故小之以其所統(tǒng)也故大之大之者大其重也故曰大宗者尊之統(tǒng)也此該再世以上之宗言之也傳又曰禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也然則百世之尊統(tǒng)上者也四世三世再世之尊以遞而卑統(tǒng)下者也故皆曰尊之統(tǒng)也故尊禰則有禰之宗矣尊祖則有祖之宗矣宗之則統(tǒng)不可絕絕之是絕其祖禰也絕其祖禰是傳所謂禽獸也野人也故曰后大宗者該再世以上之宗言之也傳又曰大宗者收族者也不可以絕故族人以支子大宗也適子不得后大宗古者高祖以下謂之族四世三世再世之適皆有收族之道故曰異居而同財(cái)有余之后不足資之故無(wú)子則族人咸宗其昆弟之子以為之后如何而有當(dāng)絕之義也宗而可絕則適子何以不得后大宗也適子不得后大宗則適子他日之不可以無(wú)后又可知也曰先儒則以為殤與無(wú)后者從祖祔食故適子固可以無(wú)后小宗固可以絕也曰此言庶子之無(wú)后者非言適子適子可以無(wú)后則父之兄不得有世父之名世父也者重其為祖上以之繼也名之曰世父矣然則世父無(wú)子而儕之殤與無(wú)后之列可乎故曰大宗該再世以上言之也

　　宗法論三　　　　　
紀(jì)大奎

或曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗繼禰者繼別子之支子也繼別子者然后為大宗是大宗不得有二也與儀禮之言大宗者異矣曰無(wú)以異也禮之所為宗以適為宗而已矣繼別者曰宗繼高曾祖者亦曰宗宗不言大也必者惟支庶之適則謂之小宗小宗者支庶宗之而已凡繼禰者皆然然而必始于別子之支子故于別子之支子發(fā)其義也小宗之適則不復(fù)謂之小宗故繼之曰有五世而遷之宗有之云者異乎其為小宗之辭也再世之適則一世之適宗之三世四世之適則再世一世之適宗之凡適之所宗皆曰宗繼禰者一世之適而已矣必禰適而后謂之宗是故禰適則謂之繼祖祖適則謂之繼曾祖曾祖適則為之繼高祖此所謂五世而遷之宗也是故高祖之宗統(tǒng)其繼曾祖之宗曾祖之宗統(tǒng)其繼祖之宗祖之宗統(tǒng)其繼禰之宗禰之宗則尚未有所統(tǒng)也未有所統(tǒng)則謂之小宗有所統(tǒng)則其所統(tǒng)者必大之矣大之則不可絕絕之是絕其所統(tǒng)也故曰大宗者尊之統(tǒng)也無(wú)子則為之立后凡為之后者皆大宗也或繼其祖或繼其曾祖或繼其高祖皆繼宗也皆繼宗則皆受重者也是以古無(wú)繼禰之后禰非宗也宗之則可為之后非宗則不為之后矣是故為人后者繼其祖則必昆弟之子昆弟之子宗之也繼其曾祖則必先昆弟之子無(wú)昆弟之子則從父昆弟之子昆弟之子與從父昆弟之子宗之也繼其高祖則必先昆弟之子無(wú)昆弟之子則從父昆弟之子無(wú)從父昆弟之子則從祖昆弟子之昆弟之子以至從祖昆弟之子宗之也然而猶必先昆弟之子昆弟之子近也故喪服為人后者為其父母報(bào)不言為其祖其祖同也為其昆弟不言為其叔父世父后其世父也后其世父則叔父同也為其姊妹適人者不言為其姑其姑同也凡受重則必自其近者受之受之愈親則歆之愈切此所以為受重之正也受之而不得不遠(yuǎn)者權(quán)也五世之宗亦猶是也百世之宗亦猶是也故禮儀之言大宗與禮記之言五世之宗百世之宗無(wú)以異也儀禮之言小宗與禮記之言繼禰者為小宗無(wú)以異也若后其高祖而其父或再世之適后其始祖而其父或三世之適亦以小宗例之者從其所為后者小之而其所與大之者固在也非是無(wú)有以繼祖以上為小宗者自漢儒始以百世之宗為大宗五世之宗為小宗后世言禮者因之于是禮經(jīng)為人后之義有出于天理人情之外者矣

　　宗法論四　　　　　
紀(jì)大奎

或問(wèn)別子為祖繼別為宗先儒以為諸侯之公子若始來(lái)此國(guó)者若庶姓之起為大夫者然則庶民不得有宗信乎曰非是之謂也周官太宰以九兩系邦國(guó)之民五曰宗以族得民此見(jiàn)民之有族者皆得有宗也若古者宗法大行之時(shí)民之聚族而居者不得有宗法則離族矣何以得民若以宗為卿大夫之宗則得民者亦卿大夫自得其族之人而已何以與于邦國(guó)之民邦國(guó)之民則盡乎民之辭矣故曰民之有族者皆得有宗也禮經(jīng)之言別子為祖繼別為宗者異別子之宗也凡起為大夫而得命氏賜族者則得以別為一宗而享其不祧之祭故謂之別子其為大夫而未賜之族則不得為別子不得為別子則但以始祖之適世世為宗而不得別為一宗故始祖之宗宗之大同者也別子之宗宗之別于大同者也然則士庶非無(wú)宗也士庶之宗宗之大同者也先儒為后世無(wú)世卿大宗之法不可以復(fù)立非也無(wú)世卿則無(wú)別子之宗而始祖之宗自在也始祖者始遷之祖而已非先儒所謂厥初生民之祖也故得以其適世世為宗其不同于世卿者廟寢祭薦飲食制度之等殺異焉耳故曰民之有族者皆得有宗也然則禮不言庶人之宗何也曰奚不言也大傳曰同姓從宗合族屬又曰四世而緦服之窮也五世袒免殺其同也六世親屬竭矣其庶姓別于上而戚單于下昏姻可以通乎系之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也是故四世以內(nèi)則曰親屬五世以外親屬竭則謂之同姓先王以為竭則易離而不可無(wú)以合之故曰同姓從宗合族屬?gòu)淖谡邚氖甲嬷谝哺咦嬉韵轮^之族五世以外族與族相屬故謂之族屬猶兄弟謂之親四世以內(nèi)親與親相屬則謂之親屬也此宗法之通乎士庶不得謂之專言別子之宗也故曰其庶姓別于上別于上者謂始有別子之初也別子得命氏以為族故其于同姓也則謂之庶姓禮經(jīng)以為同姓則已殺矣親屬則既竭矣矧又別其氏族而以同姓為庶姓恐疑于昏姻之可以通矣然而別子者別其氏而已姓不可別也姓不可別則同姓之宗不可離也故曰系之以姓而弗別綴之以食而弗殊此見(jiàn)別子雖別為一宗而始祖之宗自在也故曰始祖之宗宗之大同者也是故大傳有同姓之宗有別子之宗有公子之宗三者之文彰彰禮經(jīng)不可誣也有君之合族有同姓從宗之合族亦彰彰禮經(jīng)不可混也先儒誤于別子之義至以始祖之祭近于僭而欲廢之過(guò)矣

　　宗法論五　　　　　
紀(jì)大奎

然則別子者非諸侯之公子若始來(lái)此國(guó)者之謂與曰此注疏之誤也凡始遷他國(guó)即當(dāng)為他日之始彼已去其邦族無(wú)復(fù)有宗之義惡得更言別子也若公子則自有宗道不必假別子以為名且公子別于君不敢謂之別子卿大夫之別于庶姓者乃謂之別子別子也者異之也異之也者貴之也公子不貴于君則不得言別子也是以大傳既特言別子之宗而即繼之以公子之宗曰有小宗而無(wú)大宗者有大宗而無(wú)小宗者有無(wú)宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也然則公子之非別子亦明矣凡為人后之義有三傳曰何如而可為之后同宗則后為之后又曰何如而可以為人后支子可也適子不得后大宗又曰為人后孰后者后大宗也公子則不然公子之適子皆小宗繼禰者也大夫不得祖諸侯是以無(wú)大宗公子無(wú)子以昆弟之子為之后其為之后者皆小宗也而為人后者后大宗之義不得而拘故曰有小宗而無(wú)大宗者此其異于凡為人后者一也公子之適孫為大宗繼祖者也公子之適子無(wú)子以昆弟之適子為之后而以其支子自為后凡支子之后大宗者雖降其小宗而終不能沒(méi)其適子小宗之名則猶得隨小宗以祭其父母適子后大宗則不得復(fù)為支子之小宗以祭其父母而適子不得后大宗之義又不得而拘故曰有大宗而無(wú)小宗者此其異于凡為人后者二也然是二者猶皆以昆弟之子為子也若小宗無(wú)昆弟之子大宗無(wú)從昆弟之子則莫之宗而為人后之義窮矣而公子不然羅君位齋曰無(wú)宗者無(wú)小宗宗大宗也無(wú)小者無(wú)子之公子也公子無(wú)子又無(wú)昆弟之子則無(wú)宗又莫之宗者也而可以他公子之孫為之后是莫之宗而從父昆弟之子相為后也無(wú)大宗者無(wú)孫之公子也公子無(wú)孫又無(wú)昆弟之孫則亦無(wú)宗而莫之宗者矣而可以他公子之曾孫為之后是莫之宗而從祖昆弟之子相為后也而同宗可為之后非宗不為之后義又不得而拘故曰有無(wú)宗亦莫之宗者莫之宗而有宗所以重公子之宗也是則凡五服以內(nèi)者皆得以為之后此其異于凡為人后者三也且公子之宗不獨(dú)國(guó)君世子之母弟為重也即公子之庶者亦無(wú)不重故曰公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者士大夫之庶者庶公子之或?yàn)榇蠓蚧蛭礊榇蠓蛘呤且策m者即庶者之適子庶者與其適子或?yàn)榇蠓蚧驗(yàn)槭拷缘妹诠又云溥m世為宗別子世為大夫而后有宗公子不必為大夫而自有宗故曰公子有宗道此公子之宗所以異于別子之宗也凡禮既詳言同姓之宗又特言別子之宗與公子之宗與子公子皆命氏賜族者也一姓之中而命氏者不一人則一姓而有數(shù)宗一氏之裔而命氏者不一人則一氏而又有數(shù)宗是故姓有姓之族氏有氏之族知姓氏之分則宗法可得而明矣若夫宗法既廢禮以義起無(wú)貴賤適庶遠(yuǎn)近之嫌而皆可以相為后此又古今異宜而人情之永無(wú)憾者也

　　為人后者后大宗說(shuō)　　　　　
吳定

傳曰為人后者孰后后大宗也何休云小宗無(wú)后當(dāng)絕此定論也難之者曰小宗子之繼父祖者父為之?dāng)囟搪?tīng)其絕乎大夫之庶子為適兄弟不降而忍聽(tīng)適長(zhǎng)繼祖父者之絕乎嗟嗟是未達(dá)乎先王不輕以子后人之旨也今夫恩之不解者父母也易父母而伯叔焉易伯叔而父母焉君子以為此人道之大變也孝子處此必有隱忍負(fù)痛終其身者先王雖憫小宗子之絕然絕之者天也而顧今后小宗者日抱其離棄父母之傷則先王亦為之戚焉而不欲強(qiáng)焉大宗則后之者何傳曰大宗者收族者也不可以絕自其先世繼別子以來(lái)世奉宗廟之靈族人賴焉如魚(yú)之依大水深淵也久矣今無(wú)后而遂絕之非所以尊祖也非酬德大宗以固宗盟也非惠答諸父昆弟之道也酌輕重之義而權(quán)起焉先王曰是可對(duì)夫?yàn)槿撕笳咭忧铱鬃釉蛔谧訛闅懚朗痈楹笠埠蝿t義處于無(wú)可通雖大宗亦其倫代之小宗乎或者曰代之而不后之別子之為祖者毋乃不血食與應(yīng)之曰不必后之而祀之此先王未言之禮也傳曰適子不得后大宗又曰何如而可為人后支子可也先儒謂以次適無(wú)次適則以妾子又無(wú)則以長(zhǎng)適俟其生子還為所生后夫長(zhǎng)適可后人則傳不可從矣如果俟其生為所生后天下豈有無(wú)父之子乎吾謂大宗無(wú)后后以昆弟之支子昆弟無(wú)支子則后從昆弟之支子又無(wú)則由族昆弟推廣之奚必適長(zhǎng)乎或者曰設(shè)別子傳未及五世而大宗絕或雖過(guò)五世而世世孤傳或一二昆弟相間以傳而大宗絕小宗惟適子無(wú)支子將奈之何曰大宗未及五世而絕雖有大宗之名而其功猶之小宗也無(wú)支子則以其倫代之而已若傳之已久而大宗絕后以適子則絕小宗不后則絕大宗準(zhǔn)以宗子殤死庶子弗后之例意者亦代之以其倫乎嗟乎權(quán)者禮之精焉者也如母因立孤而嫁則不絕其服仁也大宗之祀不斬義也非大宗而議后是不忍無(wú)子而忍無(wú)父母也不忍于人之父母而忍于己之父母也豈非人道之大變也哉

　　復(fù)宗法議　　　　　
湯桂芬

三代之法井田封建一廢不可復(fù)后人頗有議復(fù)之者竊以為復(fù)井田封建不如復(fù)宗法宗法者佐　國(guó)家養(yǎng)民教民之原本也天下之亂民非生而為亂民也不養(yǎng)不教有以致之牧令有養(yǎng)教之責(zé)所謂養(yǎng)不能解衣推食所謂教不能家至戶到尊而不親廣而不切父兄親矣切矣或無(wú)父無(wú)兄或父兄不才民于是乎失所依惟立為宗子以養(yǎng)之教之則牧令所不能治者宗子能治之牧令遠(yuǎn)而宗子近也父兄所不能教者宗子師教之父兄多從寬而宗子可從嚴(yán)也宗法實(shí)能彌乎牧令父兄之隙者也詩(shī)曰君之宗之公劉立國(guó)之始即以君與宗并重左氏傳晉埶戎蠻子以畀楚林之司馬致邑立宗焉以誘其遺民正與公劉詩(shī)相表里君民以人合宗族以天合人合者必藉天合以維系之而其合也彌固嬴政并天下始與井田封建俱廢秦亡之后叔孫通等陋儒不知治本坐令古良法美意浸淫澌滅不可復(fù)故漢初知徙大姓借其財(cái)力實(shí)邊實(shí)陵邑而不知復(fù)宗法魏晉知立圖譜局而不知宗法唐重門(mén)第至以宰相領(lǐng)譜事而不知復(fù)宗法復(fù)圖惟宋范文正創(chuàng)為義莊今世踵行者列于　旌典又令甲長(zhǎng)子沒(méi)必立承重孫二事頗得宗法遺意自可因勢(shì)利推為義廣義莊之令有一姓即立一莊為薦食合饗治事之地莊制分立養(yǎng)老室恤嫠室育嬰室凡族之寡孤獨(dú)入焉讀書(shū)室無(wú)力從師者入焉養(yǎng)室篤疾者入焉又立嚴(yán)教室不肖子弟入焉立一宗子復(fù)古禮宗子死族人為之服衰齊三月其母妻死亦然以重其事又有宗婦死夫雖母在為之禫宗子之長(zhǎng)子死為之?dāng)厮ト聞t駭俗不可行矣名之曰族正副之以族約桂林陳文恭公議　公于乾隆中年撫江西有此令未及成而去繼之者以他獄連及祠戶遂一律毀祠追譜與公意相正反族正以貴貴為主安陽(yáng)許三禮議先進(jìn)士次舉貢生監(jiān)貢同則長(zhǎng)長(zhǎng)長(zhǎng)同則序齒無(wú)貴者或長(zhǎng)長(zhǎng)或賢賢族約以賢賢為主皆由合族公舉如今義莊主奉法無(wú)力建莊者假?gòu)R寺為之嫁娶喪葬以告入塾習(xí)業(yè)以告應(yīng)試以告游學(xué)經(jīng)商以告分居徙居置產(chǎn)斥產(chǎn)以告有孝弟節(jié)烈或敗行以告一切有事于官府以告無(wú)力者隨事資之一莊以千人為限逾千人者分一支莊增一族約單門(mén)若稀姓若流寓有力者亦許立莊無(wú)力者擇所附如吳則同出泰伯之類又如昌黎所謂何與韓同姓為近之類無(wú)可附者則合數(shù)百人為一總莊亦領(lǐng)以莊正莊約期于億萬(wàn)戶皆有隸所而止周以禮宗族得民賅詞也有謂庶人無(wú)宗者非是前人已辨之立莊之后敦勸集資令經(jīng)費(fèi)充贍另議永停捐例惟存民爵正可為獎(jiǎng)勵(lì)立莊之用夫宗法既為養(yǎng)民教民之原本有其功于　國(guó)家甚大膺茲上賞不為過(guò)也

竊以為今天下之大患有可以宗法弭之者不一端一宗法行而盜賊可不作人性本孰不知廉恥孰不畏刑罰盜賊之甘于阡法網(wǎng)者于饑寒而已宗法既行民無(wú)饑寒自重犯法大傳云愛(ài)百姓故刑罰中顧氏炎武為之說(shuō)曰天下之宗子各治其族罔攸兼于庶獄而民自不犯于有司又云庶民安故財(cái)用足顧氏曰收族之法行而歲時(shí)有合食之恩吉兇有通財(cái)之義本俗六安萬(wàn)民三曰聯(lián)兄弟六行之條曰睦曰恤不待王政之施而鰥寡孤立廢疾者皆有所養(yǎng)矣此物此志也一宗法行而邪教可不作宗法之善在有余則之宗不足則資之宗邪教之宗旨大都竊此二語(yǔ)以聚無(wú)賴之民始則濟(jì)其不足終則括其有余鄉(xiāng)愚無(wú)知狃目前之利陷于畔逆而不之悟宗法既行誰(shuí)不愿以其從教主者從宗子哉一宗法行而爭(zhēng)訟械之事可不作今山東山西江西安徽福建廣東等省民多聚族而居強(qiáng)宗豪族桀黠之徒往往結(jié)黨呼橫行鄉(xiāng)里小則糾訟乾隆中江西諸大族多互訟輒釀大獄撫輔德至疏請(qǐng)禁止毀祠追譜可謂因噎廢食大則械閩廣最多近來(lái)尤甚為害甚巨皆其族之不肖者號(hào)召之夫一族中豈無(wú)賢者無(wú)權(quán)無(wú)責(zé)閉戶不與聞而已宗法既行則賢者有權(quán)有責(zé)君子道長(zhǎng)小人道消即有一二不肖者何難以家法治之哉一宗法行而保甲社倉(cāng)團(tuán)練一切之事可行宗法以人人有所隸為主是億萬(wàn)戶固已若網(wǎng)在綱條分縷析于是以保甲為經(jīng)宗法為緯一經(jīng)一緯參稽互考常則社倉(cāng)易于醵資變則團(tuán)練易于合力論者謂三代以上之民聚三代以下之民散散者聚之必先聚之于家然后可聚之于國(guó)宗法為先者聚之于家也保甲為后者聚之于國(guó)也彼商鞅什五連坐之法亦其時(shí)同并未盡離宗法未盡壞之證如后世之民無(wú)居常五方雜處比鄰或不相識(shí)顧欲與以連坐鞅雖酷亦勢(shì)不可行鞅借宗法以行其令而即廢宗法小人舉動(dòng)往往如是今保甲諸法之不行者以無(wú)宗法為之先也尚書(shū)黎民于變時(shí)雍始于親九族詩(shī)以關(guān)睢麟趾為王化之始孟子人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平大學(xué)家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平天子自齊其一家為治平之始億萬(wàn)姓各齊其億萬(wàn)家為治平之終而已矣