記壓氣行車(chē) 美人哈浦附 前二年多人論說(shuō)壓氣致用之事但其所論未明格致大道故不能將此新法與電力汽力纜力各式街車(chē)比較清徹茲請(qǐng)論之且以壓氣之力而動(dòng)活機(jī)法國(guó)已有此法數(shù)年今美人講求此法亦眾在紐約省之羅馬埠并紐約城曾將此法試練兩年不拘風(fēng)雨寒暑何等情形無(wú)不備試雖寒冷已極亦無(wú)不可用嘗以氣機(jī)數(shù)架運(yùn)車(chē)于紐約第一百二十五街行往數(shù)月之久全無(wú)失事埠上游人無(wú)不稱心余請(qǐng)溯十八年前曾用壓氣之故當(dāng)時(shí)紐約二號(hào)車(chē)路大街有以壓氣而行車(chē)者請(qǐng)余其可否合用余得事事美備但當(dāng)時(shí)無(wú)人樂(lè)用竟有非路爹化埠某車(chē)路公司敢出妄言謂縱使此法能盡省馬力而彼公司亦不輕用蓋恐街上馬車(chē)來(lái)往遇此種無(wú)馬快車(chē)必然驚駭彼馬而致事遂使馬車(chē)主人告訟不已彼堅(jiān)持此說(shuō)雖與之辯論卒不能從遂棄而不用后有人以鐵纜拖車(chē)并無(wú)驚馬之事余復(fù)舉其事以告人欲解明何以壓氣較勝于別樣特著一書(shū)載明各法之所需各法之長(zhǎng)短以此比較后又另著論說(shuō)數(shù)次始得一富紳集股設(shè)壓氣公司又請(qǐng)立罷乞地君為機(jī)器總辦即繪其車(chē)式定羅馬火車(chē)頭公司照造各處機(jī)器師皆來(lái)考無(wú)不稱為得法無(wú)弊惟有數(shù)事尚須講求一壓氣之時(shí)所用之力恐有散耗二壓氣復(fù)漲之后恐遺白霜于貯氣柜之內(nèi)三防破壞之險(xiǎn)四加熱于干濕氣之內(nèi)五布置理之費(fèi)亦復(fù)添新氣之事七最遠(yuǎn)能行幾許八傳氣于遠(yuǎn)處有何泄耗九其它各零碎事件關(guān)涉乎壓氣活機(jī)之事已上九事人多未明故請(qǐng)解之曰壓氣之活機(jī)能致用而有余但須先解明空氣之質(zhì)并其漲縮流蕩之理與乎水汽有關(guān)于此事者一凡空氣在科倫表三十二度熱之中須一十二立方英尺又千分立方尺之四百三十三重一磅而在尋常熱度之中須約十三立方英尺也二滾水氣在二百一十二度熱之間須二十六又十分之四立方英尺重一磅或粗算之作二十六立方尺也三凡物皆有本身熱又有容熱之量水能容熱最大即每一磅能吸無(wú)量數(shù)之熱力也故以水為量熱之準(zhǔn)若準(zhǔn)此以推之空氣之本身熱為０二三七七或收作０二四又滾水汽之本身熱為０四七五或收作０四八或倍空氣之本身熱也又可云滾水汽之重僅為空氣之重之半而其容熱之量則倍之四若將空氣忽以力壓而縮小之其熱度即升一百一十六度若令其忽漲作兩倍之多則熱度又必降一百一十六度又將空氣之受壓力多者與空氣之受壓力少者各復(fù)加同重之壓力則其受壓力多者所增之熱度不及其受壓力少者所增熱度之多也譬如有空氣以千斤之力壓而縮為半若增其熱一百一十六度若再加千斤之力而壓之則熱度雖增但不及一百一十六度之多五凡熱之大小與熱之多少有別如有鐵一斤熱至三百度之高又有水百斤熱至一百度兩相比較其熱則可云鐵之熱為大水之熱為小惟鐵之熱為少而水之熱為多也又譬如有凈水一斤含食鹽三兩又有水十斤含食鹽四兩則前水咸而后水淡其實(shí)前水含鹽不若后水之多也所以熱之大小即比鹽之濃淡而熱之多少即比鹽之多少欲知熱之大小以寒暑針之度數(shù)辨之欲量熱之多少亦宜以度數(shù)明之惟恐與大小熱度相混故另命名以別之凡后有名熱尺者即此意也六如有水一磅欲使其熱升一度必須加熱一尺再升一度須加熱一尺也又一尺之熱可令七百七十二磅之重升高一尺七一馬之力能于一分鐘之久令三萬(wàn)三千磅之重升高一尺空氣之漲縮有二故遇熱則漲散熱則縮一也以外力逼之則縮放其力則復(fù)漲二也 由后之法所費(fèi)若干力以逼壓之如放其逼則空氣復(fù)漲所發(fā)之力仍得若干由前之法壓氣之時(shí)設(shè)法加寒于外以泄其氣之熱則能省力甚多嘗有人稱說(shuō)能省力百分之八十舊法過(guò)耗力百分之五十矣八空氣能容濕多少關(guān)乎熱度之大小又關(guān)乎體積之多少而不關(guān)乎空氣之松密也假如熱度相等一立方尺之密氣所能容之濕氣亦不過(guò)與一立方尺之松氣所能容之濕氣相等氣受壓力則密不受壓力則松由是觀之以一百三十三立方之松氣內(nèi)含濕氣者壓作一立方尺之密氣則濕氣必凝結(jié)水于底以法放出其水則其內(nèi)所余之濕氣不過(guò)為一百三十三分之一原有之水氣也若放其壓力則氣復(fù)漲所吸熱雖多然不能令其水氣凝結(jié)者因其空氣太干而所含水氣太微也惟壓力小氣不甚密者反有凝結(jié)其水氣之病且此病亦有法免之九空氣遇寒則縮有人推得寒至科倫表四百六十一度則空氣縮定再加寒則復(fù)漲故以科倫表四百六十一度為寒極自寒極而至熱極則空氣之體積亦由極小而漲至極大故空氣之松密與熱度互相為消息此即后文復(fù)加外熱之要領(lǐng)也十伏熱者即物質(zhì)之變而熱隨之消長(zhǎng)譬如以冰化為水又以水化為氣熱必隨之而消至物復(fù)原形熱必復(fù)泄此即伏熱之理也由測(cè)驗(yàn)而知每磅冰化為水須消熱一百四十二尺半又將此水化為汽須消熱九百六十六尺所以由冰而水之伏熱為一百四十二尺由水而氣之伏熱為九百六十六尺又查冰之本身熱為０五故自寒極以至二百一十二度熱即滾水度每磅汽伏熱一千五百三十五尺因以寒極之度四百六十一與冰度三十二相加得四百九十三又與冰之本熱０五相乘得二百四十六五為第一數(shù)又以滾水度二百一十二與冰度三十二相減得一百八十度又與水之本熱一相乘仍得一百八十為第二數(shù)又以化水之伏熱一百四十二五為第三數(shù)又以冰化汽之伏熱九百六十六為第四數(shù)乃將四數(shù)相并即得一千五百三十五也以上十例須明始能解以下各事因有人著書(shū)立說(shuō)創(chuàng)造機(jī)器欲加熱于氣柜之外以倍其柜內(nèi)稠氣之漲力惟其加熱之法祇以干熱氣為之?dāng)嗖荒艹珊笪淖砸?jiàn)其斷不成之故且更其法以濕熱氣代之即成也 以壓氣而鉆石者甚多所以壓氣之器亦翻陳出新精益求精已極其妙故有公司多間承造壓氣之器價(jià)廉而用固壓氣最妙之法系以小壓器多具設(shè)有一具需修整可免牽制其余至所用具數(shù)多少須視貲本之大小而定可也而壓氣之時(shí)宜加寒氣于柜外則能省力上文已詳之?dāng)?shù)年以來(lái)各家考究壓氣之法已極精如若造壓氣公司肯包造何式壓氣每分鐘能得壓氣若干尺并受壓力幾何所需火耗幾何則取壓氣之費(fèi)幾何可一望而知也因壓器愈造愈精而稠氣之用亦愈推愈廣初時(shí)之法祇能省力百分之五十今則能省力百分之八十矣又能將稠氣流往遠(yuǎn)處而無(wú)所失故以一大氣柜藏之即能引致遠(yuǎn)處可任取其多少而用之此所以有多處大灘之水力可為壓氣之用壓得稠氣以管接往他方而施其用除此之外其大灘之水力實(shí)無(wú)別用也如前所云若以空氣忽加力而壓縮之則必生熱縮為半體積之時(shí)則生熱增高一百一十六度但幸浮氣之質(zhì)縮小有一事可貴者即稠氣再加一倍空氣之力以壓之所生之熱與所費(fèi)之力較壓浮松之氣皆反小也譬如每分鐘之久欲得三千六百尺之稠氣受五百磅之壓力者須用馬力一千零六十匹若受一千磅之壓力則用馬力一千二百一十九匹所差者為一百五十九匹若壓力增至一千五百磅則用馬力一千二百八十八匹所差者減為六十九匹又壓力增至二千磅則用馬力一千三百三十九匹所差者減為五十一匹可見(jiàn)此五十一匹馬力所獲之益與初時(shí)一千零六十匹馬力所獲者相等也由此推得每分鐘之久欲得一立方尺之稠氣所需馬力如下受五百磅壓力者馬力零三一六受壓力一千磅者馬力零三六四受壓力一千五百磅者馬力零三八五受壓力二千磅者馬力零四００也此數(shù)宜另加百分之十為破耗有那獲鐵之總辦喜路君曾言受二千磅壓力之稠氣一尺祇需馬力０三一六而可得若常用之法所需馬力亦不過(guò)０三七八云但余以為０三四八匹馬力可為偶然之事而０四五匹馬力可為常用之事也 稠氣之質(zhì)有一奇性即加熱于外能增其功用也此事并非臆說(shuō)實(shí)經(jīng)歐美之人考驗(yàn)而得者也若將壓得之稠氣復(fù)放之而致用使其經(jīng)過(guò)熱水柜則得加倍功力似與氣性相反精于格致者多不以為然不知確有此事且所需火耗不過(guò)為壓氣時(shí)所需之火耗八分之一曾有美國(guó)汽機(jī)師在羅馬城試其第一百號(hào)之壓氣活機(jī)以其力行車(chē)每里需復(fù)熱氣三百零八尺若熱水柜內(nèi)無(wú)水則需氣六百六十九尺始足以行每里之路也曾試多次得據(jù)相同該汽機(jī)師名斐璧架現(xiàn)為委士判汽機(jī)教習(xí)也此奇理將發(fā)明于后茲請(qǐng)將加熱之事分為二法一為兼水一為不兼水而又將此二法而比較之試觀何法為合用且以所用之空氣為三百立方尺熱為六十度以力壓之入氣柜使其每方寸之面積受壓力一百五十磅又可受十倍空氣之壓力又令其氣熱在六十度經(jīng)過(guò)熱水柜又使此水受十倍空氣之壓力而熱至三百六十度試計(jì)其所需熱之多少自寒極以至六十度所差熱度五百二十一又自寒極以至三百六十度則差八百二十一度蓋如上文所解寒極在寒暑表負(fù)四百六十一度也可見(jiàn)空氣升至三百六十度之熱其體積必增否則須有壓力以制之故可云若其體積不增則其壓力必增而所增之壓力當(dāng)為百分之六十三也又三百立方尺之空氣重二十三磅與空氣之本熱０二四相乘得數(shù)復(fù)乘三百即得一千六百五十六尺為二十三磅之空氣增熱三百度所需之熱也又此空氣所增之壓力為百分之六十三未為加倍須自熱水之中生汽一百一十一立方尺以補(bǔ)之始能加倍也即是三百尺之空氣在常熱度之間吸熱一千六百五十六尺即漲為四百八十九尺尚欠一百一十一尺始得六百尺而為原體積之倍也又知一百一十一尺之汽重四磅又十分磅之三而受一百五十磅壓力之水化汽得伏熱八百六十三尺故以四三與八百六十三相乘得三千七百一十一尺為水化汽所需之熱又與前空氣所吸之熱一千六百五十六尺相加則得總數(shù)五[千](十)三百六十七尺也每磅煤炭燃燒至盡能生熱一萬(wàn)三千尺煤油每磅則能生熱二萬(wàn)尺但所生之熱必有散耗故煤一磅或濁煤油半磅所生之熱已足供其用炭油二者所費(fèi)皆微而所生之力則甚多因此三百尺之氣以此法添熱能動(dòng)八墩重之活機(jī)而行一英里有余之路若不添熱所行僅得其半以上為兼水添熱之法若不兼水而欲倍其體積須將其原熱度增倍始得其原熱度者即自寒極以至本度之謂故以空氣之常度六[十](千)加寒極四百六十一度共為五百二十一度倍之則得一千零四十二度復(fù)減四百六十一度變?yōu)槲灏侔耸欢葹榭苽惐碇纫部諝庵疅嶂链藙t能令油質(zhì)干焦故不堪用因活機(jī)之動(dòng)亦賴油之潤(rùn)滑有傅冷列查君新著一書(shū)論及壓氣明言以干熱而欲倍壓氣之力頻添熱至八百度始得因空氣之本身熱甚微并熱度既高易于散耗又推測(cè)壓氣復(fù)漲與機(jī)內(nèi)之氣鼓餅初遇之際假如其壓力為十倍常氣即一百五十磅是時(shí)其熱應(yīng)有四百九十四度與上所得五百八十一度相較已差八十七度此即消耗另氣鼓餅被壓而行至盡是時(shí)氣即漲至常度其氣鼓之鐵必能泄其熱于外若此氣先濕熱則其濕氣能潤(rùn)滑其氣之路也另有要事須知汽由三百五十度之熱于十倍空氣壓力之中而復(fù)為滾水二百一十二度則所散之熱分布于氣鼓猶多于同熱之干氣三十余倍試令三百五十與二百一十二相較得一百三十八度又知汽之本身熱為０四七五空氣之本身熱為０二四若以０四七五與一百三十八相乘得六十五五又加氣之伏熱九百六十六即得一千０三十一尺五為每磅汽所散之熱也又以一百三十八乘空氣之本熱０二四得三十三一二即每磅熱氣所散之熱也故知每磅汽所含之熱同于三十一磅氣所含之熱之多也一滂汽能散熱如是之多氣鼓之身受之必然和暖合宜能保漲氣之力而無(wú)破耗矣 且如上文所云此濕氣又能潤(rùn)滑其氣鼓餅之活道也總之不能用添干熱之法令漲氣之力加倍如用之必有所傷于器具而且費(fèi)耗俱大此熱水柜之制法須能生汽其熱并漲力皆與漲氣之力相同又以廉賤之煤薪或煤油生熱以養(yǎng)其熱使之恒不改變于冬天之時(shí)預(yù)便從此熱水柜中運(yùn)熱水洄護(hù)車(chē)廳使其溫和此三事俱全即得算法也前于一千八百七十九年余歷經(jīng)試練而知此熱水化汽其消耗之中數(shù)約為每五十尺之干氣吸水一磅也此事后經(jīng)辨駁嘗請(qǐng)立罷乞地君在羅馬逐層細(xì)試而得其實(shí)理為水之消耗多少視其熱度之高下如何水受壓甚而熱度升高則無(wú)多干氣即能吸水一磅若水受壓力輕而熱度低則須多氣始能吸水一磅也茲將若干尺常氣而能吸水汽一磅因熱而異者開(kāi)列于下熱三百二十一度用氣三十五尺二熱三百度用氣四十二尺五熱二百九十六度用氣四十三尺三熱二百七十四[度]用氣四十八尺五熱二百五十九[度]用氣九十五尺二熱二百一十度用氣一百五十九尺熱一百九十度用氣二百三十八尺熱一百八十二度用氣二百二十九尺熱一百七十度用氣二百二十一尺熱一百六十四度用氣四百五十九尺熱一百五十八度用氣四百九十三尺按此表甚奇熱一百八十二度所用氣反少于一百九十度熱所用者又一百六十四度熱所用氣較一百七[十]度熱所用者忽然增多二倍此所以奇也未知試之時(shí)有誤否也 壓氣活機(jī)中最要之物莫如稠氣柜蓋此機(jī)之活動(dòng)皆藉此稠氣復(fù)漲之力而此柜所以藏貯此稠氣以待用也此柜容積之大小柜墻之厚薄須視所貯之氣稠密多少而異往者此種柜多以告水鑊之活鐵片為之每方寸之皮積祗能抵五六百磅之漲力而不裂故其體積須甚大始足以容氣而行十英里之用其甚大之勢(shì)竟自地板高起而過(guò)欄桿之上甚為不便可知欲得遠(yuǎn)行之能兼得氣柜之細(xì)而便須以能抵大漲力為妙而近今所制之柜其法甚奇系以小鋼磚為之并無(wú)縫焊之裂惟其抵力之大竟至每方寸皮積能抵漲力二千磅毫無(wú)險(xiǎn)處嘗經(jīng)試過(guò)能抵四千磅而不裂所有之堅(jiān)固斷無(wú)破裂之理也此新器之厚四倍于舊器則舊器能抵五百磅者新器必能抵二千磅舊器未嘗經(jīng)險(xiǎn)而新器何至有險(xiǎn)哉吾敢證明受二千磅之新器較受五百磅[之](舊)舊器其堅(jiān)固尤過(guò)之雖有新報(bào)家憑空杜撰欲置壓氣于無(wú)用者亦不能折服我也蓋此新器實(shí)能抵四千磅今用以抵二千磅則所余力為大彼舊器實(shí)能抵一千磅而用以抵五百磅則所余力為小新者雖加受一千五百磅之漲力未妨裂破而舊者加受五百磅之漲力即破裂無(wú)疑是可知也或謂不計(jì)道理萬(wàn)一有失其險(xiǎn)不極兇乎答曰非也鋼質(zhì)不同生鐵萬(wàn)一有失亦不過(guò)開(kāi)裂而泄其氣惟氣必有聲而鋼必不碎或稍自卷而已耳有德國(guó)造稠氣柜家來(lái)函于我書(shū)中有一能詳解此事茲請(qǐng)錄之書(shū)云我等昨日試驗(yàn)稠氣柜受壓力之限已至三千五百磅而無(wú)礙因思?jí)禾繗庵藝L經(jīng)其破裂千百次但見(jiàn)其之裂即泄其氣并無(wú)碎散而飛之事故知把持此物必?zé)o險(xiǎn)處我等本欲試至將近四千磅而后發(fā)賣(mài)但恐既試之后雖不至裂而鋼質(zhì)已變將來(lái)為用不能經(jīng)久也茲付上稠氣柜八具有一具短俱比來(lái)單稍輕未知尊意所宜者以輕為妙使其余力為一千五百磅者抑欲稍厚使其余力為二千余磅然后再照單造全付上得收此柜之后請(qǐng)?jiān)囈匀灏侔踔畨毫ΤＳ弥畡t令其抵一半之力猶勝于試以將近四千磅之力而用以抵三分之一力如上文所云雖不至登時(shí)破裂然不能經(jīng)久無(wú)壞也更宜知者稠氣柜之破裂與蒸汽鑊之破裂不同蓋汽鑊一破滾水四散一離壓力即盡化汽竟?jié)q大千余倍而且熱烈不堪而氣柜雖破所漲大者不過(guò)百余倍且無(wú)大熱何致傷人哉 稠氣柜之重輕視其柜所容常氣多少因發(fā)力久暫而異不關(guān)其中徑之大小并壓力之大小而異也此說(shuō)已為不磨之公論試詳解之譬有一柜徑為一尺每寸皮積受二千磅之壓力長(zhǎng)一尺則容重若干磅又使其周徑均半則其鐵之厚亦可半而得前重四分之一惟其容積亦得前積四分之一也又使其周徑不變而變其壓力至每寸皮積受一千磅則柜身之厚可減半而鐵之重亦半之矣但所容之常氣亦得前數(shù)之半也此因后氣不及前氣之稠密也故無(wú)論壓力之大小并徑度之廣狹但論容氣輕重即知用鐵之輕重矣然則欲造一柜使其容積為一立方尺每方寸皮積有二千磅之壓力其柜之重幾何始得據(jù)昨由德國(guó)付來(lái)之柜容積一立方尺每方寸皮積能抵三千七百磅之壓力其重為一百零六磅今欲令其能抵四千磅之壓力則其重宜增至一百一十五磅如用之以抵二千磅之壓力則此柜能容一百三十六尺之浮氣縮為一尺之稠氣也故知浮氣一磅需鋼八五六磅即足以容之也又設(shè)若以四百立方尺之浮氣能運(yùn)動(dòng)八墩重之活機(jī)而行一英里之路所有停車(chē)起車(chē)之消耗皆在內(nèi)則需三百三十八磅重之鋼柜便足若長(zhǎng)行之路則需三分之一即得但所謂八墩者祗為活機(jī)之重而車(chē)與搭客未在此數(shù)址計(jì)活機(jī)每墩氣柜之鋼重四十二磅為足行一英里之路也 今人多謂壓氣活機(jī)比活電機(jī)承本更重不知此說(shuō)殊誤若比較之宜令兩事相當(dāng)始得但壓氣活機(jī)乘本身力而行而活電機(jī)另以電線通傳其力須各計(jì)本或概不計(jì)本始為得中若不計(jì)壓氣活機(jī)之稠氣柜則此機(jī)比活電機(jī)更廉人所知也活電機(jī)之價(jià)廉者首因同業(yè)太多則他日壓氣活機(jī)之行其價(jià)更廉可知矣今且作兩機(jī)之價(jià)均同而獨(dú)計(jì)三十架稠氣柜與傳電線之價(jià)其事自明此三十架稠氣柜之重約為十一萬(wàn)磅值銀約一萬(wàn)五千圓每架承本五百圓又五里雙鐵路為三十架活電機(jī)所用者其傳電線值銀二萬(wàn)六千圓各承本銀八百六十六圓每架所差已為三百六十六圓矣 更有一事能省大本者即生力之事也生電力之廠每匹馬力機(jī)器約承本銀八十圓另房地屋宇租未計(jì)故一千五百匹馬力機(jī)器需本銀十二萬(wàn)圓而壓氣力之廠無(wú)須電母機(jī)又無(wú)須皮帶等事水汽一生即至壓機(jī)如是祇計(jì)其半作六萬(wàn)圓已有余裕矣壓氣行車(chē)之鐵并無(wú)須焊或另加螺絲駁接但如?；疖?chē)之鐵已足矣不似電氣行車(chē)之鐵必以焊或以螺絲駁接也蓋因壓氣活機(jī)浮置于車(chē)上而活電機(jī)硬置于車(chē)上故其力盡逼于輪心之上有人名傅冷連頗浦開(kāi)列一表云設(shè)有車(chē)無(wú)舒縮力每點(diǎn)鐘行二十英里遇有物高八分寸之一阻其車(chē)輪其勢(shì)之猛較有舒縮力之車(chē)大二十七倍且壓氣活機(jī)愈多愈妙雖如紐約三號(hào)車(chē)路之高架路更為合宜蓋車(chē)雖多而鐵恒同惟電氣車(chē)多則電氣濃布若鐵不增大必然致險(xiǎn)因電氣經(jīng)由鐵運(yùn)行人觸之即受害也若增大鐵則為本又重統(tǒng)計(jì)往來(lái)輻輳之車(chē)路若作壓氣行車(chē)則比電氣行車(chē)其鐵省本[過(guò)](年)半電氣行車(chē)之布置須隨時(shí)更改每因布置既定而車(chē)務(wù)或增或減即見(jiàn)有礙其布置又易損壞嘗有紐約某公司總辦李倫君報(bào)稱該公司所用之法每三四日必?fù)p壞一次須修理十分鐘之久何若壓氣行車(chē)之鐵與火車(chē)路無(wú)異一勞永逸也 曾考究而知以壓氣行車(chē)之工費(fèi)比以木桿系線傳電行車(chē)者為廉即知比各法行街車(chē)為更廉因以纜拖車(chē)以馬拖車(chē)或地下傳電以行車(chē)其工費(fèi)皆比木桿系線傳電行車(chē)之[工](上)費(fèi)為昂也有一機(jī)器師久在電氣車(chē)公司任事今為壓氣車(chē)公司所雇將兩項(xiàng)工費(fèi)比較令其車(chē)每日行一百二十英里則得壓氣車(chē)每行一英里工費(fèi)銀如下生力廠燒煤０八七仙車(chē)上熱水柜燒煤０一一熱水柜連水００二四仙油耗００二四仙出灰之類(lèi)耗００一四仙人工０六一五仙修整生力機(jī)工料０一六三仙修整壓氣活機(jī)０二八仙利息常費(fèi)一仙七六以上共銀三仙八五七又人役來(lái)往之工費(fèi)及修整車(chē)輛并安頓車(chē)房之款三項(xiàng)一仙六一九管活機(jī)人管車(chē)接客人工用六仙一三三常費(fèi)利息共一仙一五五連上共銀十二仙七六五如用電氣凡事與上均同則需工費(fèi)連本息十六仙二六八相較以壓氣省費(fèi)三仙五０三即百分之二十七也 稠氣復(fù)漲而致用之際如上文以熱水加熱之法能增其功力比生力廠之火耗更廉每令人笑因其不合生力之理但一經(jīng)解破自見(jiàn)了然試令壓機(jī)之馬力為一千四百匹每分鐘能壓氣三千六百立方尺而至受壓力二千磅連壓十打鐘之久應(yīng)得尺力五千五百四十四兆磅所得之氣分供一百二十架活機(jī)之用其氣鼓之徑為六寸長(zhǎng)十四寸輪徑二十六寸能令每小時(shí)行六英里每里耗氣三百尺氣鼓截長(zhǎng)十分之一則受壓力一百四十磅中數(shù)為四十六磅觀此情形應(yīng)有尺力六千八百二兆二十七萬(wàn)二千磅之工比原用之力增百分之二十二然此理從何而得乎蓋一由于加熱而漲其氣一由于助以水汽而添功效也 論臭腐神奇 美人闕名附 畜糞穢物之類(lèi)宜為田料者因其多含植物之質(zhì)此質(zhì)有多種利益一作田土之爛木渣蓋有田土多闕此質(zhì)而爛木渣爛草渣之類(lèi)在田中漸而朽腐發(fā)出熱氣又挽留淡氣之雜質(zhì)免其飛遁而散此事常為化學(xué)家制造田料者所蒙蔽使人不知其大用而銷(xiāo)彼所造之貨也一令田土松浮易耕又引濕氣以潤(rùn)田一于朽腐之際能吸空中之淡氣而成雜質(zhì)使助植物之生因此宜將穢物與多淡氣之物同落于田以收彼所放淡氣之雜質(zhì)不致其有所損耗糞灰穢物含各種別他利亞細(xì)微之蟲(chóng)甚多否則不能自發(fā)酵而朽腐也人原未盡知璧他利亞在田土之中作何舉動(dòng)但得其發(fā)酵之功已足稱大用矣以上各事即穢物為田料之功效農(nóng)人宜知之凡穢物與別種速力之田料相和而下田能令田浮潤(rùn)可觀以致所種之物根深蒂固而吸各料也其最可嘉之處以其所含之植物質(zhì)久而化為爛木渣化學(xué)田料已盡其力而此爛木渣猶有功也此事為前人所輕視者久用之自見(jiàn)其功之大矣 論土性宜詳 美人闕名附 耕稼之事田料為要未若土性尤要蓋田料之功用易地不同有宜于此而不宜于彼田土為造化之奇功蓋田生植物不僅賴乎化學(xué)而化學(xué)之變更又不僅因乎土質(zhì)舉凡地之東西南北上下高低皆有分別天之雨雪風(fēng)霜溫和寒暑復(fù)有相關(guān)固無(wú)足論而田中之微蟲(chóng)名璧他利亞者更為人所不覺(jué)之土宜故論耕稼之事無(wú)一定之法則老而愈精愈見(jiàn)農(nóng)學(xué)之無(wú)窮試請(qǐng)言之假如有田宜用某料既已落之而天時(shí)太寒或太旱其功力即不見(jiàn)天之寒暑陰晴非人力所能調(diào)和不論田土之肥美田料之豐諛設(shè)使田中無(wú)水根強(qiáng)無(wú)能吸之因田料非水不能镕不镕則無(wú)用不徒無(wú)用而又害之因肥料太濃有傷根苗人皆知我國(guó)西部之田得水則收成甚豐以其所欠缺者惟水而已東部之人但知破費(fèi)用田料而不留心水利收成不豐即歸咎其田料之不佳不知其咎實(shí)在欠水也查治水之法一宜筑堤引水到田以防旱一宜開(kāi)渠泄水以妨浸若不能筑堤引水則宜多用馬糞爛草谷糠之類(lèi)雜于田土之中自能發(fā)熱而收水濕若不開(kāi)渠泄水或在田邊掘深數(shù)尺見(jiàn)砂而止填以粗砂是亦泄水之一法此皆簡(jiǎn)易之事若以機(jī)器取水泄水耗費(fèi)甚大然時(shí)勢(shì)所不免亦須講求也又落糞草谷殼之類(lèi)其理甚多或以為此或以為彼惟老農(nóng)無(wú)不知蓄水以免田土干燥凡土田落雨之后二三日水盡泄再待三四日無(wú)雨則苗葉干焦若有糞草在內(nèi)則無(wú)礙此所以較別種田料自有其用人多未之知也 論腦 美人晏地臣附 茲所欲論者既非特異之新事亦非古人之舊理乃欲搜求遠(yuǎn)近之證據(jù)以表明近人性病之說(shuō)也夫人之作為出于性而性受拘于腦理出自然非無(wú)故也柏靈有傅列士治并歇色二人著書(shū)創(chuàng)論腦之部位功用關(guān)乎品性從而考究試驗(yàn)者名花利亞力證二人之說(shuō)不誣性腦相關(guān)之理頃已有人信服蓋以壯人證之又以病人證之更以畜類(lèi)禽獸證之均有憑據(jù)表明性質(zhì)自有根源凡有動(dòng)靜腦筋內(nèi)之質(zhì)點(diǎn)俱有變化以隨之乞治士格致名家也嘗考究過(guò)勞困倦之人其腦管確有大變安息之后腦管復(fù)原有人不肯信服此新理但自誠(chéng)實(shí)之人歷呈證據(jù)則不得不以此道理與別項(xiàng)道理相提并論也古人祇信愛(ài)惡之情思念之心惟人有之但細(xì)讀羅文士立薄打云諸君子之作為禽獸亦均有之故近今之人多以為禽獸性童兒之性與成人之性所異者度數(shù)耳非全異也又人心思所受之規(guī)矩亦與禽獸所受者相同人與畜之腦筋均同一樣變動(dòng)若此事真實(shí)則人何以敢犯國(guó)法并何以性肖父母亦有可求之理其理先分為二綱領(lǐng)一細(xì)察微質(zhì)相交之理二靈魂特異之理有林布羅掃者留心此二事考出犯法與癲狂之人均由腦病所致著為書(shū)說(shuō)讀之有味彼考得凡人相貌不合常格者多犯法頭面不合格者尤甚若五官平正骨格合度鮮有犯法之人查不畏國(guó)法之人其頭面多是太闊或太長(zhǎng)其牙床骨外露兩耳橫伸太過(guò)甚少合格度者英國(guó)醫(yī)藥會(huì)嘗命值事查察學(xué)堂中之生徒質(zhì)性情形覺(jué)其兩耳有偏薄不足之處則其腦力亦不足而才智亦甚弱有凌頓當(dāng)醫(yī)士考知庸魯之小子與蒙古人并黑人骨格甚類(lèi)姑勿執(zhí)前人所論如何且以目擊之事為證凡各種人類(lèi)自有一種性格面貌自是不同各種疾病亦有面貌不同之處皆因內(nèi)外骨肉改變而成一種性格或成一種疾病但閱人既多則知犯法者癲狂者愚蠢者無(wú)志者其骨格面貌多不端正且愈久愈甚比端方明哲之人自是更甚也更新一層道理于考究骨格面貌之外添入考究靈魂一法分辨好人與癲人或犯法之人最難適中界限猶分辨有病無(wú)病之體膚也如麥?zhǔn)磕嵌嗨朴胁∨c無(wú)病所差者僅強(qiáng)弱之間而非異類(lèi)也肉管之內(nèi)并臟腑祇存一樣生力病之有無(wú)生力則一此生力或強(qiáng)或弱若不遵依生理以至全臟失職是謂之病犯法之人亦可同理解之善惡之部位皆難分限各等心思意念同受一種紀(jì)律治理人生既久斷無(wú)不曾荒蕩其意向而欲作惡者但其時(shí)必因我之惡部位與靈心相感遂成惡念耳前人獨(dú)以人類(lèi)能行兇殺戮偷盜各事今試舉證據(jù)而破此說(shuō)之未周雖下至昆蟲(chóng)鱗介之類(lèi)與禽獸同無(wú)不可行兇為盜蛇類(lèi)每吞其子蜜蟻每將異族殺害而侵奪其業(yè)羅文士著一書(shū)名生物勤敏考載述生物作奸犯科之證據(jù)其說(shuō)甚備彼曾論蟻之性有數(shù)類(lèi)其憎惡過(guò)于愛(ài)情然亦有仁慈極之顯著者有阿道品者考知雀鳥(niǎo)有盜賊之能者有數(shù)類(lèi)鳥(niǎo)慣為盜故每每行藏令人不解其故大鼠小鼠豺狼兔鳥(niǎo)均有殺戮其同類(lèi)者犬類(lèi)有被主人以煉系其頸者夜間犬自脫其頸煉走數(shù)里之遙擒羊而食之既畢走至溪澗之中洗其血跡而歸復(fù)自帶其煉以瞞騙主人者猴子每嫌其子負(fù)累太甚而殺之者猴子又喜行騙而為盜者又有禽獸兇暴無(wú)制一經(jīng)激怒雖同家同類(lèi)亦遭其毒害者 由此觀之則禽獸亦有七情六欲無(wú)異乎人耳又有禽獸愛(ài)情慷慨能舍生而救濟(jì)同類(lèi)者即救濟(jì)異類(lèi)亦有之上文所說(shuō)禽獸殺戮同類(lèi)或偷盜掠皆為自保自護(hù)之計(jì)但有時(shí)所作為均出乎意外不近常性則必因其腦部有病所致試轉(zhuǎn)觀無(wú)教化之人則見(jiàn)作奸犯科之事更多其人多以人命為輕賤視婦女兒童更賤如草芥活地君搜羅天下無(wú)教化之種族而筆于書(shū)備載野人殘暴之故或因淫祀鬼神而致之或縱其本性而為之在我美國(guó)埃大荷省有人與陳人久居而知是處殘殺嬰兒之事實(shí)屬平常若將小兒細(xì)考亦有奇理能彰格致之妙小兒之靈性間于禽獸與成人之中以小兒比喻于禽獸頗似不雅但將人類(lèi)之靈性細(xì)考自見(jiàn)小兒之靈性與禽獸之靈性全然相近小兒初生其類(lèi)于禽獸者最多其手足之舉動(dòng)與乎哭啼之聲甚類(lèi)猴子小兒漸長(zhǎng)其惡性亦必先長(zhǎng)其意念比較長(zhǎng)成之正人尤屬自私自利也小兒之意念比成人更易激動(dòng)且不若大人能自制其心志小兒被人激怒之際常敢計(jì)害激之之人或恃愛(ài)盜取好食之物或盜取玩物或自昏倒不起盡行其頑性實(shí)屬平常之事雖素有教訓(xùn)之家亦難免其如此也小兒犯國(guó)法而獲罪者常有之殺人或凌辱他人實(shí)非奇聞管業(yè)與責(zé)任兩事非小兒之意見(jiàn)能分別欺騙矜夸驕傲殘忍皆少年易染之[習(xí)]此等劣品雖大人所最忌者而小兒習(xí)為平常凡小兒有此諸般惡品自非善類(lèi)與之親近之人難免被害之虞凡童子腦質(zhì)缺陷膽智弱口角流涎如騃如癡加以靈性日低每每變?yōu)樽鱽y犯法之人其所以如此者實(shí)因本部之腦質(zhì)或欠缺或受傷或受病故心性失職也犯法之人心神無(wú)力不能自主雖在縲紲之中亦覺(jué)其狂妄無(wú)知之性日甚一日彼羊按期而發(fā)者亦如是也有一守監(jiān)之人考知其監(jiān)犯心性自亂者百居其四婦人則以行經(jīng)之年為多林布羅掃考知意大利國(guó)中凡羊大行之地殺人之案亦愈多癲狂與作亂犯法二事之間所差不遠(yuǎn)極為緊要凡人作事為癲狂之基者亦可為犯國(guó)法之基譬如狎邪飲酒過(guò)度則癲亦可亂性而殺人或貪心而偷盜不由自主誠(chéng)屬可憐監(jiān)房之內(nèi)癲院之中多是酒色無(wú)度之徒則急備曰犯大事者必由犯小事始猶如癥必由抽筋始也又曰癲人與犯人本無(wú)種人人皆可為之凡心性失職道味淡忘而又腦力受侵則極易為之矣林布羅掃所著正人君子又那多所著遺傳后世篇二書(shū)引證甚多表明男女勞心過(guò)度傷犯腦筋以致靈性改變那多之書(shū)最詳且從古詩(shī)古史古畫(huà)古歌之中出者常見(jiàn)男女發(fā)狂作亂之情景或由父母遺傳或由病害或由過(guò)勞曾有人謂作亂犯法之人變?yōu)榘d狂必比諸常人多四十倍凡人自幼至長(zhǎng)次第發(fā)現(xiàn)其性格可以尋其跡焉初生之時(shí)發(fā)現(xiàn)者為本性次后發(fā)現(xiàn)為才能最后發(fā)現(xiàn)者為道德于是即成大人性格其發(fā)現(xiàn)之事宜有進(jìn)境不宜有窒礙如有窒礙則無(wú)異草芽初長(zhǎng)而被傷故人性之發(fā)現(xiàn)受疾于二三歲則所存者為本性知識(shí)道德全無(wú)長(zhǎng)成愚蠢之人其發(fā)現(xiàn)至八九齡而止則長(zhǎng)成之后知識(shí)欠缺志氣不雄若人性發(fā)現(xiàn)至十五六歲而止則后來(lái)此人雖有才干必?zé)o道德世上此等人頗多自恃才干卒至壞事敗名喪節(jié)必須人性之發(fā)現(xiàn)長(zhǎng)進(jìn)不已自成出類(lèi)拔萃之人然后才德兼優(yōu)也 又人之惡性大有所關(guān)于父母遺傳無(wú)異肥壯之人則生肥壯之子才能之人則生才能之子所謂有其父必有其子也如是父母或良善或愚頑則兒女亦肖之人以為子肖其父者由于習(xí)染細(xì)思之則未盡然實(shí)傳自父母之性者居多鄙意非謂父母殺人盜物則兒女必殺人盜物乃謂其兒女之性敢殺人盜物耳凡父母好飲酒或發(fā)羊或癲狂或兇惡所生兒女性情必易作橫逆犯法無(wú)須習(xí)染也有篤地路者所述竹士氏一族堪為傳性之證其始祖名麥?zhǔn)恐袷磕司葡芍鹘K日游于醉鄉(xiāng)七十五年之間共出二百兇賊之子孫又有二百八十后裔或瞽或騃或內(nèi)傷均成廢人又有九十為娼妓又有三百少年夭折男女孫子七百零九人誠(chéng)實(shí)者不過(guò)三四男兒能作工藝者僅得二十內(nèi)有十人學(xué)其事業(yè)于獄中然則以酒成癖者其害可勝言哉又有人考得匪類(lèi)亦多以癡騃傳世者而傳之者以長(zhǎng)子為甚有么利士者考得某人一連四世顯有遺之據(jù)其勢(shì)愈推愈下至四世而絕又細(xì)察為父母者或有花柳癥或肺生牛乳餅癥或酒癖癥或腦膜發(fā)炎癥則子孫必多妖孽歷查為匪作孽之人則見(jiàn)其或受父母之遺毒或自己得疾傷其腦力功用以致德性虧損然交游習(xí)染教育栽培并境地氣候皆可以琢磨人之性質(zhì)蓋人性質(zhì)以父母遺傳為基地以交游為習(xí)染以教育為栽培三事兼長(zhǎng)為上上三事兼短為下下總在較量此三事之間則人之造就如何可知矣古人愚昧不明邪說(shuō)充塞凡見(jiàn)有人癲狂或手足抽筋或染同類(lèi)之疾病則指為被鬼迷惑即治之以嚴(yán)刑或囚之于獄或絞之于架或焚之于爐史傳所載我國(guó)昔時(shí)紐英倫地方有迷人之鬼艇即此事之類(lèi)也今人聞之莫不怨古人愚昧而憐此等無(wú)辜之人于是凡事改變?cè)O(shè)立癲狂醫(yī)院癥調(diào)治鄉(xiāng)凡染此癥之人均聚居為一鄉(xiāng)以資調(diào)治又設(shè)義堂以收愚鈍之人志在挽救此等不幸之人變?yōu)橛杏貌恢獮榉俗髦嘶虺鲇诓恍矣筛改赶鄠骰蚰X力失養(yǎng)乃成性病善士仁人何不并設(shè)法除父母遺之事乎此論大有關(guān)于國(guó)計(jì)民生伏愿習(xí)醫(yī)之人留心考究其理俾天下之赤子無(wú)不均沾其益則厚幸矣 論腦質(zhì) 美人闕名附 人之聰明在于腦男女皆有前數(shù)年已有人考之今俄國(guó)復(fù)有醫(yī)士細(xì)心考究常與人論云爾以為男聰明愈于女耶女聰明愈于男耶有云女聰明愈于男又一醫(yī)士曰聰明半出于教化非盡由乎腦也奧大利洲未歸英屬之前人皆蠻野既歸英化之后人漸智矣可知半由教化半由生成也嘗考該洲男子之腦積體大于女子四百八十一分半彼古埃及人最稱教化之美備人皆有學(xué)然從方平量其腦所別于奧人有六百二十六分半即波斯人之腦亦大過(guò)奧人六百九十九分以此論之可以能辨人聰明之高下故俄國(guó)醫(yī)士特究心于人物之間以考其腦之大小而即以知人之腦實(shí)豊滿于萬(wàn)物故人之聰明亦嘗勝于萬(wàn)物也惟可異者物之中如腦則重約二兩八錢(qián)犬腦則重約八兩羊腦則重約十二兩獅子腦則重約二十五兩熊人腦則有四十兩大牛腦則重約五十兩馬腦則重約六十五兩人腦則重約一百三十六兩已上諸物腦與人腦比較則不能相勝惟物中有二大獸如海鰍腦獨(dú)重有二百八十兩象腦則有四百六十兩是二物腦大過(guò)于人數(shù)倍于人而聰明不能過(guò)于人抑又何故然則謂男子必聰明過(guò)于女子亦未甚當(dāng)醫(yī)士曰男女聰明既不能偏勝而其中亦分別于有學(xué)與否矣乃有時(shí)有學(xué)問(wèn)之人[偏]()于人[情](處)不能理會(huì)無(wú)學(xué)問(wèn)之人轉(zhuǎn)能理會(huì)人情到透處可知從腦上分別聰明與否亦有難言之處觀于俄國(guó)前時(shí)有一武員精于用軍惟其腦極小又有一天主教神父深明天道人道而其腦亦極細(xì)小可以知聰明優(yōu)絀似不能專以腦之大小之矣推之有謂凡人腦壯大即身體強(qiáng)固人腦細(xì)小即身體薄弱又不足言矣惟有時(shí)其人之體貌奇?zhèn)タ齻W故其腦亦從而增大此亦如海鰍與象體大而腦亦從大耳未可信其聰明之必大也觀此論說(shuō)紛紛未衷一是想業(yè)醫(yī)家尚須許多察驗(yàn)始能知其真確也前謂判人之聰明優(yōu)絀不能專于腦之大小辨之然有時(shí)觀其腦中所現(xiàn)之筋系幼細(xì)明朗者即知其人為聰明如其腦筋所現(xiàn)系粗大無(wú)靈秀之氣者即知其人為愚蠢此又不可不知也至于論腦之生長(zhǎng)如魚(yú)鳥(niǎo)之無(wú)腦筋而一味柔滑固無(wú)足與人較論即如海鰍與象之腦筋紋甚多其生長(zhǎng)與人不同亦不能與人較論若男女之腦其生長(zhǎng)亦有不同蓋因其腦筋位置總有異也更可異者魚(yú)鳥(niǎo)既無(wú)腦筋而一味柔滑乃有一種海物名為海騾者獨(dú)精強(qiáng)捷巧越山超海尾能鋸木架屋而居智慧幾與人同此種物如以腦考其聰明又解人之難索故嘗考之愚拙之人其腦筋常多于智慧之人然則專以腦分愚智亦不然矣更有一醫(yī)士考知腦分前后合男女兩腦旁之前其腦男常重于女故謂男獨(dú)聰明過(guò)于女耳惟俄國(guó)醫(yī)士考之法獨(dú)與此不同系先察其腦之輕重復(fù)將其腰骨內(nèi)之髓肉而察之謂人之一身筋節(jié)概從腰骨之髓肉處鼓舞運(yùn)動(dòng)欲考人之聰明優(yōu)絀當(dāng)并腰髓肉考之始能分辨故該醫(yī)士又嘗即鳥(niǎo)獸等物之腰骨髓肉而考驗(yàn)如生腰髓僅得本身腦肉一分之半白鴿牛羊馬僅得本身腦肉二分之半貓僅得本身腦肉三分狗與海狗僅得本身腦肉五分鼠子僅得本身腦肉六分半海鰍得本身腦肉十分象僅得本身腦肉十八分惟人則多得至四十九分以此數(shù)計(jì)之宜乎人之首出萬(wàn)物矣惟天地間之物如之能司晨之能捕鼠諸物能出其知覺(jué)以用于人而天之所賦獨(dú)較人為薄亦甚可異矣凡此論人聰明之所由生俄國(guó)醫(yī)士考論為詳而緣其所究得之理固在俄前武員精明強(qiáng)干腦小而智大因而考之而亦在于考察腰髓之一道也按其考該武員腦肉重則一百三十九兩其腰骨髓重二十八兩實(shí)得其本身之腦肉四十九分零又女子之腦重得一百三十兩其腰髓重二十六兩實(shí)得其本身腦肉二十六分零是男女之受既殊故其聰明亦因之而異俄醫(yī)士其考之詳宜其識(shí)之卓歟 鹽質(zhì)大用說(shuō) 英人闕名附 農(nóng)人祇知慣用硝鏹梳打并鈣養(yǎng)磷二物下田其余別項(xiàng)鹽類(lèi)則未甚知之也如前所云凡物含淡磷二質(zhì)之多皆上等田料此所[以]農(nóng)人專用此二物雖鉀養(yǎng)之鹽比上二物為罕用然不得謂之下等田料因有多種禾稼以此為妙用也至其下等田料多含于糞壤之中人落糞灰于田即添補(bǔ)此料矣田土之中多有含之豐阜者而各等植物又不甚耗之者或有含之亦為偶然之事此所以人不甚覺(jué)其有用更有等料植物本不含之惟加之于田苗勃然而興此不可不知也蓋此等料力非與植物親切其功或所以助別鹽之镕化或所以助根強(qiáng)而發(fā)力試思人畜之胃腕可藉藥力而助其消化即可悟植物之根強(qiáng)亦可藉藥力而助其發(fā)生也此種田料我英人未甚留意蓋尋常下料之法祇考知植物所含何質(zhì)而已由此下等田料之中擇出數(shù)種為我人所宜留心查察者最善之法將其逐一試也食鹽極凈之時(shí)則含二原質(zhì)一為鈉質(zhì)一為綠氣光學(xué)家以三角鏡考知太陽(yáng)亦有此物至于地上則無(wú)處無(wú)之各處田水含之人畜之血含之植物之汁亦含之梳打即鈉養(yǎng)其用[大](太)而價(jià)廉因其豐盛也雨水之中嘗經(jīng)考知之者近大洋之邊境尤易見(jiàn)焉此雨必為大旋風(fēng)所卷上海水也綠氣可謂食鹽之要質(zhì)蓋無(wú)綠氣即無(wú)食鹽化學(xué)家皆知其理也山上有鹽為雨水所流下為人物所吸食故食鹽亦如梳打之多也食鹽一物為價(jià)甚廉若果有功力必于補(bǔ)養(yǎng)植物之外另有別故大抵系助別質(zhì)之镕化以受根強(qiáng)所吸又助根[強(qiáng)](鏹)大開(kāi)其吸管以納各種田料也農(nóng)人因其價(jià)之廉故多用之每田面一英畝加食鹽六七百磅曾得所種五榖皆暢茂又得其能助硝鏹梳打而顯功力也又得能助禾稈之力免至谷多而下墜也此說(shuō)極為有理又查鹽鮮有極凈者尋常者多含鉀鎂二質(zhì)若咸魚(yú)水之鹽多含淡氣極宜用作田料也凡高田難得咸水若種多含食鹽之物宜落食鹽何知其為多含食鹽之物須以化學(xué)之法考之干地之上以食鹽和硝鏹梳打同下食鹽能助梳打消化而濕勻泥土若濃淡得宜又合植物之性有時(shí)竟加其所產(chǎn)每畝數(shù)千磅若在寒濕之泥地又當(dāng)寒濕之天時(shí)加之亦無(wú)甚大效又凡養(yǎng)牛馬之草類(lèi)若得食鹽亦為有益蓋能令草質(zhì)較精美也或者別有情形宜落食鹽于田惟以各已為人所知者亟宜講求食鹽之品可以養(yǎng)畜又可種植但人多不講求而輕忽之近有多人極口稱道謂其有利而無(wú)害但不可過(guò)用而已 衛(wèi)生新法 美人闕名附 美國(guó)農(nóng)務(wù)局現(xiàn)考得人之飲食以何物為合宜其法先制一大箱使人坐臥其內(nèi)或數(shù)時(shí)或數(shù)日之久其人之飲食呼吸糞溺汗垢皆可其多少箱長(zhǎng)七尺寬四尺高六尺五寸能容一人于內(nèi)以銅鑲其里頂上有出納空氣之具以究其呼吸之多寡箱內(nèi)設(shè)有臺(tái)椅棹其飲食呼吸糞溺皆以化學(xué)考之即能辨其所含何質(zhì)之多少又調(diào)和室中之熱度以管通冷水于出納空氣之具此冷水能泄箱內(nèi)人身發(fā)出之熱氣令室中之熱度不變故人久居箱內(nèi)不見(jiàn)煩惱考之人須常在左右供其飲食并細(xì)心權(quán)其食物之輕重曾將人試二次一為二日半一為十二日其第一次則以瑞典人置于箱內(nèi)除衣服不算權(quán)之重一百四十八磅其人性甚饕餮留箱中二日每日所食之物熟肉四兩三蛋三兩五山薯五兩三飽餅八兩八牛乳餅干三兩五牛乳油一兩一牛乳餅二兩七牛乳三十五兩一白糖八錢(qián)架非茶十兩五每?jī)珊先A權(quán)七錢(qián)五分以上食物共重七十五兩六錢(qián)另渴時(shí)飲水不計(jì)所飲食皆淡泊不加香料油鹽等味查食物之質(zhì)能衛(wèi)生者有三能補(bǔ)脂膏者一肉味牛乳米麥豆菜所含之油能補(bǔ)人身脂膏二瘦肉蛋白乳粉筋諸物補(bǔ)人身肉絲血腦三為糖質(zhì)小粉酒料之類(lèi)能補(bǔ)人身暖氣膏油質(zhì)雖有助暖之功然所供暖氣甚微能補(bǔ)肉絲之物名為普律天此物能生膏脂能助暖氣若凈油與粉糖質(zhì)不能備此三者功效故計(jì)食物之精質(zhì)宜知普律天與炭料各多少蓋炭料即供暖氣之料也考箱內(nèi)之人每日所食之物內(nèi)含普律天四兩八又含炭料能令六百五十余磅之水自三十三度而熱至滾度所飲之架非茶毫無(wú)養(yǎng)生之料如有之則來(lái)自所加之糖乳細(xì)核其所飲食又細(xì)核其所遺棄則知每日能長(zhǎng)血肉多少考此人每日長(zhǎng)普律天約半兩又長(zhǎng)肥膏約二兩可見(jiàn)其所飲食之物內(nèi)含養(yǎng)身之料有余矣然亦無(wú)足詫異因其平日操作甚勞而性又饕餮今則飲食同而勞逸異故能長(zhǎng)血肉也再將此人試將所食牛乳減少一半由是見(jiàn)其飲食之物祇含普律天三兩九又含炭料比較前次減少二百六十九分之十一連試二日半考得此次其人每日身中之普律天無(wú)增減惟肥膏每日仍長(zhǎng)多半兩故知此人若安逸無(wú)勞其所飲食之物仍得養(yǎng)身之料太多也由是推得其初次所飲食之山薯牛乳牛油三物各減半數(shù)則適當(dāng)其腸胃所需次又另試一人年二十三歲比前次之人更高不穿衣服權(quán)之重一百六十八磅此人慣在學(xué)堂習(xí)讀作工于書(shū)院筋骨頗勞而飲食甚約初試之日飲食之物皆其自擇計(jì)所食者熟牛肉三兩四山薯三兩五白面飽餅五兩四黃面飽餅八兩八豆四兩八牛乳油一兩六牛乳二十二兩九糖六錢(qián)平四兩三共重五十六兩三考此人每日消化得普律天三兩三所含炭料能令水五百五十磅升高科倫表一百八十度試之時(shí)分為五次第一次值一日三分之一第五次值一日三分之二第二三四次均以三日為一次初入箱后讀片時(shí)筋骨腦力皆不過(guò)勞第二次或讀德文物理之書(shū)勞心思腦力甚多第三次則或坐或臥全然安息第四次則勞動(dòng)筋骨每日動(dòng)作八點(diǎn)鐘之久皆以手舉重物一上一下也考其安息之一次每日長(zhǎng)普律天半兩虧損肥膏半兩未試之初以為飲食之物適當(dāng)養(yǎng)身于閑暇之時(shí)今得普律天有余炭料不足也其專勞腦力之一次所得效亦與安息一次相同至大勞筋骨之一次則所飲食之物不足供其身之所需每日耗損普律天六分兩之一又耗損膏脂六兩九因勞動(dòng)筋骨之日比安閑之日多耗炭料百分之五六十分是以多耗普律天半兩并耗七兩之外以補(bǔ)之也若將其所食牛乳油與牛乳二物加倍另多食干肉其耗必不甚然上文祇論炭料能供人身之暖氣其實(shí)人身所發(fā)之力亦耗炭料但量度人身所發(fā)之力事屬精微須更有至精之機(jī)器始能合[用](能)故試演以來(lái)漸覺(jué)初時(shí)之器具為未備此后或增或改精益求精衛(wèi)生之旨或由此愈明矣 微蟲(chóng)醫(yī)學(xué)新法考 美人闕名附 微蟲(chóng)作病之說(shuō)日辟新機(jī)各國(guó)精明格致之士考究病原得此新理而支理亦于是因之以明醫(yī)癥之法盡改舊章即如產(chǎn)后熱癥與鵝喉等癥皆得新法醫(yī)治且瘟疫癥牙關(guān)緊閉[癥]天行痘癥黃熱癥及凡一切受微蟲(chóng)所犯而得之癥亦多創(chuàng)新法或防之于未現(xiàn)或治之于既成又如癲狗咬傷肺生牛乳餅頭面腫脤或以為不治之癥今以治微蟲(chóng)之理治之大有其效將來(lái)推而廣之何難得萬(wàn)全之法也近自人身自有拒病之理一出醫(yī)道亦一大轉(zhuǎn)機(jī)初以為虛論今則確論不磨也嘗有輕癥不藥而愈者因肉絲臟腑與病蟲(chóng)相戰(zhàn)每每臟腑得勝而病自愈蓋能醫(yī)人者非醫(yī)士自能醫(yī)之乃助病人而醫(yī)之如謂不然何以有向以治某癥為能手竟至此癥而亦無(wú)效者非以病人臟腑太弱雖得助亦不能取勝乎故知病人自能拒病之理比微蟲(chóng)為患之理明之尤屬切要焉此所謂反本也若已受微蟲(chóng)之患而思以猛藥殺之或設(shè)法阻其生長(zhǎng)或減其烈性則非徒無(wú)益而又害之凡致病之微蟲(chóng)勿論其性之烈與毒又勿論其何以潛滋暗長(zhǎng)蓋欲止之非以淡汞綠毒水或含鉛之水為之不為功若平素慣用汞藥之人一遇肺炎或小發(fā)熱或瘟疫與乎各種微蟲(chóng)為患之癥其勢(shì)必比不慣用汞藥之人尤甚此何以故或謂置蟲(chóng)于筒中以毒藥殺之與人受蟲(chóng)患而投藥殺之皆以毒藥而制毒蟲(chóng)何以此則殺毒而彼反長(zhǎng)毒之勢(shì)乎不知筒之中祇有毒藥與毒蟲(chóng)相對(duì)而臟腑中則另有生命居乎其中此生命能拒病毒藥之毒既能殺毒蟲(chóng)則亦能傷此生命生命受傷則抵御外侮之力亦失矣或問(wèn)此守御之力從何而得曰人身之血內(nèi)白汁白輪皆能殺蟲(chóng)且能吞蟲(chóng)其白輪之守身軀可比軍旅守御地方設(shè)有外患相侵不兼容也又有一種病之質(zhì)名曰晏地鐸善士由臟腑生出凡毒蟲(chóng)所遺棄之毒皆被此質(zhì)化之據(jù)亞門(mén)歌沙及傅蘭昔士哥舍路美二人所證病蟲(chóng)之毒首在其所遺棄之質(zhì)晏地鐸善士之質(zhì)不能銷(xiāo)化病蟲(chóng)所棄之質(zhì)則必不能改其毒且臟腑因與病蟲(chóng)相戰(zhàn)其功用忽改且必生一種毒物以為病蟲(chóng)之助虐欲脫病蟲(chóng)之害祇有二法或?qū)⑵涠居烧分鸪龌驅(qū)⑵涠靖臑闊o(wú)毒淺言之即或逐之或焚之耳此毒既焚之后其余燼毫無(wú)惡性所謂焚之者乃以養(yǎng)氣充實(shí)其內(nèi)譬猶炭得養(yǎng)氣而焚之意至此養(yǎng)氣所自來(lái)蓋由血之紅輪經(jīng)肺管而收得者護(hù)臟腑驅(qū)除蟲(chóng)毒以此氣之力為最強(qiáng)凡講藥性須以長(zhǎng)培養(yǎng)氣為主試舉調(diào)治小發(fā)熱而論近人知此癥之險(xiǎn)多以凍水浴身并頻飲清之水即能減病至于勿藥昔則百人染此病而不能痊有十九人今則百中之四耳良以用凍水則紅輪中之養(yǎng)氣可焚血內(nèi)之熱毒而此熱毒實(shí)致病之所由來(lái)也又內(nèi)傷之癥尤為利害染之而得愈者寡矣歐洲醫(yī)士講求新法欲將肺中之病蟲(chóng)殺之其法或用制成之淡血汁導(dǎo)入身內(nèi)不料未得其生而反速其死總之醫(yī)內(nèi)傷之法比三十年前無(wú)所進(jìn)境即謂之新理無(wú)所得亦可也何也內(nèi)傷之病率生于蟲(chóng)若以外法治之其不至于害人不止以愚所云不若仍用舊法聽(tīng)其自然將肺內(nèi)之元?dú)夤τ秒S時(shí)保養(yǎng)使其自生守御之力而驅(qū)除病根更為得也西國(guó)老人院之醫(yī)士剖死尸往往遇有內(nèi)傷復(fù)愈之痕跡在其肺上因而詫異然則內(nèi)傷可痊顯而有據(jù)且其痊愈出之自然非由外力之助實(shí)由其肺自強(qiáng)而病至問(wèn)其肺何以能自強(qiáng)其力何以能自生醫(yī)士何能跡之且究竟如何使其必自強(qiáng)今尚未知敢留如許新義為后學(xué)講求若得此法誠(chéng)有大造于人壽矣由此以觀考察微細(xì)病蟲(chóng)而殺之之法未能盡窮醫(yī)理之要向來(lái)人盡致其心力于此者又不容其臟腑自強(qiáng)殊誤入歧途矣自此格致之士學(xué)而習(xí)之講求人身自然拒病之理則驅(qū)除微蟲(chóng)之術(shù)全矣此學(xué)正在萌芽若夫成功即為后代專門(mén)藝學(xué)之一其益之大正無(wú)量也 電浪新法 英人闕名附 有一意大利人寓于英國(guó)名馬克尼年僅二十二歲得一新法名曰電浪斯脫即月報(bào)紀(jì)之甚詳英國(guó)郵政局電股長(zhǎng)潑利士君系電學(xué)專門(mén)名家渠意此法一出電報(bào)不用線桿之日當(dāng)不遠(yuǎn)矣據(jù)馬克利自稱用大小合度力量相當(dāng)之電機(jī)數(shù)英里之遙可空發(fā)信現(xiàn)用哈子法之電浪試驗(yàn)竭此浪之力究竟可及幾遠(yuǎn)為傳遞消息之用又于一英里之外設(shè)一電機(jī)并在隔一山處亦設(shè)一機(jī)激動(dòng)電浪則兩機(jī)俱應(yīng)是則電浪竟能穿山矣山大約有一英里之三惟歷試之后覺(jué)哈子電浪穿力有限渠可另出一種電浪無(wú)論何物皆能穿過(guò)哈子電與金類(lèi)及水即止激發(fā)哈子浪之力足以激發(fā)馬克尼之電浪其法亦同而兩浪之力量則異現(xiàn)在馬克尼已呈請(qǐng)新法[執(zhí)](熱)照矣馬克尼浪無(wú)折回之病近在沙士缽里潑靈地方用八號(hào)三度濕電試驗(yàn)遠(yuǎn)及兩英里又在郵政總局亦用此項(xiàng)濕電及發(fā)電時(shí)電器試驗(yàn)穿墻七堵遠(yuǎn)一百碼照此傳遞可遠(yuǎn)及二十英里路之遠(yuǎn)近惟視激力與生浪二電機(jī)之大小馬克尼以為在英國(guó)設(shè)一五六百匹馬力之汽機(jī)于一四十尺見(jiàn)方室內(nèi)再在紐約亦設(shè)一機(jī)馬力及室之尺寸如之倫敦紐約即可通電所費(fèi)不過(guò)十萬(wàn)金鎊此為海各行所不愿聞?wù)咭材肯虑囼?yàn)在岸與燈船通信之法其浪自十寸至三十碼長(zhǎng)不等每一秒鐘有二百五十兆層若安設(shè)此機(jī)于船內(nèi)可知來(lái)船之遠(yuǎn)近或有霧兩船遇于一英里內(nèi)電機(jī)觸發(fā)警鐘即鳴并可按表以索來(lái)船之向馬克利且謂設(shè)此電機(jī)于一小船之中于二十英里內(nèi)無(wú)論來(lái)船多少可將其藥彈槍悉數(shù)轟炸倘藥彈槍內(nèi)有兩鐵釘或線或板之引電者則船桅上瞭望之人猶未及見(jiàn)而全隊(duì)已成粉碎矣據(jù)馬克尼云在一英里半外之火藥渠已用浪轟炸祇須插兩鐵線或板于火藥之內(nèi)鼓動(dòng)其電火星即出既可施于鐵甲當(dāng)亦可施于陸軍然則火藥從此了結(jié)矣格致之為用不誠(chéng)奇乎哉惟攻擊生番尚有用處因其不知馬克尼浪至若以之施于教化之?dāng)硠t用之者更險(xiǎn)于來(lái)敵矣 論光學(xué)植物 美人闕名附 近人考求光學(xué)之理言太陽(yáng)之光原為紅黃藍(lán)三色合成以三角分之則各得其色此三色可相配而得各雜色與人物之生長(zhǎng)化學(xué)之離合大有關(guān)系其紅光帶有補(bǔ)養(yǎng)之力藍(lán)光帶寒有化分之力黃光明亮有顯揚(yáng)之力映像之片見(jiàn)光銀藥實(shí)時(shí)化分惟遇紅黃二光則無(wú)害眼染疾忌見(jiàn)紅光故戴綠眼鏡綠為黃藍(lán)之并色也人身虛弱宜穿紅內(nèi)衫而植物之發(fā)生全賴紅光而畏藍(lán)光夫植物賴光而生人皆知之惟全賴紅光而畏藍(lán)光則前人未之知也近有法國(guó)博士名琴美羅付藍(lán)馬倫者在沼委市埠耕稼學(xué)舍讀書(shū)得新理極其大用用花盆四個(gè)同置于一處每花盆種花樹(shù)一枝度常相同水土各無(wú)異惟所受之光不同一盆為紅光一盆為綠光一盆為白光一盆為藍(lán)光其取光之法用有色之玻璃接漏日光也自落種以至兩月其受紅光者高至一尺六寸受綠光者僅五寸受太陽(yáng)之全光者高四寸而受藍(lán)光者祇高一寸其得紅光者僅五禮拜即開(kāi)花其枝葉皆青綠柔嫩可愛(ài)壯大異常其受藍(lán)光者則無(wú)花而又枯濁可厭其受紅光者枝葉極靈動(dòng)以手弄之實(shí)時(shí)舒而時(shí)卷矣受綠光與藍(lán)光者全無(wú)靈性而受白光者雖稍有靈性惟極粗硬枝節(jié)太多兩月之久雖有花而未開(kāi)此人又將其法施他物如蛇母子之類(lèi)所得結(jié)局亦同受紅光者得早而大受藍(lán)光者全無(wú)花此法一傳人爭(zhēng)試驗(yàn)將見(jiàn)植物之世界別現(xiàn)新景余嘗嘆世人因粒食維艱以至干戈不靖每欲考究農(nóng)學(xué)將中國(guó)二造禾改為三造一造禾改為二造今有此法將不止二三造已也而收成必更倍蓰矣吾人奚不稍變成法哉 植物新法 英人闕名附 有人名靴利遮路考究植物生之理覺(jué)荳谷之類(lèi)其根絲之間有一種微物能助其根強(qiáng)發(fā)力而吸食淡氣自得此理之后植物化學(xué)之家聞之皆謂此新理能啟種植之法門(mén)而鼓勵(lì)農(nóng)人之志由此新理而推凡田土之肥者有數(shù)種生物在其中則荳類(lèi)之根絲內(nèi)微物賴之而成吾人又考知荳類(lèi)之豐盛與否視乎其根頭之多少而根頭之多少又視乎其田土中有此等生物之多少因根絲內(nèi)之微物嘗有含此種生物故知根絲內(nèi)之微物即此各種生物之所棄也又考知此種生物雖然貌為同類(lèi)其實(shí)分開(kāi)多類(lèi)而各類(lèi)有各類(lèi)之用所以有能滋培紅丁香樹(shù)者有能滋培白丁香樹(shù)者各不同類(lèi)其它滋培大荳者滋培小荳者滋培紅荳綠荳者亦各不相同也又考知凡荳類(lèi)不得其相當(dāng)之生物于土田之中則不能收成豐盛往者嘗見(jiàn)二處土田肥美天時(shí)水利皆同所種之荳又相同所種之期并所用之法亦無(wú)不盡同而所收成之荳則大相懸絕人皆不明其故今得此理疑團(tuán)冰釋矣所以又試將此等生物而遷入無(wú)此等生物之田土則見(jiàn)其田素不甚生長(zhǎng)而今竟勃然興矣此即今日植物家所悟出以尼他踐為田料之來(lái)歷也尼他踐者能引淡氣之義也此一悟之理極為新奇如欲洞達(dá)其理先宜知璧打利亞能引淡氣以生長(zhǎng)荳實(shí)也璧打利亞者即此等生物之名也又宜知璧打利亞既遷往田土之中自能傳種而生育也以璧打利亞治田土為農(nóng)人之要?jiǎng)?wù)也夫璧打利亞之功用如發(fā)酒之曲所用無(wú)幾而能令全缸變動(dòng)人所盡知以此互證則璧打利亞加入泥土之中即能生生而不已又何疑耶嘗由歷試而知此物一入于田生傳甚速自能尋其所宜之荳根而聚之而助荳之發(fā)生焉今市上所沽之尼他踐無(wú)非此物也其功用之大亦不過(guò)如此若將璧打利亞分類(lèi)而養(yǎng)又分類(lèi)而沽俾農(nóng)人欲種何荳而土宜未合者因類(lèi)購(gòu)歸照方施用應(yīng)效如響矣惟其理尚在初端故今年有人在獲班地方設(shè)局考究其理以烏路架醫(yī)士主理之此新法之功效雖有明驗(yàn)惟其用之廣尚恐不止于此蓋有人謂由此理或能將空中之淡氣變而為田料以助植物之生至上文所論落尼他踐于田以運(yùn)淡氣之法甚廉而易凡稍有見(jiàn)識(shí)之人無(wú)不能為之亦無(wú)不肯試之皇家農(nóng)務(wù)會(huì)爭(zhēng)相試之另有私伙農(nóng)民亦試察之在一千八百九十六年皇家農(nóng)務(wù)會(huì)報(bào)第二冊(cè)即見(jiàn)此法之如何歷驗(yàn)于德國(guó)其所擬之法有二極其淺易其第一法用真正之尼他踐開(kāi)水而淋其相當(dāng)之荳種以和勻之然后如常播之于田其種發(fā)苗則璧打利亞即附其根而培養(yǎng)此法不特淺易而且令荳種之發(fā)芽更易其第二法則以尼踐水淋于田土之中復(fù)土而和勻之此新法新理之功能益農(nóng)事若藉此法能運(yùn)空中淡氣以為用則見(jiàn)其功效之大莫與京也蓋此理極其自然凡荳類(lèi)生長(zhǎng)之處則見(jiàn)此事之據(jù)焉又云凡有璧打利亞之處無(wú)須加尼他踐即加之亦無(wú)甚益如有何處不結(jié)荳實(shí)用此法或能巧奪天工也新報(bào)之家每每有訛傳故農(nóng)人欲知真確莫若查考皇家農(nóng)務(wù)會(huì)之報(bào)并訪問(wèn)有名可靠之人現(xiàn)傳之法旨難稱大備本報(bào)特早而告人者誠(chéng)有所望于將來(lái)若吾人果能免貴品田料之費(fèi)而靠璧打利亞之微以收無(wú)窮盡之淡氣于空中利莫大焉是考究此法之事最為有用者也 夢(mèng)里精說(shuō) 美人緬拿附 人之知覺(jué)分別內(nèi)外醒時(shí)乃知覺(jué)動(dòng)作于外睡時(shí)乃知覺(jué)動(dòng)作于內(nèi)但其動(dòng)作于內(nèi)者每每兼形于外動(dòng)作于內(nèi)者心不能記動(dòng)作于外者心能記之故知覺(jué)動(dòng)作于內(nèi)兼形于外者醒后能記此所以有夢(mèng)也知覺(jué)動(dòng)作于內(nèi)外之間必成夢(mèng)外重而內(nèi)輕者夢(mèng)必清徹可以全記內(nèi)重而外輕者夢(mèng)必模糊而難記凡安睡心定而夢(mèng)少者因酣睡之后知覺(jué)深入于內(nèi)心緒不定而夢(mèng)多者因知覺(jué)顧戀于外也知覺(jué)無(wú)時(shí)不動(dòng)但視心能記之否耳且人在夢(mèng)中有時(shí)亦能自主譬如所夢(mèng)或不如意心欲醒而絕之夢(mèng)即斷矣有夢(mèng)醒時(shí)雖不能記憶但已留形跡于心久后可以再夢(mèng)見(jiàn)之如初有事已經(jīng)心所思索過(guò)后自以為忘乃于夢(mèng)中忽然憶之可知夢(mèng)里所記憶之前事本人原不自覺(jué)惟內(nèi)知覺(jué)與外知覺(jué)相交即成此夢(mèng)矣有人自述其生平所未知之事每于夢(mèng)中言及心中本無(wú)主意乃所言者每每有意見(jiàn)有靈機(jī)且有奧妙之理推其故因其心恒思索不息睡中更加靈慧故夢(mèng)里所思而得之事反愈于醒時(shí)所思得者也凡知覺(jué)動(dòng)作于外者其事寡不若內(nèi)外交動(dòng)者其事多故夢(mèng)事比真事尤紛雜焉亦有以真事為夢(mèng)嘗有某甲入寐某乙戲附其耳邊細(xì)語(yǔ)某甲夢(mèng)中見(jiàn)某乙所細(xì)語(yǔ)之事此以真事為夢(mèng)也余嘗睡于旅閣中夢(mèng)見(jiàn)一小鼠登榻被吾殺之曉起果見(jiàn)榻上有斃鼠一頭在焉凡夢(mèng)見(jiàn)實(shí)事不可不詳察何謂實(shí)事譬如夢(mèng)見(jiàn)腹痛而腹真痛實(shí)事也得此夢(mèng)者多在病間夢(mèng)之否則所夢(mèng)之時(shí)必短多是夢(mèng)完即覺(jué)也凡夢(mèng)見(jiàn)身體不寧則主將病之兆每不爽看律遮士拿夢(mèng)見(jiàn)蛇咬其胸前醒后須臾果見(jiàn)是處有牙痕而腫大加利聞一來(lái)就醫(yī)之人自述其病狀曾于夢(mèng)中見(jiàn)其左足變石無(wú)何其足得癱癥麥加利奧自述其夢(mèng)見(jiàn)喉痛覺(jué)時(shí)本無(wú)恙半日間果得喉生熱核之癥由此可知人身中有事身內(nèi)之知覺(jué)比身外之知覺(jué)更早覺(jué)之故身內(nèi)之知覺(jué)有時(shí)能另顯一人代為作事有亞力山大蘭者醫(yī)士也嘗夢(mèng)見(jiàn)一人執(zhí)法國(guó)字而難之夢(mèng)中人語(yǔ)之曰爹唔字從何字生出汝知之乎亞力山大沉吟良久答曰不知也彼又曰盍思之曰從擔(dān)綿拿一字來(lái)乎曰非也再忖度之言畢形色頗傲有壓倒老生之氣亞力山大降服其人笑曰此字自擔(dān)尼樹(shù)阿一字而來(lái)汝不知之乎亞力山大驚醒始知此字乃其平日作定以難人者也又有一人名他天尼欲作四弦調(diào)一首久而不成目倦而睡忽見(jiàn)一鬼行近曰君非欲作四弦調(diào)乎曰然曰吾可為君作之但汝須以靈魂相隨乃可他天尼從之俄聞四弦之聲宮商合韻音節(jié)鏘然不覺(jué)驚醒心花大放走至案前執(zhí)筆抄錄其所夢(mèng)之歌調(diào)其實(shí)他天尼入寐之后其身內(nèi)知覺(jué)仍思索不已所見(jiàn)之鬼或是平日于讀書(shū)中得其形像于心目也有時(shí)夢(mèng)中能憶及遺忘之事曾聞一銀行司事清算賬目忽欠銀六千佛郎克數(shù)不符合終日追查不得其故困倦之際忽入黑甜見(jiàn)一人來(lái)索債急不能待乃忽憶此人之寄原是六千佛郎克已經(jīng)支訖但忘登記無(wú)以為證而之正在忙急醒來(lái)始知為夢(mèng)正其所尋思而不得者乃于夢(mèng)中得之此實(shí)因其身內(nèi)知覺(jué)能記遠(yuǎn)事之故也又有一病婦人對(duì)醫(yī)生賴波地說(shuō)謂余曾夢(mèng)見(jiàn)有自溺之危幸得一人名柯里救之?dāng)?shù)年后忽有一男子入其室內(nèi)極似夢(mèng)中之人于是急詢之曰爾非柯里君乎答曰然但其人素未謀面祇在夢(mèng)中遇之賴波地釋之曰此夢(mèng)似有神奇但細(xì)推其故得悉柯里與此病女子附近而居相距約十七里半或者伊曾見(jiàn)之于前且識(shí)其名乃日久其外知覺(jué)并忘之惟內(nèi)知覺(jué)尚能記憶耳此賴波地之說(shuō)也由此觀之可知夢(mèng)想雖幻不能自無(wú)而生有必其平素或見(jiàn)或聞或動(dòng)作心思智慮有所及者積諸內(nèi)知覺(jué)始能混雜而成夢(mèng)故兒童少夢(mèng)老人多夢(mèng)而憂患多者瞇目即夢(mèng)是明證也 緯書(shū)言天并有輪回之說(shuō)考 曹泰 無(wú)可長(zhǎng)之人有可長(zhǎng)之教教者合無(wú)量之地球而教之者也其維我孔子乎孔子之教以君治民以天治君以元治天皆有統(tǒng)核而不紊其顯著于經(jīng)其隱系于緯而所謂緯者皆為君而設(shè)名非為民而實(shí)則為民其較然可見(jiàn)者不過(guò)示之意載索其奧有微言二基督教之天國(guó)佛教之輪回近之矣孔子作緯非以天為主而以元為主元者即太一之光含元?dú)庖远凡汲ｉ_(kāi)布運(yùn)節(jié)序神明流精生一所謂紫微大帝室陳大帝之正妃皆為元元之所有國(guó)之至尊也太微宮有五帝座星蒼帝春起受制其名靈威仰赤帝夏起受制其名赤熛怒白[帝]秋起受制其名白照拒黑帝廣房心為天帝明堂布政之所出皆一國(guó)之所瞻仰太微權(quán)政所在太微為天廷理法平亂監(jiān)計(jì)授德列宿受符神諸考節(jié)舒情稽疑元之立政者如南蕃二星東曰左執(zhí)法廷尉之象西曰右執(zhí)法御史大夫之象也執(zhí)法以舉刺中奸者也兩星之間南陽(yáng)門(mén)也左執(zhí)法之東左掖門(mén)也右執(zhí)法之西右掖門(mén)也東蕃四星南第一星曰上相[上相]之北東門(mén)也第二星曰次相次相之北中華門(mén)也第三星曰次將次將之北太陰門(mén)也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將上將之北西門(mén)也第二星曰次將次將之北中華門(mén)也第三星曰次相次相之北太陰門(mén)也第四星曰上相亦為四輔也國(guó)之有職官也夫圣人豈不知元之約天之遠(yuǎn)而無(wú)可據(jù)者哉而必秩然使之可序者非愚也乃智之不可使人之者也西教之耶和華無(wú)論矣佛以心治天而地水風(fēng)火之說(shuō)托于河羅邏老死病苦之語(yǔ)由于四門(mén)帝則施之固有其故也天下之理虛與實(shí)而已就實(shí)而遠(yuǎn)虛者勢(shì)也畏虛而玩實(shí)者情也圣人以為實(shí)實(shí)必有易之者也因以虛詟之虛不足以立以實(shí)附于虛而虛可恃且以虛統(tǒng)于虛而虛愈實(shí)故天下至虛者莫如天人于虛之際奉一至極之理者莫如天圣人恐以天為有盡則理有盡分亦有盡以元治天元無(wú)盡(盡)天亦無(wú)盡法更無(wú)盡而安有一物逃于太虛之外其所以治天實(shí)治萬(wàn)世天子天子不修子之職以為天獨(dú)不思天之修子之職以事元乎是故勾陳者天之母也杠者天子之母也天子兄日姊月則成一眷屬而家人嚴(yán)君之義更不容曶曶矣夫元不敗而天子有敗法有敗天子敗而復(fù)出法無(wú)敗而復(fù)成圣人因謝其治天子之權(quán)于天有千百年代易之天子無(wú)萬(wàn)億年代易之天雖有奇智妄巧擬之曰有萬(wàn)億年代易之天而斷無(wú)萬(wàn)億年代易之元此孔子之道天地者也然而圣人之法神明不可測(cè)輪回者所以化天人為一而實(shí)如基督教之以天治民也乾坤氣合戌亥陰受二子之節(jié)陽(yáng)牛秀白之洲載鐘名太乙之精也其帝一世紀(jì)錄事明期推移不奪而消言太一常行干宮降感其母而生其為人天子一世以元之尊而亦為天子則天可知矣天子皆五帝精寶各有題序次第相據(jù)起必有神靈符紀(jì)諸神扶助使階聞立遂又天子至尊也神精與天地通血?dú)馕宓劬珓t天之為天子可知矣故圣人無(wú)父感天而生者非欲使天子之忘其所生之父也欲使人知天子即天也孔子以天治天子而亦以天治百姓 夫墨子有天志摩西有天碑摩訶有天經(jīng)婆羅門(mén)有天祠以及埃及迦南諸古國(guó)所謂以大綠摩押碧摩者亦何嘗不以天治百姓者然有天則無(wú)君無(wú)君則治不久大圣人知偏舉之弊不以治斯人也合天于君以君為天君之形骸血?dú)馓熘魏⊙獨(dú)庖簿?hào)令法度天之號(hào)令法度也人敢于抗其君斷不能敢于抗其天故必知天子為天之后身而后天子可崇大必知天之本天子前因而后天子有根著大跡出雷澤華胥履之生宓犧少典妃安登游于華陽(yáng)有神龍感之于常羊生神農(nóng)大電繞北斗樞照郊野附寶而生黃帝慶陼與赤龍合昏生伊堯握見(jiàn)大虹意感而生舜命星貫昂修紀(jì)夢(mèng)生禹元鳥(niǎo)翔水遺卵于流娀簡(jiǎn)狄吞之生契(扶)扶陼見(jiàn)白氣貫日感黑帝生陽(yáng)周本后稷姜嫄游閟宮其地扶桑履大人而生后稷紫微為太一之宮其精生人孔子直以天子為元之所生為元之所生者天也凡人皆以天子為天可矣然圣人恐人君之自以為天不復(fù)守天子之職于是有一代輪之說(shuō)蒼帝之治二十八世滅蒼者翼也滅翼者斗滅斗者虛滅虛者房五星之精各有所滅則不得恃也又有一身輪之說(shuō)為虎為云母為虹霓璇璣星散為麋為鹿為雀為燕為鵲為鷹為龜為人參佛有言帝釋終時(shí)一念之即墮阿鼻地獄即此意也合而言之圣人最尊天者佛最滅天子者圣人但以天治天子者基督即以天治象人者孔子與基督佛萬(wàn)無(wú)相同之理而窮其缊孔子亦以天治象人亦能滅天者則同同也所為神而明之存乎其人者此爾 命說(shuō) 曹泰 長(zhǎng)冑先生煉治服食游于沕莫之虛而依于焰觸之野頞而圮骫而聳叩于球子曰而我得昊主而我與女知昊主乎而不敗吾生也無(wú)涯天也有涯昔之九萬(wàn)紀(jì)也華膜國(guó)宴其臣兼鼎而饗臣嵌金以鼻目實(shí)珠于腿其木拙者樹(shù)以彘日下有怪物焉名曰土星小蛾子狀眇撼其輪爛其熱不之有也不之有也者是不以已乎我與女不懼乎球廓子曰唉子勿言子勿言子過(guò)矣土伯大人牛其角參目而虎首敦血拇裂其眥匡逐人駓駓大竅怒呺滂浩而慘駭瞥而身者胎生也瞥而身者卵生也瞥而身者化生也瞥而身者濕生也瞥而帝閽蒼梧之淵我見(jiàn)我形不見(jiàn)我形我聞我聲不聞我聲我與子不之懼而之懼子嚇我我沖子識(shí)矣或謂田父曰女有營(yíng)衛(wèi)即有血?dú)馀谢晟窦从徐`覺(jué)日者質(zhì)哲而長(zhǎng)顏而髯兌上而豐下女何燋然肌色皯黑每昏然五情爽惑胼胝之過(guò)歟田父歸而告其婦其婦曰妾昨夢(mèng)黃衣者之側(cè)以耜也田父躍而起曰吾憂天日之不乎豈以天子之不致?tīng)栆诧嬀剖橙庑锒淦鋴D哭失聲哭在樂(lè)樂(lè)在哭樂(lè)而不哭不知樂(lè)之生也不哭而不樂(lè)不知樂(lè)而哭哭而樂(lè)之無(wú)極而有極也哭斯樂(lè)樂(lè)斯哭不樂(lè)而哭不哭而樂(lè)而哭與樂(lè)南極而北極明日而昔日也固爾營(yíng)衛(wèi)儲(chǔ)爾血?dú)怵B(yǎng)爾魂神長(zhǎng)爾靈覺(jué)拉爾之殼蘧除僬僥之侏儒之蒙目臾之嚚瘖之聾瞶之爾而睢之爾而盱之頃下令曰支而節(jié)臛而肉桃湯除祓祛爾幽餒雜而阘諸糞溷之中田爾惴惴焉縵縵焉目矍焉目條焉靦而瞢焉神之惢焉形茹焉氣焉墨而恢焉頃而攝爾元滓于芒芠漠閔澒蒙鴻洞二神指引而安之璇除缸璧黼玉堂之窔有冕而折顙者陳鑾迾舉縵樂(lè)既而再繡簋芳瞭燭目翟渺靄乎青云大化之爾而不知爾不之爾而爾不知大化而之爾而人以大化之不之爾而爾不知大化而自之有二使者焉曰瞬曰吸吸謂瞬曰何居爾齟我也瞬謂吸曰何居爾枘我也核而察奪而不悖格南方有鳥(niǎo)名曰仁蒙然不知其兆京里也鼓翅(矛冏)羽羽戍拊拂瀑?zèng)i涸冰洋之兆京里水九萬(wàn)三千余日挾云霧腰日月下垂于大蒙之原千類(lèi)萬(wàn)狀骨者復(fù)肉卵者鷇使烏反哺而食其母而不敢一息梟也鴆也物之以惡相積也草于藂木之下縱翮于濤浪之上駭而忌之極力乎流沙之漭洋流沙有神豕首縱目長(zhǎng)爪踞牙被發(fā)鬤鬤鴆梟相乞其利欲傷南方鳥(niǎo)北方有木焉巍巍焉奕奕焉雄雄焉赫赫焉輪菌郁勁而上搘屏閶闔垣天門(mén)葉積盛而結(jié)聚南方鳥(niǎo)飛而次之漿玉露日輸結(jié)有既梟與鴆笑之曰伊不我毒而福伊有南方鳥(niǎo)也北方木也息息也適適也息息而阻之適適亢戾息息而不能適適否塞大塊噫氣而成風(fēng)宙合之物不可發(fā)舉也有毛有羽有絲有縷有布有革有矢族有帆檣有石屋有鐵鑒千金之子坐其簾內(nèi)詢其長(zhǎng)老曰聞?dòng)嘘幣瓓^抉激蕩而風(fēng)有石屋而墜者有鐵鑒而裂者吾置一毛一羽一絲一縷于茵席毛寂然也羽寂然也絲寂然也縷寂然也夫毛之與風(fēng)騰聳乎咸池拂繞乎扶桑逐乎鳳凰安息乎春宮今困于牖殢于閾伍于螻何怪哉何怪哉長(zhǎng)老曰子未通乎六合之表游息之外無(wú)邊際之隙無(wú)形景之長(zhǎng)進(jìn)消并及膚革絡(luò)腎腸覺(jué)想慧慮與夫鬼神晝冥致而得鑰為真人水不濡溺火不焦灼豺狼不攫擾真人者坐而受之不必甘而日引而不去俄而濡溺俄而焦灼俄而攫擾鬼神晝冥之刻相值毋相構(gòu)毋相巨可以通天人歟真人之人歟 齊人有戰(zhàn)死于郊者鬼百年不滅球廓子旁日月挾宇宙過(guò)而目之磷青焠(鹿君)黑閃鑠變幻奓球廓子拾而立諸懷悲栗寒撞如喑如嗚如叱如釋馭而語(yǔ)曰女烈民歟亡女珪爵寒女孫子女耿耿何置也不者有樂(lè)土女可去而去歟曰愿既而問(wèn)之曰女尚有腦曰腦奪于彗焰女尚有魄曰魄毀于火震言之酸楚而不成球廓子肋而挽之而陰祝之曰吾以攝提付女相忘而去不遠(yuǎn)女留正氣畜之舍之不外不得歉也其人曰吾血中于鏑國(guó)家強(qiáng)大業(yè)吾應(yīng)庚寅復(fù)見(jiàn)此雉城也我如蟲(chóng)豸而辱禽先王之廟麾逖我我其污瀆之不滌而何擬球廓子曰留置碻于是相與膠葛騰九閎如翠蚪絳螭之階浮云翼疾風(fēng)虛而上升仰探遠(yuǎn)乎九干踰澒于宕冥球廓子曰樂(lè)乎其人曰樂(lè)乎焂而陰湯夾持磨軌有光霆砰電射郁律嚴(yán)突磕淡若鼓之有楟擿擋則擊隆隆然人之魂氣隕而為石嗚呼纂祖靈耶石靈耶石靈耶天靈耶是非后生小子可得而言也 長(zhǎng)冑先生變色而仆噤不能言栗其自寒引咒罵曰吾問(wèn)者憂天而天而已不知而已而天我不能脫己之天而博天之所至而天之所至不能引己之所天而相天吾過(guò)矣吾過(guò)矣球廓子曰子有夢(mèng)乎夢(mèng)者窮氣之合元?dú)庵骺蜌庥|夫馮馮翼翼洞洞禹禹孕而生者州也洋也吾不知州也洋也有翼乎有足乎有齒乎有角乎有肘乎隱而相附暗而動(dòng)轉(zhuǎn)我與女莫之或之而不可以不知也忽而昆侖山崩于辰忽而太平洋涸于午負(fù)之孫報(bào)曰釜豆之際忽而昆侖山十焉百焉千焉萬(wàn)焉忽而太平洋十焉百焉千焉萬(wàn)焉我與女莫之或之而不可不知也精藏于骨髓釀?dòng)谀I愈靈合于包絡(luò)立于貫頂?shù)翘煺呶鹛焐驕Y者成而登天而必不天登天者成而沈淵而必不淵不可以意逆也忽而沈淵者翼而登天而大喜而大笑忽而登天者擠而沈淵而大怒而大嗔吾知其必有以持之孰持之夢(mèng)持之孰持夢(mèng)精與靈孰持精與靈馮馮翼翼洞洞禹禹吾知不可格也逐意以圖影圖影以結(jié)形結(jié)形以構(gòu)鬼神風(fēng)雨陰陽(yáng)晝瞑不足窮械府變狀必知火焦心灼焚然灰死不治治也長(zhǎng)冑先生飲水千升食脫栗百石頷之而去 大易道德經(jīng)說(shuō)微 曹碩 彌天地間者人物也彌天地間者形氣也因天地之形氣而合之則有欲因天地之形氣而分之則有求格于人物則不見(jiàn)形氣格于形氣則不見(jiàn)人物不見(jiàn)人物則囿于人物不見(jiàn)形氣則囿于形氣昏昏者有所欲也察察者有所求也公理也天道也日月有晦明風(fēng)雷有收發(fā)四時(shí)有屈伸山川有消長(zhǎng)草木有榮落飛鳥(niǎo)能察于天而危即在于深潛魚(yú)能入于淵而險(xiǎn)即在于高不物乎物則不能物物不類(lèi)乎類(lèi)則不能類(lèi)類(lèi)物物類(lèi)類(lèi)而理生物物類(lèi)類(lèi)而數(shù)出大理小理而數(shù)有長(zhǎng)短大數(shù)小數(shù)而理無(wú)長(zhǎng)短折此以馭世即以傲世者易學(xué)也卷此以馭世即以藏身者老學(xué)也度其識(shí)齊其施同也或折之或卷之異也折之者探[賾](頤)索隱深致遠(yuǎn)以數(shù)逆天下之機(jī)以理定天下之要收天地人物之理數(shù)而盡納于可行之理數(shù)而不之敝是故以天地人物之理數(shù)遇我之理數(shù)以我之理數(shù)還天地人物之理數(shù)而人之理數(shù)而萬(wàn)物之理數(shù)而天地之理數(shù)一镕鑄于我我而虛以為之意我而實(shí)以為之法使之相觸而適于道公理隱天道而人道顯周流六虛變動(dòng)不居上下無(wú)常此易之義也若卷之之老子則以歙為張以弱為強(qiáng)以廢為興以?shī)Z為與以我之昏昏吸人之昭昭以我之悶悶吸人之察察吸之即拒之拒之即吸之以天地人物吸拒之?dāng)?shù)發(fā)我吸拒之?dāng)?shù)以我吸拒之?dāng)?shù)玩天地人物吸拒之?dāng)?shù)而天地人物之吸拒之?dāng)?shù)散而我之吸拒之?dāng)?shù)成我之吸拒之?dāng)?shù)成則我有意莫先矣我有法莫后矣我觸之莫觸矣閉其公理錮其天道塞人之竅不之通彼固自以為真人哉老子獨(dú)人也道有虛實(shí)有多少合虛實(shí)多少積于耳目口鼻心思才力折而張大之虛也實(shí)也多也少也虛而實(shí)實(shí)而虛也多而少少而多也非道也道也易之道也卷而退藏之虛也實(shí)也多也少也實(shí)非實(shí)虛非虛也多非多少非少也道也非道也老之道也氣善流流則不能無(wú)有則有形有形則有色有有形有色則變化之義生而對(duì)[待](代)之道起對(duì)[待](侍)者道之半也以彼向此則得其半以此背彼則得其半以此背背彼以彼背背此則亦各得其半胎生也卵生也化生也濕生也日輪之生也諸星之生也原其始則半半即全也善其終則全全即半也全非道半乃道全非道即道半乃道即不道全非道即道者何就其兩半而全之道也易之道也半乃道即不道者何就外來(lái)之半取之就自具之半匿之不道也老之道也易之非道之道融之也老之道之不道散之也融之則合散之則離融則偶偶向也散則奇奇背也道象偶以為行象奇以為守偏此則半矣半則不融不融則散散則離離則不合知道者取其合也以融以一融一則為二以二融二則為四以四融四則為八由八而漸融之以至于百千萬(wàn)億兆京陔秭壤溝以及阿僧祇恒河沙不可思議因其形之所動(dòng)而融之因其色之所呈而融之因其意之所著而融之因其機(jī)之所發(fā)而融之因其神之所住而融之形與形融而形合色與色融而色合意與意融而意合機(jī)與機(jī)融而機(jī)合神與神融而神合形合則得其形之理色合則得其色之理意合則得其意之理機(jī)合則得其機(jī)之理神合則得其神之理收其理?xiàng)l其理理則理不理亦理無(wú)知無(wú)識(shí)莫外理有知有識(shí)入覺(jué)理剛?cè)嵋孕渭膼?ài)憎以色倚往來(lái)以意指吉兇以機(jī)通變化以神示得旨道已矣順其旨道正矣若老氏取其一用其二取其三用其一道雖變動(dòng)已非矣然而易之道以我治人我處于先者也老氏后其身而身先后其身之時(shí)已非先矣若易則真處于先矣影以缾竅有二水實(shí)之則倒瀉閉其一不能下何故然氣不先下也先下則融融則通通則變變莫要于先也望不見(jiàn)也先則見(jiàn)聽(tīng)不聞也先則聞行不至也先則至知不及也先則及何也類(lèi)異也質(zhì)異也異異也不先則異先則不異如日在中度無(wú)偏倚四照不后融斯乃已對(duì)固覆焉背亦不棄道之全爾莫能出爾 道有中道有端中無(wú)可捉持者也端中之前也可捉持也中之前則有形氣仁者形氣內(nèi)慈悲之端因慈悲而欲存此心者也智者形氣內(nèi)憂患之端因憂患而欲善此術(shù)者也仁智之端即中之端也同而后仁異而后智有所接而然也接于目即接于肌膚接于肌膚即接于心接于心即接于非心之心接于非心之心則萬(wàn)物器而我化萬(wàn)物使而我主中之道無(wú)可著而端之道實(shí)有難已也仁智之端懸像于日日有照照有影其照遠(yuǎn)者遠(yuǎn)影交其照近者近影交其照大者大影交其照小者小影交其照長(zhǎng)者長(zhǎng)影交其照短者短影交其照粗者粗[影](者)交其照細(xì)者細(xì)影交其照者影交其照獨(dú)者獨(dú)影交其照疲跛憔悴者疲跛憔悴影交其照變幻魁怪者變幻魁怪影交邊際之照則影弄而交當(dāng)中之照則影定而交影相也相日生也日生則能安之也日生則能攝之也能安能攝則遠(yuǎn)可近近可遠(yuǎn)大可小小可大長(zhǎng)可短短可長(zhǎng)粗可細(xì)細(xì)可粗可使為獨(dú)獨(dú)可使為疲跛憔悴者可以己變幻魁怪者可以平邊際雖弄而不弄當(dāng)中雖定而不定何也照也能照則諸天諸地諸人諸物之有血?dú)鉄o(wú)血?dú)庥杏X(jué)識(shí)無(wú)覺(jué)識(shí)不能遁也慈悲之端有以安之也憂患之端有以攝之也此凡能出形氣而入形氣者思所以濟(jì)慈悲思所以防憂患而持以可循之端交之也易之道也而老則有取舍焉夫性無(wú)仁智學(xué)有仁智仁智逮之謂學(xué)偏仁則愚偏智則詭仁智形氣內(nèi)之標(biāo)準(zhǔn)也道之端也錮其精镕其神鑄其言鏟其行鋒刃其所思干盾其所慮以所弱而攝之以所強(qiáng)以所柔而攝之以所剛以所退而攝之以所進(jìn)以所廢而攝之以所興以所亡而攝之以所存鈍其已[往](住)利其未兆一線之橋百尺而以為橫十尋萬(wàn)仞之臺(tái)可摩宿而其址收其身如蚊虻放其身如大鵬揚(yáng)舉空白刺入無(wú)間游魚(yú)之苦樂(lè)不交也走獸之勞逸不交也老學(xué)也于智也于智則險(xiǎn)而不易也阻而不簡(jiǎn)也非端之道也 物無(wú)色也物有色物無(wú)光也物有光物物無(wú)色物物無(wú)光物物無(wú)色而色物物物無(wú)光而光物物無(wú)色則不物物無(wú)光則不物不物則無(wú)物不物則無(wú)色不物則無(wú)光光自光也而光不光色自色也而色不色物自物也而物不物物不物色不色光不光否道物不物而道物色不色而道色光不光而道光道物也道色也道光也兩隙也無(wú)兩也有物也無(wú)物也有色也無(wú)色也有光也無(wú)光也有隙也無(wú)隙也物隙矣無(wú)物也色隙矣無(wú)色也光隙矣光隙色則有色而色色隙物則有物而物有色而色有物而物而兩不己兩不己則長(zhǎng)短物白黑色虛實(shí)光光非虛實(shí)而虛實(shí)色非白黑而白黑物非長(zhǎng)短而長(zhǎng)短虛實(shí)也白黑也長(zhǎng)短也光矣色矣物矣有光而色矣有色而物矣光之色而色見(jiàn)色之物而物安物安而色著色著而光化物與住色與視光無(wú)旁惟光無(wú)旁而色物類(lèi)物不類(lèi)色物無(wú)色物物物物非道物物非理何道何理曰平曰棱棱有色平無(wú)色以色色物而物平以物色色而色棱物不平色不棱色不棱物不平以色棱平而物之道出以色平棱而物之理出物之道出物之理出物之類(lèi)者不類(lèi)物之不類(lèi)者而類(lèi)類(lèi)其不類(lèi)不類(lèi)其類(lèi)無(wú)類(lèi)矣無(wú)不類(lèi)矣成物矣成色矣易老同矣老異矣何異矣光必自光而光光色必自色而色色物必自物而物物以光掠光而光以色掠色而色以物掠物而物掠其物掠其色掠其光彼物矣而不物彼色矣而不色彼光矣而不光光矣色矣物矣守光矣物色非謂矣物有物物物乃物色有色色色乃色物有色色之物乃物色色有物物之色乃色物物其物而不物物不物色其色而不色色不色物其色而不色之物不物色色其物而不物之色不色物不物不病也病物不色不病也病色不物色不病也病物色不色物不病也病色物病物則覆其物培其物不物不已病色則歙其色張其色不色不已病物色則反其物色復(fù)其物色不物色不已病色物則吝其色物盈其色物不色物不已覆之培之歙之張之反之復(fù)之吝之盈之物其物也色其色也物其物以物也色其色以色也物其物以物攝光也色其色以色盜光也攝光也盜光也光則光也不光為光也異矣老之自守矣光以守光以普守可也普可也光之道也光之理也