○詩(shī)類(lèi)二
△《詩(shī)集傳名物鈔》·八卷（內(nèi)府藏本）
元許謙撰。謙有《讀書(shū)叢說(shuō)》，已著錄。謙雖受學(xué)於王柏，而醇正則遠(yuǎn)過(guò)其師。研究諸經(jīng)，亦多明古義。故是書(shū)所考名物音訓(xùn)，頗有根據(jù)，足以補(bǔ)《集傳》之闕遺。惟王柏作《二南相配圖》，移《甘棠》、《何彼襛矣》於《王風(fēng)》，而去《野有死麕》，使《召南》亦十有一篇，適如《周南》之?dāng)?shù)。師心自用，竄亂圣經(jīng)，殊不可訓(xùn)。而謙篤守師說(shuō)，列之卷中，猶未免門(mén)戶之見(jiàn)。至柏所刪《國(guó)風(fēng)》三十二篇，謙疑而未敢遽信，正足見(jiàn)其是非之公。吳師道作是書(shū)《序》，乃反謂已放之鄭聲，何為尚存而不削，於謙深致不滿。是則以不狂為狂，非謙之失矣。卷末譜作詩(shī)時(shí)世，其例本之康成，其說(shuō)則改從《集傳》，蓋淵源授受，各尊所聞。然書(shū)中實(shí)多采用陸德明《釋文》及孔穎達(dá)《正義》，亦未嘗株守一家。名之曰《鈔》，蓋以此云。
△《詩(shī)傳通釋》·二十卷（內(nèi)府藏本）
元?jiǎng)㈣ｈ止?，安福人。其學(xué)問(wèn)淵源出於朱子。故是書(shū)大旨在於發(fā)明《集傳》，與輔廣《詩(shī)童子問(wèn)》相同。陳啟源作《毛詩(shī)稽古編》，於二家多所駁詰。然廣書(shū)皆循文演義，故所駁惟訓(xùn)解之辭。瑾書(shū)兼辨訂故實(shí)，故所駁多考證之語(yǔ)。如注《何彼襛矣》，以齊桓公為襄公之子。注《魏風(fēng)》以魏為七國(guó)之魏。注《陟岵》，謂毛《傳》先出，《爾雅》后出。注《綢繆》，謂心宿之象，三星鼎立。注《鹿鳴之什》，謂上下通用，止《小雅》二《南》，其《大雅》獨(dú)為天子之樂(lè)。注《節(jié)南山》，以家父即《春秋》之家父，師尹即《春秋》之尹氏（案此項(xiàng)安世之說(shuō)，見(jiàn)朱善《詩(shī)解頤》，瑾襲之而隱其名也。）注《楚茨》，誤讀鄭康成《玉藻注》，以楚茨為即采齊。注《甫田》，誤讀毛《傳》車(chē)梁，以為即《小戎》之梁辀。注《殷武》，杜撰殷廟之昭穆，及祧廟世次。皆一經(jīng)指摘，無(wú)可置辭。故啟源譏胡廣修《詩(shī)經(jīng)大全》，收瑾說(shuō)太濫（案《大全》即用瑾此書(shū)為藍(lán)本，故全用其說(shuō)。啟源未以二書(shū)相較，故有此語(yǔ)。謹(jǐn)附訂於此）。然徵實(shí)之學(xué)不足，而研究義埋究有淵源。議論亦頗篤實(shí)，於詩(shī)人美刺之旨尚有所發(fā)明，未可徑廢。至《周頌·豐年篇》，朱子《詩(shī)辨說(shuō)》既駁其誤，而《集傳》乃用《序》說(shuō)，自相矛盾。又三夏見(jiàn)於《周禮》，呂叔玉注以《時(shí)邁》、《執(zhí)競(jìng)》、《思文》當(dāng)之，朱子既用其說(shuō)，乃又謂成康是二王謚，《執(zhí)競(jìng)》是昭王后詩(shī)，則不應(yīng)篇名先見(jiàn)《周禮》。瑾一一回護(hù)，亦為啟源所糾。然漢儒務(wù)守師傳，唐疏皆遵注義。此書(shū)既專為朱《傳》而作，其委曲遷就，固勢(shì)所必然，亦無(wú)庸過(guò)為責(zé)備也。
△《詩(shī)傳旁通》·十五卷（山東巡撫采進(jìn)本）
元梁益撰。益字友直，號(hào)庸齋，江陰人。自署三山者，以其先福州人也。嘗舉江浙鄉(xiāng)試，不及仕宦，教授鄉(xiāng)里以終。事跡附載《元史·儒學(xué)傳·陸文圭傳》內(nèi)。朱子《詩(shī)傳》，詳於作《詩(shī)》之意，而名物訓(xùn)詁僅舉大凡。蓋是書(shū)仿孔、賈諸疏證明注文之例，凡《集傳》所引故實(shí)，一一引據(jù)出處，辨析源委。因杜文瑛先有《語(yǔ)孟旁通》，體例相似，故亦以《旁通》為名。其中如圣人之耦，則引《西漢書(shū)》劉歆論董仲舒語(yǔ)。“見(jiàn)堯於羹，見(jiàn)舜於墻”則引《后漢書(shū)·李固傳》以明出典?；蛑熳铀丛斦?，亦旁引諸說(shuō)以補(bǔ)之。如五緎、五總，引陸佃之語(yǔ)。三單，引鄭《箋》羨卒、孔《疏》副丁之類(lèi)。亦間有與朱子之說(shuō)稍異者。如“頃筐塈之”，《集傳》音“許器切”，《大雅》“民之攸塈”，《集傳》音“許既切”者，從陸德明《經(jīng)典釋文》。益則引《禮部韻》，謂“許既切”者，在《未韻》，音餼，注云：“取也”?！霸S器切”者，在至韻，音洎，作“巨至切”。朱子之音與《禮部韻》不同云云。是是非非，絕不堅(jiān)持門(mén)戶。視胡炳文等之攀附高名，言言附合，相去遠(yuǎn)矣。卷首為類(lèi)目，末一卷則其敘說(shuō)。內(nèi)一條論秦造父封趙，因錄羅泌《國(guó)姓紀(jì)原》之文，自謂此於《詩(shī)傳》雖無(wú)所系，而宋氏有國(guó)，其姓亦當(dāng)知，故通之。則冗贅之文，汗漫無(wú)理，可已而不已者也。前有至正四年太平路總管府推官濱州翟思忠《序》，明朱睦《授經(jīng)圖》遂以《詩(shī)傳旁通》為思忠作，殊為疏舛。今從朱彝尊《經(jīng)義考》所辨（案彝尊所引乃陸元輔之言），附訂正焉。
△《詩(shī)經(jīng)疏義》·二十卷（浙江吳玉墀家藏本）
元朱公遷撰。公遷字克升，樂(lè)平人?！督魍ㄖ尽份d其至正間為處州學(xué)正，何英《后序》則稱以特恩授校官，得主金華郡庠。二說(shuō)互異。考《樂(lè)平縣志》載公遷“以至正辛巳領(lǐng)浙江鄉(xiāng)試，教婺州，改處州?！比粍t英《序》舉其始，《通志》要其終耳。是書(shū)為發(fā)明朱子《集傳》而作，如注有疏，故曰《疏義》。其后同里王逢及逢之門(mén)人何英，又采眾說(shuō)以補(bǔ)之。逢所補(bǔ)題曰《輯錄》，英所補(bǔ)題曰《增釋》。雖遞相附益，其宗旨一也。其說(shuō)墨守朱子，不逾尺寸，而亦間有所辨證。如《卷耳篇》內(nèi)，朱子誤用毛《傳》舊說(shuō)，以崔嵬為土山戴石，公遷則引《爾雅》、《說(shuō)文》，明其當(dāng)為石戴土。又《七月》之詩(shī)，朱子本《月令》以流火在六月，公遷推驗(yàn)歲差，謂《公劉》時(shí)當(dāng)五六月之交。皆足以補(bǔ)《集傳》之闕。又《集傳》所引典故，一一詳其出處。即所引舊說(shuō)，原本不著其名者，如《衛(wèi)風(fēng)》之趙子注為趙伯循，《小雅·斯千篇》之或曰注為曾氏之類(lèi)，皆一一考訂。雖於宏旨無(wú)關(guān)，亦足見(jiàn)其用心不茍也。書(shū)成於至正丁亥。正統(tǒng)甲子英始取逢所授遺稿重加增訂，題曰《詩(shī)傳義》，詳釋發(fā)明，以授書(shū)林葉氏刊行之。而板心又標(biāo)《詩(shī)傳會(huì)通》，未喻其故。今仍從公遷舊名，題曰《詩(shī)經(jīng)疏義》，以不沒(méi)其始焉。
△《詩(shī)疑問(wèn)》·七卷、附《詩(shī)辨說(shuō)》·一卷（內(nèi)府藏本）
元朱倬撰。倬字孟章，建昌新城人。至正二年進(jìn)士。官遂安縣尹。壬辰秋，寇至，吏卒逃散，倬獨(dú)坐公所以待盡。及寇焚廨舍，乃赴水死。蓋亦忠節(jié)之士，《元史》遺漏未載。國(guó)朝納喇性德作是書(shū)《序》，始據(jù)《新安文獻(xiàn)志》汪叡所作《哀辭》，為表章其始末。其書(shū)略舉詩(shī)篇大旨發(fā)問(wèn)，而各以所注列於下，亦有闕而不注者。劉錦文《序》稱“其間有問(wèn)無(wú)答者，豈真以為疑哉？在乎學(xué)者深思而自得之耳”，又稱“舊本先后無(wú)緒，今為之論定，使語(yǔ)同而旨小異者，因得以互觀焉”，是此本乃錦文所重編，非倬之舊。其有問(wèn)無(wú)答者，或亦傳寫(xiě)佚脫，而錦文曲為之辭歟？末有趙惪《詩(shī)辨說(shuō)》一卷。惪，宋宗室，舉進(jìn)士，入元隱居豫章東湖。其書(shū)與倬書(shū)略相類(lèi)，殆后人以倬忠烈，惪高隱，其人足以相配，故合而編之歟？倬書(shū)七卷，附以惪書(shū)為八卷。朱睦《授經(jīng)圖》、焦竑《經(jīng)籍志》乃皆作六卷，疑為傳寫(xiě)之訛?；蛸驹瓡?shū)六卷，劉錦文重編之時(shí)析為七卷，亦未可定也。
△《詩(shī)纘緒》·十八卷（永樂(lè)大典本）
元?jiǎng)⒂袢曜?。玉汝始末未詳。惟以周霆震《石初集》考之，知其為廬陵人，字成之，嘗舉鄉(xiāng)貢進(jìn)士。所作《石初集序》，末題“洪武癸丑”，則明初尚存也。此書(shū)諸家書(shū)目皆未著錄，獨(dú)《永樂(lè)大典》頗載其文。其大旨專以發(fā)明朱子《集傳》，故名曰《纘緒》。體例與輔廣《童子問(wèn)》相近。凡《集傳》中一二字之斟酌，必求其命意所在?；虼娲苏f(shuō)而遺彼說(shuō)，或宗主此論而兼用彼論，無(wú)不尋繹其所以然。至論比興之例，謂有有取義之興，有無(wú)取義之興，有一句興通章，有數(shù)句興一句，有興兼比、賦兼比之類(lèi)。明用韻之法，如曰隔句為韻，連章為韻，疊句為韻，重韻為韻之類(lèi)。論《風(fēng)》、《雅》之殊，如曰有腔調(diào)不同，有詞義不同之類(lèi)。於朱子比興、葉韻之說(shuō)，皆能反覆體究，縷析條分。雖未必盡合詩(shī)人之旨，而於《集傳》一家之學(xué)，則可謂有所闡明矣。明以來(lái)諸家詩(shī)解，罕引其說(shuō)，則亡佚已久。今就《永樂(lè)大典》所載，依《經(jīng)》排纂，正其脫訛，定為一十八卷。
△《詩(shī)演義》·十五卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
元梁寅撰。寅有《周易參義》，已著錄。是書(shū)推演朱子《詩(shī)傳》之義，故以《演義》為名。前有《自序》云：“此書(shū)為幼學(xué)而作，博稽訓(xùn)詁以啟其塞，根之義理以達(dá)其機(jī)，隱也使之顯，略也使之詳。”今考其書(shū)，大抵淺顯易見(jiàn)，切近不支。元儒之學(xué)，主於篤實(shí)，猶勝虛談高論，橫生臆解者也。朱彝尊《經(jīng)義考》載此書(shū)作八卷，注曰“未見(jiàn)”。此本至《小雅·苕之華篇》止，以下皆闕，而已有一十五卷，則八卷之說(shuō)，殊為未確。蓋彝尊未睹此本，但據(jù)傳聞錄之，卷數(shù)訛異，其亦有由矣。
△《詩(shī)解頤》·四卷（內(nèi)府藏本）
明朱善撰。善字備萬(wàn)，號(hào)一齋，豐城人。洪武中官至文淵閣大學(xué)士。事跡附見(jiàn)《明史·劉三吾傳》。是編不載《經(jīng)》文，但以《詩(shī)》之篇題標(biāo)目。大抵推衍朱子《集傳》為說(shuō)，亦有闕而不說(shuō)者，則并其篇目略之。其說(shuō)不甚訓(xùn)詁字句，惟意主借《詩(shī)》以立訓(xùn)。故反覆發(fā)明，務(wù)在闡興觀群怨之旨，溫柔敦厚之意，而於興衰治亂，尤推求源本，剴切著明。在經(jīng)解中為別體，而實(shí)較諸儒之爭(zhēng)競(jìng)異同者為有裨於人事。其論《何彼襛矣》為后人誤編?kù)丁墩倌稀?，蓋沿王柏之謬說(shuō)不足為據(jù)。其論《二子乘舟》，謂“壽可謂之悌弟、伋不可謂之孝子”，律以“大杖則逃”之文，固責(zé)備賢者之意。實(shí)則申生自縊，《春秋》無(wú)貶。尚論古人，亦未可若是苛也。然論其大旨，要?dú)w醇正，不失為儒者之言。其於“太王翦商”一條，引金履祥之言，補(bǔ)《集傳》所未備。其據(jù)宣王在位四十六年，謂“節(jié)彼南山”之申伯蹶父、皇父尹氏，皆非當(dāng)日之舊人，駁項(xiàng)安世之說(shuō)，亦時(shí)有考據(jù)?！睹魇贰份d其引據(jù)往史，駁律禁姑舅、兩姨為婚之說(shuō)，極為典核。知其研思典籍，具有發(fā)明。蓋元儒篤實(shí)之風(fēng)，明初尤有存焉，非后來(lái)空談高論者比也。
△《詩(shī)經(jīng)大全》·二十卷（通行本）
明胡廣等奉敕撰。亦永樂(lè)中所修《五經(jīng)大全》之一也。自北宋以前，說(shuō)《詩(shī)》者無(wú)異學(xué)。歐陽(yáng)修、蘇轍以后，別解漸生。鄭樵、周孚以后，爭(zhēng)端大起。紹興、紹熙之間，左右佩劍，相笑不休。迄宋末年，乃古義黜而新學(xué)立。故有元一代之說(shuō)《詩(shī)》者，無(wú)非朱《傳》之箋疏。至延祐行科舉法，遂定為功令，而明制因之。廣等是書(shū)，亦主於羽翼朱《傳》，遵憲典也。然元人篤守師傳，有所闡明，皆由心得。明則靖難以后，蓍儒宿學(xué)，略已喪亡。廣等無(wú)可與謀，乃剽竊舊文以應(yīng)詔。此書(shū)名為官撰，實(shí)本元安城劉瑾所著《詩(shī)傳通釋》而稍損益之。今劉氏之書(shū)尚有傳本，取以參校，大約於其太冗蔓者略刪數(shù)條，而馀文如故。惟改其中“瑾案”二字為“劉氏曰”，又劉書(shū)以《小序》分隸各篇，是書(shū)則從朱子舊本合為一篇，小變其例而已。顧炎武《日知錄》、朱彝尊《經(jīng)義考》并抉摘其非。陳啟源《毛詩(shī)稽古編》，但責(zé)廣等采劉瑾之說(shuō)太濫，猶未究其源也。其書(shū)本不足存，惟是恭逢圣代，考定藝文，既括千古之全書(shū)，則當(dāng)備歷朝之沿革，而后是非得失，厘然具明。此書(shū)為前明取士之制，故仍錄而存之，猶《小學(xué)類(lèi)》中存《洪武正韻》之例云爾。
△《詩(shī)說(shuō)解頤》·四十卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
明季本撰。本有《易學(xué)四同》，已著錄。是書(shū)凡《總論》二卷、《正釋》三十卷、《字義》八卷。大抵多出新意，不肯剽襲前人，而徵引該洽，亦頗足以自申其說(shuō)。凡書(shū)中改定舊說(shuō)者，必反覆援據(jù)，明著其所以然。如以《南山篇》之“必告父母”句為魯桓告父母之廟。《九罭篇》之“公歸不復(fù)”句，謂以鴻北向，則不復(fù)為興。《下泉篇》之郇伯，為指郇之繼封者而言?！盎矢盖涫俊闭拢^以寵任為先后，故崇卑不嫌雜陳。《頍弁》篇之“無(wú)幾相見(jiàn)”句，為兄弟甥舅自相謂。如斯之類(lèi)，皆足於舊說(shuō)之外，備說(shuō)《詩(shī)》之一解。雖間傷穿鑿，而語(yǔ)率有徵，尚非王學(xué)末流以狂禪解經(jīng)者比也。存此一編，使知姚江立教之初，其高足弟子研求經(jīng)傳、考究訓(xùn)詁乃如此，亦何嘗執(zhí)“《六經(jīng)》注我”之說(shuō)，不立語(yǔ)言文字哉！
△《讀詩(shī)私記》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明李先芳撰。先芳字伯承，號(hào)北山，監(jiān)利人，寄籍濮州。嘉靖丁未進(jìn)士，官至尚寶司少卿?！睹魇贰の脑穫鳌份d王世貞所定廣五子，先芳其一也。是書(shū)成於隆慶四年。所釋大抵多從毛、鄭，毛、鄭有所難通，則參之呂氏《讀詩(shī)記》、嚴(yán)氏《詩(shī)緝》諸書(shū)。其《自序》曰“文公謂《小序》不得《小雅》之說(shuō)，一舉而歸之刺。馬端臨謂文公不得鄭、衛(wèi)之風(fēng)，一舉而歸之淫。胥有然否。不自揣量，折衷其間”云云，蓋不專主一家者，故其議論平和，絕無(wú)區(qū)分門(mén)戶之見(jiàn)。如說(shuō)《鄭風(fēng)·子衿》，仍從學(xué)校之義，則不取宋學(xué)。謂《國(guó)風(fēng)》、《小雅》初無(wú)變正之名，則不從漢說(shuō)。至《楚茨》、《南山》等四篇，則《小序》與《集傳》之說(shuō)并存，不置可否。蓋《小序》皆以為刺幽王，義有難通，而《集傳》所云，又於古無(wú)考，故闕所疑也。雖援據(jù)不廣，時(shí)有闕略，要其大綱，則與鑿空臆撰者殊矣。朱彝尊《經(jīng)義考》載先芳有《毛詩(shī)考正》，不列卷數(shù)，注曰“未見(jiàn)”，而不載此書(shū)。其為一書(shū)兩書(shū)，蓋不可考。然此書(shū)亦多辨定毛《傳》，或彝尊傳聞未審，誤記其名歟？
△《詩(shī)故》·十卷（浙江吳玉墀家藏本）
明朱謀撰。謀有《周易象通》，已著錄。是書(shū)以《小序》首句為主，略同蘇轍《詩(shī)傳》之例，而參用舊說(shuō)以考證之，其曰《詩(shī)故》者，考《漢書(shū)·藝文志》，《詩(shī)類(lèi)》有《魯故》二十五卷，《齊后氏故》二十卷，《齊孫氏故》二十七卷，《韓故》三十六卷，《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》三十卷。顏師古注曰：“故者，道其旨意也?！敝\是編，蓋用漢儒之舊名。故其說(shuō)《詩(shī)》，亦多以漢學(xué)為主，與朱子《集傳》多所異同。其間自立新義者，如以《小星》為褻御入直，以《斯干》為成王營(yíng)洛，周公所賦之類(lèi)，未免失之穿鑿。然謀博極群書(shū)，學(xué)有根柢，要異乎剽竊陳言。蓋自胡廣等《五經(jīng)大全》一出，應(yīng)舉窮經(jīng)，久分兩事。謀深居朱邸，不藉進(jìn)取於名場(chǎng)，乃得以研究遺文，發(fā)揮古義也。經(jīng)術(shù)盛衰之故，此亦可知其大凡矣。
△《六家詩(shī)名物疏》·五十四卷（內(nèi)府藏本）
明馮應(yīng)京撰。應(yīng)京字可大，號(hào)慕岡，盱眙人。萬(wàn)歷壬辰進(jìn)士，官至湖廣按察使僉事。事跡具《明史》本傳。是書(shū)因宋蔡卞《詩(shī)名物疏》而廣之?！督贤ㄖ尽贩Q其“少業(yè)詩(shī)，鉤貫《箋》、疏，作《詩(shī)六家名物疏》”是也。其徵引頗為賅博。每條之末，間附考證。如“被之僮僮”，鄭《箋》以被為髲髢，《集傳》以為編發(fā)，應(yīng)京則據(jù)《周禮·追師》，謂編則列發(fā)為之，次則次第發(fā)長(zhǎng)短為之，所謂髲髢，定《集傳》之誤混為編。又如《鄭風(fēng)·緇衣》，《集傳》以為緇衣、羔裘，大夫燕居之服。應(yīng)京則據(jù)賈公彥《周禮疏》，以為卿士朝于天子，服皮弁服，其適治事之館改服緇衣，鄭《箋》所謂所居私朝，即謂治事之館。凡此之類(lèi)，其議論皆有根柢，猶為徵實(shí)之學(xué)者。惟所稱六家乃謂齊、魯、毛、韓、鄭《箋》、朱《傳》，則古無(wú)是目，而自應(yīng)京臆創(chuàng)之。且毛、鄭本屬一家，析而為二，亦乖于傳《經(jīng)》之支派。以非宏旨所系，亦姑仍其舊名焉。
△《詩(shī)經(jīng)疑問(wèn)》·十二卷（內(nèi)府藏本）
明姚舜牧撰。舜牧有《易經(jīng)疑問(wèn)》，已著錄。是編釋《詩(shī)》，兼用毛《傳》、朱《傳》及嚴(yán)粲《詩(shī)緝》，時(shí)亦自出新論。如辨成王未嘗賜周公天子禮樂(lè)，其說(shuō)頗為有見(jiàn)。又論三經(jīng)、三緯之說(shuō)，謂賦、比、興乃通融取義，非截然謂此為賦，此為比，此為興也。惟截然分而為三，於是求之不得其說(shuō)，則將為賦而興又比也，賦而比又興也，而寢失其義。其說(shuō)亦足解轇轕之談。舜牧於諸經(jīng)皆有疑問(wèn)，惟此編說(shuō)《詩(shī)》為差善。《自序》稱所疑凡經(jīng)數(shù)十年，重加訂問(wèn)，前此誤解，亟與辨正。蓋其用力較深也。惟不信古人字少假借通用之說(shuō)，於龍光、伴奐之類(lèi)，皆徑以本字解之，強(qiáng)生論辨。是則隆、萬(wàn)以后儒者少見(jiàn)古書(shū)之故。亦足見(jiàn)詁訓(xùn)不明而欲義理之不謬，無(wú)是事矣。
△《詩(shī)經(jīng)世本古義》·二十八卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明何楷撰。楷有《古周易訂詁》，已著錄。其論《詩(shī)》，專主《孟子》知人論世之旨。依時(shí)代為次，故名曰《世本古義》。始於夏少康之世，以《公劉》、《七月》、《大田》、《甫田》諸篇為首。終於周敬王之世，以《曹風(fēng)·下泉》之詩(shī)殿焉。計(jì)三代有詩(shī)之世，凡二十八王，各為序目於前。又於卷末仿《序卦傳》例，作《屬引》一篇，用韻語(yǔ)排比成文，著所以論列之意?？肌对?shī)序》之傳最古，已不能盡得作者名氏。故鄭氏《詩(shī)譜》，闕有間焉。三家所述，如《關(guān)雎》出畢公，《黍離》出伯封之類(lèi)，茫昧無(wú)據(jù)，儒者猶疑之弗傳。楷乃於三千年后，鉤棘字句，牽合史傳，以定其名姓時(shí)代。如《月出篇》有“舒窈窕兮”、“舒憂受兮”之文，即指以為夏徵舒。此猶有一字之近也?！洞T鼠》一詩(shī)，茫無(wú)指實(shí)，而指以為《左傳》之魏壽馀，此孰見(jiàn)之而孰傳之？以《大田》為《豳雅》，《豐年》、《良耜》為《豳頌》，即屬之於公劉之世。此猶有先儒之舊說(shuō)也。以《草蟲(chóng)》為《南陔》，以《菁菁者莪》為《由儀》，以《緡蠻》為《崇丘》，又孰傳之而孰受之？大惑不解，楷之謂乎？然楷學(xué)問(wèn)博通，引援賅洽。凡名物訓(xùn)詁，一一考證詳明，典據(jù)精確，實(shí)非宋以來(lái)諸儒所可及。譬諸蒐羅七寶，造一不中規(guī)矩之巨器，雖百無(wú)所用，而毀以取材，則火齊、木難，片片皆為珍物。百馀年來(lái)，人人嗤點(diǎn)其書(shū)，而究不能廢其書(shū)，職是故矣。
△《待軒詩(shī)記》·八卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明張次仲撰。次仲有《周易玩辭困學(xué)記》，已著錄。是書(shū)前載《總論》二篇，其馀《國(guó)風(fēng)》以一國(guó)為一篇，二《雅》、《周頌》以一什為一篇，《魯頌》、《商頌》亦各為一篇。大抵用蘇轍之例，以《小序》首句為據(jù)，而兼采諸家以會(huì)通之。其於《集傳》，不似毛奇齡之字字譏彈，以朱子為敵國(guó)，亦不似孫承澤之字字阿附，并以毛氏為罪人（案承澤《詩(shī)經(jīng)朱傳翼自序》，稱：“王弼亂《易》，罪深桀、紂；毛氏之罪，亦不在王弼之下?！保?，故持論和平，能消融門(mén)戶之見(jiàn)。雖憑心揣度，或不免臆斷之私，而大致援引詳明，詞多有據(jù)。在近代經(jīng)解之中，猶為典實(shí)。卷末別有《述遺》一卷，有錄無(wú)書(shū)，目下注“嗣刻”字，蓋欲為之而未成也。今并削其目，不復(fù)虛列焉。
△《讀詩(shī)略記》·六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明朱朝瑛撰。朝瑛有《讀易略記》，已著錄。是書(shū)朱彝尊《經(jīng)義考》作二卷。此本六冊(cè)，不分卷數(shù)。核其篇頁(yè)，不止二卷。疑原書(shū)本十二卷，刊本誤脫一“十”字，傳寫(xiě)者病其繁瑣，并為六冊(cè)也。朝瑛論《詩(shī)》，以《小序》首句為主。其說(shuō)謂亡《詩(shī)》六篇，僅存首句，則首句作於未亡之前，其下作於既亡之后，明矣。所見(jiàn)與程大昌同，而所辨較大昌尤明白，足決千古之疑。然其訓(xùn)釋不甚與朱子立異。自鄭、衛(wèi)淫奔不從《集傳》以外，其他說(shuō)有乖迕者，多斟酌以折其中。如論《楚茨》為刺幽王之詩(shī)，則據(jù)《荀子》以為恰在鼓鐘之后，或幽王尚好古樂(lè)，故賢士大夫稱述舊德，擬《雅》、《南》而奏之，以感導(dǎo)王志。論《抑》為刺厲王之詩(shī)，則據(jù)《詩(shī)》文“其在於今”一語(yǔ)，以為當(dāng)為衛(wèi)武公少時(shí)所作。大抵皆參稽融貫，務(wù)取持平。其以《生民篇》姜嫄巨跡為必不可信，亦先儒舊義。至於求棄之之由而不得，乃援后世綠纟弟方底之事以證之，則未免反失之附會(huì)。又頗信《竹書(shū)紀(jì)年》，屢引為證，亦乖說(shuō)經(jīng)之體。然綜其大旨，不合者十之二三，合者十之五六也。
△《欽定詩(shī)經(jīng)傳說(shuō)匯纂》·二十卷、《序》·二卷
康熙末圣祖仁皇帝御定?？坛伸队赫迥辏雷趹椈实壑啤缎颉奉C行?！对?shī)序》自古無(wú)異說(shuō)，王肅、王基、孫毓、陳統(tǒng)爭(zhēng)毛、鄭之得失而已。其舍《序》言《詩(shī)》者，萌於歐陽(yáng)修，成於鄭樵，而定於朱子之《集傳》。輔廣《童子問(wèn)》以下，遞相羽翼，猶未列學(xué)官也。元延祐中行科舉法，始定《詩(shī)》義用朱子，猶參用古注疏也。明永樂(lè)中修《詩(shī)經(jīng)大全》，以劉瑾《詩(shī)集傳通釋》為藍(lán)本，始獨(dú)以《集傳》試士。然數(shù)百年來(lái)，諸儒多引據(jù)古義，竊相辨詰，亦如當(dāng)日之攻毛、鄭。蓋《集傳》廢《序》，成於呂祖謙之相激，非朱子之初心。故其間負(fù)氣求勝之處，在所不免。原不能如《四書(shū)集注》，句銖字兩，竭終身之力，研辨至精。特明代纂修諸臣，於革除之際，老師宿儒，誅鋤略盡，不能如劉三吾等輯《書(shū)傳會(huì)選》，於蔡氏多所補(bǔ)正。又成祖雖戰(zhàn)伐之馀，欲興文治，而實(shí)未能究心經(jīng)義，定眾說(shuō)之是非。循聲附和，亦其勢(shì)然歟？是編之作，恭逢圣祖仁皇帝天亶聰明，道光經(jīng)籍，研思六義，綜貫四家。於眾說(shuō)之異同，既別白瑕瑜，獨(dú)操衡鑒。而編校諸臣，亦克承訓(xùn)示，考證詳明，一字一句，務(wù)深溯詩(shī)人之本旨。故雖以《集傳》為綱，而古義之不可磨滅者，必一一附錄以補(bǔ)闕遺。於學(xué)術(shù)持其至平，於經(jīng)義乃協(xié)其至當(dāng)。《風(fēng)》、《雅》運(yùn)昌，千載一遇，豈前代官書(shū)任儒臣拘守門(mén)戶者所可比擬萬(wàn)一乎！
△《欽定詩(shī)義折中》·二十卷
乾隆二十年，皇上御纂。镕鑄眾說(shuō)，演闡經(jīng)義，體例與《周易述義》同。訓(xùn)釋多參稽古義，大旨亦同。蓋我圣祖仁皇帝欽定《詩(shī)經(jīng)匯纂》於《集傳》之外，多附錄舊說(shuō)，實(shí)昭千古之至公。我皇上幾暇研經(jīng)，洞周窔奧，於漢以來(lái)諸儒之論，無(wú)不衡量得失，鏡別異同。伏讀御制《七十二候詩(shī)》中《虹始見(jiàn)》一篇，有“晦翁舊解我疑生”句。句下御注，於《詩(shī)集傳》所釋蝃蝀之義，詳為辨證。并於所釋《鄭風(fēng)》諸篇概作淫詩(shī)者，亦根據(jù)毛、鄭，訂正其訛。反覆一二百言，益足見(jiàn)圣圣相承，心源如一。是以諸臣恭承彝訓(xùn)，編校是書(shū)，分章多準(zhǔn)康成，徵事率從《小序》。使孔門(mén)大義，上溯淵源。卜氏舊傳，遠(yuǎn)承端緒，因欽定《詩(shī)經(jīng)》以樹(shù)義，即因《御纂周易》以立名。作述之隆，后先輝耀。經(jīng)術(shù)昌明，洵無(wú)過(guò)於昭代者矣。
△《田間詩(shī)學(xué)》·十二卷（左都御史張若溎家藏本）
國(guó)朝錢(qián)澄之撰。澄之有《田間易學(xué)》，已著錄。是書(shū)成於康熙己巳。大旨以《小序》首句為主。所采諸儒論說(shuō)，自《注》、《疏》、《集傳》以外，凡二程子、張子、歐陽(yáng)修、蘇轍、王安石、楊時(shí)、范祖禹、呂祖謙、陸佃、羅愿、謝枋得、嚴(yán)粲、輔廣、真德秀、邵忠允、季本、郝敬、黃道周、何楷二十家。其中王、楊、范、謝四家今無(wú)傳本，蓋采於他書(shū)。陸、羅二家本無(wú)《詩(shī)》注。蓋草木鳥(niǎo)獸之名，引其《埤雅》、《爾雅翼》也。自稱毛、鄭、孔三家之書(shū)，錄者十之二，《集傳》錄者十之三，諸家各本錄者十之四。持論頗為精核，而於名物、訓(xùn)詁、山川、地理言之尤詳。徐元文《序》稱其“非有意於攻《集傳》，於漢唐以來(lái)之說(shuō)亦不主於一人。無(wú)所攻，故無(wú)所主。無(wú)所攻、無(wú)所主而后可以有所攻、有所主”云云，深得澄之著書(shū)之意。張英《序》又稱其“嘗與英書(shū)，謂《詩(shī)》與《尚書(shū)》、《春秋》相表里，必考之三《禮》以詳其制作，徵諸三《傳》以審其本末，稽之五《雅》以核其名物，博之《竹書(shū)紀(jì)年》、《皇王大紀(jì)》以辨其時(shí)代之異同（案二書(shū)所序時(shí)代，多不可據(jù)。此語(yǔ)殊為失考。謹(jǐn)附訂於此），與情事之疑信。即今輿記以考古之圖經(jīng)，而參以平生所親歷”云云，則其考證之切實(shí)，尤可見(jiàn)矣。
△《詩(shī)經(jīng)稗疏》·四卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書(shū)皆辨正名物訓(xùn)詁，以補(bǔ)《傳》、《箋》諸說(shuō)之遺。如《詩(shī)譜》謂“得圣人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》?！贝藙t據(jù)《史記》謂雒陽(yáng)為周、召之語(yǔ)，以陜州為中線而兩分之，則《周南》者周公所治之南國(guó)也。證之地理，亦可以備一解。至於鳥(niǎo)則辨雎鳩之為山禽而非水鳥(niǎo)；雀角之角為咮，詩(shī)意言雀實(shí)有角，鼠實(shí)有牙。於獸則辨“九十其犉”之語(yǔ)，當(dāng)引《爾雅》“七尺曰犉”之文釋之，不當(dāng)以“黃牛黑唇”釋之；骍剛之剛為犅，則以牛脊言之。於草則辨蔞為雚葦之屬，而非蔞蒿；薇自為可食之菜，而非不可食之蕨。於木則辨詩(shī)言樸者，實(shí)今之柞。言柞者，實(shí)今之櫟；榛楛之榛，即詩(shī)之所謂栵，而非榛栗之榛。於蟲(chóng)則辨斯螽、莎雞、蟋蟀之各類(lèi)，而非隨時(shí)異名之物；果蠃負(fù)螟蛉以食其子，而非取以為子。於魚(yú)則辨鳣之即鯉，而《集傳》誤以為黃魚(yú)；鮪之似鯉，而《集傳》誤以為鱘魚(yú)。於器用則辨《集傳》訓(xùn)重較為“兩輢上出軾者”之未諳車(chē)制。及毛《傳》訓(xùn)楘為歷錄，歷錄為紡車(chē)交縈之名、而《集傳》增一然字之差。於禮制則辨公堂稱觥為飲酒于序，而非如《集傳》所云豳公之堂?！奥銓ⅰ敝?xùn)為灌，與奠一義，而歷詆《白虎通》灌地降神之謬。皆確有依據(jù)，不為臆斷。其謂《猗嗟》為作於魯莊如齊觀社之時(shí)，指莊娶哀姜而言，則據(jù)《爾雅》“姊妹之夫曰甥”以釋甥字。謂《無(wú)衣》為作於秦哀公，則指楚之僣號(hào)以釋王字，義亦可通。惟以“葛屨五兩”之五通為行列之義。木瓜、木桃、木李為刻木之物。堇荼之荼如涂為穰草和泥。奉璋之璋為牙璋，連下文六師以為言。未免近鑿。至於《生民》一篇，謂姜嫄為帝摯妃，后稷為帝摯子，平林為帝摯時(shí)諸侯之國(guó)。推至見(jiàn)棄之由，則疑為諸侯廢摯立堯之故，即以“不康不寧”為當(dāng)日情事。無(wú)論史冊(cè)無(wú)明文，抑與祭法禘嚳郊稷之說(shuō)異矣。四卷之末，附以《考異》一篇，雖未賅備，亦足資考證。又《葉韻辨》一篇，持論明通，足解諸家之轇轕。惟贅以《詩(shī)譯》數(shù)條，體近詩(shī)話，殆猶竟陵鍾惺批評(píng)《國(guó)風(fēng)》之馀習(xí)，未免自穢其書(shū)，雖不作可矣。
△《詩(shī)經(jīng)通義》·十二卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝朱鶴齡撰。鶴齡有《尚書(shū)埤傳》，已著錄。是書(shū)專主《小序》，而力駁廢《序》之非。所采諸家，於漢用毛、鄭，唐用孔穎達(dá)，宋用歐陽(yáng)修、蘇轍、呂祖謙、嚴(yán)粲，國(guó)朝用陳啟源。其釋音，明用陳第，國(guó)朝用顧炎武。其《凡例》九條及考定鄭氏《詩(shī)譜》，皆具有條理。惟鶴齡學(xué)問(wèn)淹洽，往往嗜博好奇，愛(ài)不能割，故引據(jù)繁富而傷於蕪雜者有之，亦所謂武庫(kù)之兵，利鈍互陳者也。要其大致，則彬彬矣。鶴齡與陳啟源同里，據(jù)其《自序》，此書(shū)蓋與啟源商榷而成。又稱啟源《毛詩(shī)稽古編》專崇古義，此書(shū)則參停於今古之間，稍稍不同。然《稽古編》中，屢稱“已見(jiàn)《通義》，茲不具論”。則二書(shū)固相足而成也。
△《毛詩(shī)稽古編》·三十卷（江西按察使王昶家藏本）
國(guó)朝陳啟源撰。啟源字長(zhǎng)發(fā)，吳江人。是書(shū)成於康熙丁卯。卷末自記，謂閱十有四載，凡三易稿乃定。前有朱鶴齡《序》，又有康熙辛巳其門(mén)人趙嘉稷《序》。鶴齡作《毛詩(shī)通義》，啟源實(shí)與之參正。然《通義》兼權(quán)眾說(shuō)。啟源此編，則訓(xùn)詁一準(zhǔn)諸《爾雅》，篇義一準(zhǔn)諸《小序》，而詮釋《經(jīng)》旨，則一準(zhǔn)諸毛《傳》，而鄭《箋》佐之。其名物則多以陸璣《疏》為主。題曰《毛詩(shī)》，明所宗也。曰《稽古編》，明為唐以前專門(mén)之學(xué)也。所辨正者惟朱子《集傳》為多，歐陽(yáng)修《詩(shī)本義》、呂祖謙《讀詩(shī)記》次之，嚴(yán)粲《詩(shī)緝》又次之。所掊擊者惟劉瑾《詩(shī)集傳通釋》為甚，輔廣《詩(shī)童子問(wèn)》次之。其馀偶然一及，率從略焉。前二十四卷，依次解《經(jīng)》而不載《經(jīng)》文，但標(biāo)篇目。其無(wú)所論說(shuō)者，則并篇目亦不載。其前人論說(shuō)已明，無(wú)庸復(fù)述者，亦置不道。次為《總詁》五卷，分六子目，曰《舉要》、曰《考異》、曰《正字》、曰《辨物》、曰《數(shù)典》、曰《稽疑》。末為《附錄》一卷，則統(tǒng)論《風(fēng)》、《雅》、《頌》之旨。其間堅(jiān)持漢學(xué)，不容一語(yǔ)之出入，雖未免或有所偏。然引據(jù)賅博，疏證詳明，一一皆有本之談。蓋明代說(shuō)經(jīng)，喜騁虛辨。國(guó)朝諸家，始變?yōu)獒鐚?shí)之學(xué)，以挽頹波。古義彬彬，於斯為盛。此編尤其最著也。至於《附錄》中“西方美人”一條，牽及雜說(shuō)，盛稱佛教?hào)|流始於周代，至謂孔子抑三王、卑五帝、藐三皇，獨(dú)歸圣於西方?！安遏~(yú)諸器”一條，稱廣殺物命，恬不知怪，非大覺(jué)緣果之文，莫能救之，至謂庖犠必不作網(wǎng)罟。是則於《經(jīng)》義之外，橫滋異學(xué)，非惟宋儒無(wú)此說(shuō)，即漢儒亦豈有是論哉？白璧之瑕，固不必為之曲諱矣。
△《詩(shī)所》·八卷（福建巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是編大旨不主於訓(xùn)詁名物，而主於推求《詩(shī)》意。其推求《詩(shī)》意又主於涵泳文句，得其美刺之旨而止，亦不旁徵事跡，必求其人以實(shí)之。又以為西周篇什，不應(yīng)寥寥。二《南》之中，亦有文武以后詩(shī)。《風(fēng)》、《雅》之中，亦多東遷以前詩(shī)。故於《小序》所述姓名，多廢不用，并其為朱子所取者亦或斥之，其間意測(cè)者多，考證者少。如謂“有女懷春”為祀高禖，則附會(huì)古義。謂“有扁斯石”，扁字從戶從冊(cè)，古者額書(shū)於戶曰扁，以石為之，亦近於穿鑿字說(shuō)（案戶冊(cè)為扁義本《說(shuō)文》，以石為之，則光地之新解）。在光地所注諸經(jīng)之中，較為次乘。然光地邃於經(jīng)術(shù)，見(jiàn)理終深。其所詮釋，多能得興觀群怨之旨。他如鄭、衛(wèi)之錄淫詩(shī)，引《春秋》之書(shū)亂臣賊子為之，證《楚茨》以下為《豳雅》、《載芟》以下為《豳頌》。引《豳風(fēng)》之后附《鴟鸮》諸篇以釋《豳雅》后有《瞻洛》諸詩(shī)、《豳頌》后有《酌》、《桓》諸詩(shī)之疑。其言皆明白切實(shí)，足闡朱子未盡之義，亦非近代講章揣骨聽(tīng)聲者所可及也。
△《毛詩(shī)寫(xiě)官記》·四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書(shū)皆自記其說(shuō)《詩(shī)》之語(yǔ)，凡一百八十八條。取《漢書(shū)·藝文志》“武帝置寫(xiě)書(shū)之官”語(yǔ)為名?！蹲孕颉分^“依汝南太守聽(tīng)寫(xiě)官言《詩(shī)》，憶而錄之”。蓋寓名以為問(wèn)答，猶之或問(wèn)焉耳。案奇齡自述，早年著《毛詩(shī)續(xù)傳》三十八卷，其稿已失。后乃就所記憶者作《國(guó)風(fēng)省篇》、《詩(shī)札》及此書(shū)。其門(mén)人所述經(jīng)例，則云早刻《詩(shī)》說(shuō)於淮安，未能刊正。又李塨所作《序目》云：“嘗以《詩(shī)》義質(zhì)之先生，先生曰，予所傳諸《詩(shī)》，有未能改者數(shù)端。如以《十畝之間》為淫奔，以《鴟鸮》為避居於東，以封康叔為武王，以有邰家室為太姜瑯琊之駘。凡此皆惑也?！睋?jù)此則此中之誤，奇齡固自知之，但所自知者猶未盡耳。然其書(shū)雖好為異說(shuō)，而徵引詳博，亦不無(wú)補(bǔ)於考證。瑕瑜并見(jiàn)，在讀者擇之而已。
△《詩(shī)札》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡既作《毛詩(shī)寫(xiě)官記》，復(fù)托與寫(xiě)官以札問(wèn)訊而寫(xiě)官答之之詞，以成此書(shū)。凡八十四條。第二卷首有其門(mén)人所記云“此西河少時(shí)所作，故其立說(shuō)有暮年論辨所不合者。其間校韻數(shù)則，尤所矛盾。行世既久，不便更易”云云。據(jù)此則其中多非定論，其門(mén)人亦不諱之。然奇齡學(xué)本淵博，名物詁訓(xùn)，頗有所長(zhǎng)。必盡廢之，亦非平允之道。毛、韓異義，齊、魯殊文，漢代專門(mén)，已不限以一說(shuō)。兼收并蓄，固亦說(shuō)經(jīng)家所旁采矣。
△《詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義》·五卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。明嘉靖中鄞人豐坊作《魯詩(shī)世學(xué)》一書(shū)，往往自出新義，得解於舊注之外?？制湔f(shuō)之不信，遂托言家有《魯詩(shī)》，為其遠(yuǎn)祖稷所傳，一為子貢《詩(shī)傳》，一為申培《詩(shī)說(shuō)》，并列所作《世學(xué)》中。厥后郭子章傳刻二書(shū)，自稱得黃佐所藏秘閣石本，於是二書(shū)乃單行。明代說(shuō)《詩(shī)》諸家，以其言往往近理，多采用之，遂盛傳於時(shí)。奇齡因其托名於古，乃引證諸書(shū)以糾之。夫《易傳》托之子夏，《書(shū)傳》托之孔安國(guó)，其說(shuō)之可取者皆行於世。至其源流授受，則說(shuō)經(jīng)之家務(wù)核其真。奇齡是書(shū)，不以其說(shuō)為可廢，而於依托之處則一一辨之，亦可謂持平之論矣。
△《續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名》·三卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡作《毛詩(shī)續(xù)傳》，以遭亂避讎佚之。后從鄰人吳氏子得卷末《鳥(niǎo)名》一卷，與其門(mén)人莫春園、張文檒共緝綴之，衍為三卷。大意在續(xù)《毛詩(shī)》而正朱《傳》。每條皆先列《集傳》之文於前，而一一辨其得失，考訓(xùn)釋《毛詩(shī)》草木蟲(chóng)魚(yú)者，自吳陸璣以后，作者實(shí)繁。朱子作《詩(shī)集傳》，大旨在發(fā)明美刺之旨，而名物訓(xùn)詁則其所略。奇齡此書(shū)，則惟以考證為主，故其說(shuō)較詳。惟恃其博辨，往往於朱《傳》多所吹求，而所言亦不免於疏舛。如奇齡所作《毛詩(shī)省》篇既以《齊風(fēng)·雞鳴》為讒人，此書(shū)又用舊說(shuō)，為賢妃之告旦，前后時(shí)相矛盾。鷦鷯之名桃蟲(chóng)，猶竊脂之名桑扈，原不因木而名。乃謂所棲所食，俱不在桃，以喙銳如錐，專剖葦中蟲(chóng)食之，謂之掏蟲(chóng)，掏桃字通。尤杜撰無(wú)理。至於解“睍睆黃鳥(niǎo)”用毛萇舊訓(xùn)，於義本長(zhǎng)，乃謂鸎字從二目一八。其二目，離之二目。一八者，艮八之喙。又謂鶯字從二火，離為目，目本離火?！渡袝?shū)·洪范》伏傳以五事之目屬五行之火，鶯首之戴兩火，即鸎之戴兩目。此雖王安石之《字說(shuō)》不穿鑿至此矣。然大致引證賅洽，頗多有據(jù)。錄而存之，以廣考訂，固不害於“多識(shí)”之義爾。
△《詩(shī)識(shí)名解》·十五卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姚炳撰。炳字彥暉，錢(qián)塘人。自多識(shí)之訓(xùn)，傳自孔門(mén)，《爾雅》一書(shū)，訓(xùn)詁名物略備。厥后諸儒纂述，日久多佚。惟陸璣之《疏》尚有裒輯重編之本。自宋蔡卞以來(lái)，皆因璣書(shū)而輾轉(zhuǎn)增損者也。此書(shū)亦以鳥(niǎo)獸草木分列四門(mén)，故以多識(shí)為名。其稍異諸家者兼以推尋文義，頗及作《詩(shī)》之意爾。然孔子言鳥(niǎo)獸草木本括舉大凡，譬如史備四時(shí)，不妨以春秋互見(jiàn)。炳乃因此一語(yǔ)，遂不載蟲(chóng)魚(yú)，未免近高叟之固。其中考證辨駁，往往失之蔓衍。如辨麟麐二物，義本《說(shuō)文》，尚有關(guān)於訓(xùn)詁。至於鳳凰神物，世所罕睹，而連篇累牘，辨其形狀之異同，則與《經(jīng)》義無(wú)關(guān)矣。又詩(shī)中八鸞、和鸞之類(lèi)，本為鈴屬，非鸞鳥(niǎo)之鸞，而列之鳥(niǎo)部。然則車(chē)之伏兔，將入獸部乎？是皆愛(ài)奇嗜博，故有此弊。然核其大致，可取者多，固宜略其蕪雜，采其菁英焉。
△《詩(shī)傳名物集覽》·十二卷（湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝陳大章撰。大章字仲夔，號(hào)雨山，黃岡人?？滴跷斐竭M(jìn)士，改庶吉士。以母老乞歸。其於《毛詩(shī)》用功頗深，所作《集覽》本百卷，凡三易稿而后成。此乃其摘錄付梓之本，凡《鳥(niǎo)》二卷、獸二卷、《蟲(chóng)豸》一卷、《鱗介》一卷、《草》四卷、《木》二卷。蓋尤其生平精力所注也?！睹?shī)》自陸璣以下，詮釋名物者毋慮數(shù)十家，此書(shū)成之最后，故于諸家之說(shuō)采輯尤夥。其中體例未合者，如釋“鶉之奔奔，”則《莊子》之鶉居、《列子》之性變以及朱鳥(niǎo)為鶉首、子夏衣若懸鶉之類(lèi)，無(wú)所不引。釋“雞棲于塒”，則《列子》之木雞，《呂氏春秋》之雞跖，《漢官儀》之長(zhǎng)鳴雞，亦無(wú)不備載。皆體近類(lèi)書(shū)，深乖說(shuō)經(jīng)之旨。又每條首錄《集傳》大意，以紫陽(yáng)為主。故如“鄂不韡韡”則取豈不光明之義，而駁鄂作萼、不作跗之說(shuō)為不煩改字。亦過(guò)於偏執(zhí)。至如載宋太宗賜耶律休哥旗鼓杓窊印，則以遼事誤作宋事。尤為乖舛。然其徵引既眾，可資博覽，雖精核不足，而繁富有馀，固未始非讀《詩(shī)》者多識(shí)之一助也。
△《詩(shī)說(shuō)》·三卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝惠周惕撰。周惕字元龍，長(zhǎng)洲人?？滴跣廖催M(jìn)士。由庶吉士改密云縣知縣?；菔先酪越?jīng)學(xué)著，周惕其創(chuàng)始者也。是書(shū)於毛《傳》、鄭《箋》、朱《傳》無(wú)所專主，多自以已意考證。其大旨謂《大、小雅》以音別，不以政別，謂《正雅》、《變雅》，美刺錯(cuò)陳，不必分《六月》以上為正，《六月》以下為變，《文王》以下為正，《民勞》以下為變。謂二《南》二十六篇皆疑為房中之樂(lè)，不必泥其所指何人。謂《周》、《召》之分，鄭《箋》誤以為文王，謂天子諸侯均得有《頌》、《魯頌》非僣。其言皆有依據(jù)。至謂《頌》兼美刺，義通於誦，則其說(shuō)未安?？监嵖党勺ⅰ秲x禮》“正歌備句”曰：“正歌者，升歌及笙各三終，間歌三終，合樂(lè)三終，為一備?！焙艘浴督?jīng)》文，無(wú)歌后更誦及一歌一誦之節(jié)。其《周禮·瞽矇職》曰：“諷誦詩(shī)?！编嵶⒅^“闇讀之，不依永也”。則歌、誦是兩事，知頌、誦亦為兩事，周惕合之，非矣。又謂證以《國(guó)策》，禮無(wú)歸寧之文，訓(xùn)“歸寧父母”為“無(wú)父母遺罹”之義?？肌皻w寧”文見(jiàn)《左傳》，於《禮經(jīng)》必有所承。何休注《公羊傳》，稱“諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反。惟士大夫妻，雖無(wú)事，歲一歸寧”。此文當(dāng)必有所受。《曲禮》曰：“女子許嫁，纓，非有大故，不入其門(mén)。姑姊妹女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食?！逼湮某猩显S嫁而言，則已嫁而反，是即歸寧之明證。不得曰禮無(wú)文矣。然其馀類(lèi)皆引據(jù)確實(shí)，樹(shù)義深切，與枵腹說(shuō)經(jīng)，徒以臆見(jiàn)決是非者，固有殊焉。
△《詩(shī)經(jīng)札記》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝楊名時(shí)撰。名時(shí)有《周易札記》，已著錄。是編乃其讀《詩(shī)》所記，大抵以李光地《詩(shī)所》為宗，而斟酌於《小序》、朱《傳》之間。其論《關(guān)雎》，從《小序》求賢之說(shuō)，最為明允。其論《鄭風(fēng)》不盡淫詩(shī)，而圣人亦兼存淫詩(shī)以示戒，論亦持平。而謂鄭聲即鄭詩(shī)，力駁鄭樵之說(shuō)，則殊不然。淫詩(shī)可存以示戒，未有以當(dāng)放之淫聲被之管弦可以示戒者也。至《詩(shī)所》論季札觀樂(lè)，所陳皆西周之詩(shī)，非東遷以后之詩(shī)。名時(shí)據(jù)《變風(fēng)》終於陳靈，在宣公十年，至襄公二十九年吳子使札來(lái)聘，已越五十五年；又引《左傳》卿大夫所賦以見(jiàn)東遷以后之詩(shī)，列國(guó)具備其文。絕不回護(hù)其師說(shuō)，可謂破除講學(xué)家門(mén)戶之見(jiàn)。又《十月之交》一篇，謂辛卯日食，則云應(yīng)問(wèn)於知?dú)v者?！兑笪洹芬徽蚂吨熳邮嫉y而祭之說(shuō)，則云更宜考定。亦不強(qiáng)不知以為知。惟二《雅》諸篇，頗有臆斷。然如論《國(guó)語(yǔ)》吊二叔之不咸，引富辰所云封建親戚以藩屏周者，首舉管、蔡、郕、霍，知二叔不為管、蔡；引《禮記》“月三五而盈”，證三五在東；引《周禮》，祭天地三辰皆有奉璋之禮，辨朱《傳》之專指宗廟；引《月令》“節(jié)嗜欲”及《集韻》，“嗜”字注，解“上帝耆之”；引《大司樂(lè)》享先妣之文在享先祖之上，證《大雅》、《魯頌》所以止稱姜嫄；引《儀禮》下管新宮在宣王之前，證新宮非《斯干》。亦皆具有考據(jù)。於其師說(shuō)，可謂有所發(fā)明矣。
△《讀詩(shī)質(zhì)疑》·三十一卷、《附錄》·十五卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝嚴(yán)虞惇撰。虞惇字寶成，常熟人?？滴醵〕筮M(jìn)士。官至太仆寺少卿。是編乃其孫湖南驛鹽道有禧所刊，乾隆十二年經(jīng)進(jìn)御覽。首為《列國(guó)世譜》、次《國(guó)風(fēng)世表》、次《詩(shī)指舉要》、次《讀詩(shī)綱領(lǐng)》、次《刪次》、次《六義》、次《大小序》、次《詩(shī)樂(lè)》、次《章句音韻》、次《訓(xùn)詁傳授》、次《經(jīng)傳逸詩(shī)》、次《三家遺說(shuō)》、次《經(jīng)傳雜說(shuō)》、次《詩(shī)韻正音》、次《經(jīng)文考異》。每一類(lèi)為一卷，皆附錄篇首，不入卷數(shù)。其正經(jīng)則《國(guó)風(fēng)》為十五卷。《小雅》為八卷?！洞笱拧窞槿?，而每卷析一子卷?！俄灐窞槲寰?。大旨以《小序》為宗，而參以《集傳》。其從《序》者十之七八，從《集傳》者十之二三。亦有二家皆不從，而虞惇自為說(shuō)者。每篇之首，冠以《序》文及諸家論《序》之說(shuō)。每章之下，各疏字義。篇末乃總論其大旨與去取諸說(shuō)之故。皆以推求詩(shī)意為主，頗略於名物訓(xùn)詁，亦不甚引據(jù)考證。如《墨子》稱：“文王舉閎夭、太顛於罝網(wǎng)中，授之政，西土服?！薄赌印吩诖呵?、戰(zhàn)國(guó)之間，當(dāng)及聞古義。而虞惇以為附會(huì)《兔罝》之詩(shī)。至《左傳》稱“祭仲有寵於莊公”，所謂寵者，信任顯榮之意，故楚靈王對(duì)申無(wú)宇自稱“盜有寵”也。虞惇因此一字，指祭仲為安陵、龍陽(yáng)之流，以《山有扶蘇》之狡童當(dāng)之，謂仲雖為卿，詩(shī)人丑其進(jìn)身之始。此不更附會(huì)乎？又申培《詩(shī)說(shuō)》，出自豐坊，其中多剽朱《傳》之義。而虞惇反謂朱《傳》多引申培，亦殊失考。然大致皆平心靜氣，玩味研求於毛、朱兩家，擇長(zhǎng)棄短。非惟不存門(mén)戶之心，亦并不涉調(diào)停之見(jiàn)。核其所得，乃較諸家為多焉。
△《毛詩(shī)類(lèi)釋》·二十一卷、《續(xù)編》·三卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝顧棟高撰。棟高有《尚書(shū)質(zhì)疑》，已著錄。是編成於乾隆壬申。《序》文、案語(yǔ)皆稱臣，蓋擬進(jìn)之本。凡分二十一類(lèi)。其《序》中抒所自得者，如於釋地理，知邶、鄘、衛(wèi)乃三地名，非三國(guó)名；於釋山，知“崧高維岳”乃吳岳，非中岳；於釋水，知《吉日》之漆、沮非《綿》詩(shī)、《潛》頌之漆、沮；於釋時(shí)令，知《公劉》已先以建子為正；於釋祭祀，知禘饗明堂俱周公創(chuàng)舉。於釋官職，知司徒、司空、司馬皆在《周官》以前；于釋兵器，知古甲皆用革；于釋宮室，知“君子陽(yáng)陽(yáng)”乃伶官之詩(shī)，非婦人所作。于釋草，知麻有二種；于釋鳥(niǎo)，知桑扈亦有二種。于釋馬，知《衛(wèi)風(fēng)》騋牝、《魯頌》牧馬，皆以備兵事，《司馬法》“馬牛車(chē)乘俱出于民”乃王莽偽托之文。今考其書(shū)，禘及大享明堂一條，司徒、司空、司馬一條，皆與《序》文不相應(yīng)，未喻何故。其邶鄘衛(wèi)一條為顧炎武說(shuō)，崧高一條為閻若璩說(shuō)，漆、沮一條為許謙說(shuō)，《公劉》用子正一條為毛亨說(shuō)，古甲用革一條為陳祥道說(shuō)，麻有二種一條為蔡卞說(shuō)，桑扈二種一條為陸佃說(shuō)，丘甸不出車(chē)馬一條為李廉說(shuō)。惟“君子陽(yáng)陽(yáng)”一條以《楚茨》之文證《小序》，自出新意耳。然諸家說(shuō)《詩(shī)》中名物多泛濫以炫博。此書(shū)則采錄舊說(shuō)，頗為謹(jǐn)嚴(yán)，又往往因以發(fā)明《經(jīng)》義，與但徵故實(shí)，體同類(lèi)書(shū)者有殊，於說(shuō)《詩(shī)》亦不為無(wú)裨也。其《續(xù)編》三卷，則成於乾隆癸酉。取《爾雅》、《釋詁》、《釋言》、《釋訓(xùn)》之文有關(guān)於《詩(shī)》者，摘而錄之，亦略為疏解，蓋訓(xùn)詁名物相輔而行之義。以《爾雅》校之，尚闕“之，匹也”、“言，戒也”二條?；蚩樃鍟r(shí)偶誤脫歟？
△《詩(shī)疑辨證》·六卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝黃中松撰。中松字仲嚴(yán)，上海人。是書(shū)主於考訂名物，折衷諸說(shuō)之是非，故以《辨證》為名。其中亦瑕瑜互見(jiàn)。如古說(shuō)雎鳩為雕類(lèi)，鄭樵及朱子則以為鳧類(lèi)?！蹲髠鳌吩疲骸蚌馒F，司馬也?！瘪T復(fù)京引朱《傳》云：“江淮所有，當(dāng)年恐未入詩(shī)人之目。”已為定論。至《爾雅》云：“雎鳩，王鳩?！惫ⅲ骸暗耦?lèi)，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚(yú)。”《爾雅》又云：“楊鳥(niǎo)、白鷢?！惫ⅲ骸八弃?，尾上白?！笔莿t二鳥(niǎo)明矣。乃揚(yáng)雄、許慎皆以白鷢釋雎鳩、是傎也。中松并存其說(shuō)，未免兩岐?！笆蝠ⅰ币粭l，獨(dú)載雷禮黍貴稷賤、黍早稷晚之說(shuō)。按后稷以官名，社稷以壇名，稷為五穀之長(zhǎng)，諸書(shū)皆然，稷未嘗賤也。《月令》以稷為首種。《尚書(shū)緯》云：“春，鳥(niǎo)星昏中以種稷。夏，火星昏中以種黍?！笔丘⒁喾峭硪?，中松乃取其說(shuō)。又引《家語(yǔ)》之文以廢群議，不知《家語(yǔ)》王肅偽撰，不足據(jù)也?！俄n奕》之“梁山”、“韓城”，王應(yīng)麟兩存舊說(shuō)，而其意以在晉為主。中松本王肅之說(shuō)，謂皆在燕地，持論自確。而又疑梁山在晉地，且不明乾州之梁山與在夏陽(yáng)者本一山綿亙，孔《疏》最明，乃用胡渭“雍州有二梁山”之說(shuō)，并疑梁山宮為三梁山。則支離繳繞，弊亦與應(yīng)麟等矣?！皯?yīng)田”不取鄭《箋》田當(dāng)作朄、聲轉(zhuǎn)字誤之說(shuō)。按陳之為田，此聲轉(zhuǎn)也。朄之變陳，此字誤也；中松徒疑朄非引而曰讀為引，以為費(fèi)力。不知朄與同。《說(shuō)文》解字曰：“，擊小鼓引樂(lè)聲也?！逼湮纳趺鳎巫銥橐珊?？至全書(shū)之中，考正訛謬，校定異同，其言多有依據(jù)。在近人中，猶可謂留心考證者焉。
△《三家詩(shī)拾遺》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝范家相撰。家相字蘅洲，會(huì)稽人。乾隆甲戌進(jìn)士。官至柳州府知府。漢代傳《詩(shī)》者四家?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》稱：“《齊詩(shī)》亡於魏，《魯詩(shī)》亡於西晉，惟《韓詩(shī)》存?！彼涡蕖短接[》，多引《韓詩(shī)》?！冻缥目偰俊芬嘀洠瑒彩?、晁說(shuō)之尚時(shí)時(shí)述其遺說(shuō)。而南渡儒者，不復(fù)論及。知亡於政和、建炎間也。自鄭樵以后，說(shuō)《詩(shī)》者務(wù)立新義，以掊擊漢儒為能。三家之遺文，遂散佚而不可復(fù)問(wèn)。王應(yīng)麟於咸淳之末，始掇拾殘賸，輯為《詩(shī)考》三卷。然創(chuàng)始難工，多所掛漏。又增綴逸《詩(shī)》篇目，雜采諸子依托之說(shuō)，亦頗少持擇。家相是編，因王氏之書(shū)重加裒益，而少變其體例。首為《古文考異》，次為《古逸詩(shī)》，次以三百篇為綱，而三家佚說(shuō)一一并見(jiàn)。較王氏所錄以三家各自為篇者，亦較易循覽。惟其以《三家詩(shī)拾遺為名》，則《古文考異》不盡三家之文者，自宜附錄；其逸《詩(shī)》不系於三家者，自宜芟除。乃一例收入，未免失於貪多。且冠於篇端，使開(kāi)卷即名實(shí)相乖，尤非體例。其中如張超稱《關(guān)雎》為畢公作一條，說(shuō)見(jiàn)超所作《誚蔡邕青衣賦》，非超別有解經(jīng)之說(shuō)，而但據(jù)《詩(shī)補(bǔ)傳》所載泛稱張超云云，并不錄其賦語(yǔ)。搜采亦間有未周，然較王氏之書(shū)則詳贍遠(yuǎn)矣。近時(shí)嚴(yán)虞惇作《詩(shī)經(jīng)質(zhì)疑》，內(nèi)有《三家遺說(shuō)》一篇。又惠棟《九經(jīng)古義》，余蕭客《古經(jīng)解鉤沈》，於三家亦均有采掇。論其賅備，亦尚不及是編也。
△《詩(shī)瀋》·二十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝范家相撰。是編乃其釋《詩(shī)》之說(shuō)。家相之學(xué)，源出蕭山毛奇齡。奇齡之說(shuō)經(jīng)，引證浩博，喜於詰駁，其攻擊先儒最甚。而盛氣所激，出爾反爾，其受攻擊亦最甚。家相有戒於斯，故持論一出於和平，不敢放言高論。其作是書(shū)，大旨斟酌於《小序》、朱《傳》之間，而斷以已意。首為《總論》三十篇。以下依次詮說(shuō)，皆不載《經(jīng)》文，但著篇目。其先儒舊說(shuō)無(wú)可置辨者，則并篇目亦不著之。今核其所言，短長(zhǎng)互見(jiàn)。如謂《卷耳》為文王在羑里，后妃遣使臣之作；謂《中谷有蓷》為憐申后；謂《褰裳》為在晉楚爭(zhēng)鄭之時(shí)；謂《豐》為男親迎而女不從；謂《敝笱》為嘆王綱廢弛；謂《采苓》為申生而作；謂《采薇》為文王伐玁狁；謂《沔水》為宣王信讒：皆以意揣度，絕無(wú)確證。然如《總論》第十四條力破《黍離》降為《國(guó)風(fēng)》之說(shuō)，謂：“太史不采風(fēng)，王朝無(wú)掌故，諸侯之國(guó)史亦不紀(jì)錄以進(jìn)。蓋四《詩(shī)》俱亡，非獨(dú)《雅》也。《詩(shī)》亡而諷諭彰癉之道廢，是以《春秋》作焉?！贝伺c孟子跡熄之說(shuō)深有發(fā)明。第十五條謂：“三百五篇之韻葉之而不諧者，其故有三。列國(guó)之方音不同，一也。古人一字每兼數(shù)音，而字音傳訛已久，非可執(zhí)一以諧聲，二也。詩(shī)必歌而后出，每以馀音相諧，自歌詩(shī)之法不傳，而馀音莫辨，三也?！贝艘嘧憬忸櫻孜?、毛奇齡二家之斗。其解《采蘩》篇，謂“被之僮僮”為夫人齋居之首服，而歷引《周禮·內(nèi)司服》、《玉藻》及聶氏《三禮圖》以證之。蓋被者所以配褖衣，今據(jù)聶氏謂婦人之褖衣因男子之玄端，又《玉藻》云“玄冠丹組纓，諸侯之齋冠也”，則知夫人服被為齋，夫人齋於正寢，既不可如祭之服副袆，又不可服告桑之編，故服燕寢朝君之被，此說(shuō)為前人所未及。其解《楚茨》、《信南山》諸篇，尤為詳晰。如“南東其畝”及“中田有廬”之類(lèi)，於溝洫田制咸依據(jù)確鑿，不同附會(huì)。在近代說(shuō)《詩(shī)》之家，猶可謂瑜不掩瑕、瑕不掩瑜者也。
△《詩(shī)序補(bǔ)義》·二十四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜炳璋撰。炳璋字石貞，號(hào)白巖，象山人。乾隆甲戌進(jìn)士，官石泉縣知縣。是編以《詩(shī)序》首句為國(guó)史所傳，如蘇轍之例。但轍於首句下申明之語(yǔ)竟刪除不論，炳璋則存其原文，於首句中離一字書(shū)之，而一一訂其疏舛，例又小殊。蓋參用朱子《詩(shī)序辨說(shuō)》之義，以貫通兩家也。其論“江有沱”，謂古者嫡媵并行，無(wú)待年於國(guó)之禮。然《春秋》伯姬歸紀(jì)，叔姬歸酅，實(shí)非一年之事，未可斷其必?zé)o。論《魯頌》，謂用天子禮樂(lè)自吉禘莊公始見(jiàn)於《經(jīng)》，斷以為僣自僖公。然《呂覽》史角之事雖出雜說(shuō)，而“考仲子之宮，初獻(xiàn)六羽”注謂：“前此用八，故曰初獻(xiàn)?！笔且言陔[公先矣。是過(guò)於考證，轉(zhuǎn)失之眉睫之前。他如論《野有死麕》，以尨吠為喻人之類(lèi)，亦失《經(jīng)》旨。要其恪守先儒，語(yǔ)必有據(jù)，而於廢《序》諸家亦置而不爭(zhēng)，不可不謂篤實(shí)近里之學(xué)也。其《綱領(lǐng)》有云：“有詩(shī)人之意，有編詩(shī)之意。如《雄雉》為婦人思君子，《凱風(fēng)》為七子自責(zé)，是詩(shī)人之意也?！缎埏簟窞榇绦秳P風(fēng)》為美孝子，是編詩(shī)之意也。朱子順文立義，大抵以詩(shī)人之意為是詩(shī)之旨。國(guó)史明乎得失之跡。則以編詩(shī)之意為一篇之要。”尤可謂解結(jié)之論矣。
△《虞東學(xué)詩(shī)》·十二卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝顧鎮(zhèn)撰。鎮(zhèn)字備九，號(hào)古湫，常熟人。常熟，古海虞地。鎮(zhèn)居城東，故又號(hào)曰虞東。乾隆甲戌進(jìn)士，官至宗人府主事。是書(shū)大旨，以講學(xué)諸家尊《集傳》而抑《小序》，博古諸家又申《小序》而疑《集傳》，構(gòu)釁者四五百年，迄無(wú)定論。故作是編，調(diào)停兩家之說(shuō)，以解其紛。所徵引凡數(shù)十家，而歐陽(yáng)修、蘇轍、呂祖謙、嚴(yán)粲四家所取為多。雖镕鑄群言，自為疏解，而某義本之某人，必於句下注其所出。又《集傳》多闡明義理，於名物訓(xùn)詁聲音之學(xué)皆在所略。鎮(zhèn)於是數(shù)端，亦一一考證，具有根柢。蓋於漢學(xué)、宋學(xué)之間，能斟酌以得其平。書(shū)雖晚出，於讀《詩(shī)》者不為無(wú)裨也。
（案：諸經(jīng)之中，惟《詩(shī)》文義易明，亦惟《詩(shī)》辨爭(zhēng)最甚。蓋“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁”，各隨所主之門(mén)戶，均有一說(shuō)之可通也。今核定諸家，始於《詩(shī)序辨說(shuō)》，以著起釁之由；終於是編，以破除朋黨之見(jiàn)：凡以俾說(shuō)是《經(jīng)》者化其邀名求勝之私而已矣。是編錄此門(mén)之大旨也。）
○附錄
△《韓詩(shī)外傳》·十卷（通行本）
漢韓嬰撰。嬰，燕人。文帝時(shí)為博士，武帝時(shí)至常山太傅?！稘h書(shū)·藝文志》有《韓故》三十六卷、《韓內(nèi)傳》四卷、《韓外傳》六卷、《韓說(shuō)》四十一卷。歲久散佚。惟《韓故》二十二卷，《新唐書(shū)》尚著錄，故劉安世稱嘗讀《韓詩(shī)·雨無(wú)正篇》。然歐陽(yáng)修已稱今但存其《外傳》，則北宋之時(shí)，士大夫已有見(jiàn)有不見(jiàn)。范處義作《詩(shī)補(bǔ)傳》在紹興中，已不信劉安世得見(jiàn)《韓詩(shī)》，則亡在南、北宋間矣。惟此《外傳》，至今尚存。然自《隋志》以后，即較《漢志》多四卷，蓋后人所分也。其書(shū)雜引古事古語(yǔ)，證以《詩(shī)》詞，與《經(jīng)》義不相比附，故曰《外傳》。所采多與周秦諸子相出入。班固論三家之《詩(shī)》，稱其“或取《春秋》、采雜說(shuō)，咸非其本義”，殆即指此類(lèi)歟？中間阿谷處女一事，洪邁《容齋隨筆》已議之。他如稱彭祖名并堯禹，稱長(zhǎng)生久視，稱天變不足畏，稱《韶》用干戚，稱舜兼二女為非，稱荊蒯芮仆不恒其德，語(yǔ)皆有疵。謂柳下惠殺身以成信，謂孔子稱御說(shuō)恤民，謂“舜生於鳴條”一章為孔子語(yǔ)，謂輪扁對(duì)楚成王，謂冉有稱吳、楚、燕、代伐秦王，皆非事實(shí)。顏淵、子貢、子路言志事與申鳴死白公之難事，皆一條而先后重見(jiàn)，亦失簡(jiǎn)汰。然其中引荀卿《非十二子》一篇，刪去子思、孟子二條，惟存十子，其去取特為有識(shí)。又繭絲、卵雛之喻，董仲舒取之為《繁露》。君群王往之訓(xùn)，班固取之為《白虎通》。精理名言，往往而有，不必盡以訓(xùn)詁繩也。是書(shū)之例，每條必引《詩(shī)》詞，而未引《詩(shī)》者二十八條；又“吾語(yǔ)汝”一條，起無(wú)所因：均疑有闕文。李善注《文選》，引其孔子升泰山觀易姓而王者七十馀家事及漢皋二女事，今本皆無(wú)之，疑并有脫簡(jiǎn)。至《藝文類(lèi)聚》引雪花六出之類(lèi)，多涉訓(xùn)詁，則疑為《內(nèi)傳》之文，傳寫(xiě)偶誤。董斯張盡以為《外傳》所佚，又似不然矣。
（案：《漢志》以《韓外傳》入《詩(shī)類(lèi)》，蓋與《內(nèi)傳》連類(lèi)及之。王世貞稱“《外傳》引《詩(shī)》以證事，非引事以明《詩(shī)》”，其說(shuō)至確。今《內(nèi)傳》解《詩(shī)》之說(shuō)已亡，則《外傳》已無(wú)關(guān)於《詩(shī)》義，徒以時(shí)代在毛萇以前，遂列為古來(lái)說(shuō)《詩(shī)》之冠，使讀《詩(shī)》者開(kāi)卷之初，即不見(jiàn)本旨，於理殊為未協(xié)。以其舍《詩(shī)類(lèi)》以外無(wú)可附麗，今從《易緯》、《尚書(shū)大傳》之例，亦別綴於末簡(jiǎn)。）
──右《詩(shī)類(lèi)》六十二部，九百四十一卷，《附錄》一部，十卷，皆文淵閣著錄。
△《詩(shī)集傳名物鈔》·八卷（內(nèi)府藏本）
元許謙撰。謙有《讀書(shū)叢說(shuō)》，已著錄。謙雖受學(xué)於王柏，而醇正則遠(yuǎn)過(guò)其師。研究諸經(jīng)，亦多明古義。故是書(shū)所考名物音訓(xùn)，頗有根據(jù)，足以補(bǔ)《集傳》之闕遺。惟王柏作《二南相配圖》，移《甘棠》、《何彼襛矣》於《王風(fēng)》，而去《野有死麕》，使《召南》亦十有一篇，適如《周南》之?dāng)?shù)。師心自用，竄亂圣經(jīng)，殊不可訓(xùn)。而謙篤守師說(shuō)，列之卷中，猶未免門(mén)戶之見(jiàn)。至柏所刪《國(guó)風(fēng)》三十二篇，謙疑而未敢遽信，正足見(jiàn)其是非之公。吳師道作是書(shū)《序》，乃反謂已放之鄭聲，何為尚存而不削，於謙深致不滿。是則以不狂為狂，非謙之失矣。卷末譜作詩(shī)時(shí)世，其例本之康成，其說(shuō)則改從《集傳》，蓋淵源授受，各尊所聞。然書(shū)中實(shí)多采用陸德明《釋文》及孔穎達(dá)《正義》，亦未嘗株守一家。名之曰《鈔》，蓋以此云。
△《詩(shī)傳通釋》·二十卷（內(nèi)府藏本）
元?jiǎng)㈣ｈ止?，安福人。其學(xué)問(wèn)淵源出於朱子。故是書(shū)大旨在於發(fā)明《集傳》，與輔廣《詩(shī)童子問(wèn)》相同。陳啟源作《毛詩(shī)稽古編》，於二家多所駁詰。然廣書(shū)皆循文演義，故所駁惟訓(xùn)解之辭。瑾書(shū)兼辨訂故實(shí)，故所駁多考證之語(yǔ)。如注《何彼襛矣》，以齊桓公為襄公之子。注《魏風(fēng)》以魏為七國(guó)之魏。注《陟岵》，謂毛《傳》先出，《爾雅》后出。注《綢繆》，謂心宿之象，三星鼎立。注《鹿鳴之什》，謂上下通用，止《小雅》二《南》，其《大雅》獨(dú)為天子之樂(lè)。注《節(jié)南山》，以家父即《春秋》之家父，師尹即《春秋》之尹氏（案此項(xiàng)安世之說(shuō)，見(jiàn)朱善《詩(shī)解頤》，瑾襲之而隱其名也。）注《楚茨》，誤讀鄭康成《玉藻注》，以楚茨為即采齊。注《甫田》，誤讀毛《傳》車(chē)梁，以為即《小戎》之梁辀。注《殷武》，杜撰殷廟之昭穆，及祧廟世次。皆一經(jīng)指摘，無(wú)可置辭。故啟源譏胡廣修《詩(shī)經(jīng)大全》，收瑾說(shuō)太濫（案《大全》即用瑾此書(shū)為藍(lán)本，故全用其說(shuō)。啟源未以二書(shū)相較，故有此語(yǔ)。謹(jǐn)附訂於此）。然徵實(shí)之學(xué)不足，而研究義埋究有淵源。議論亦頗篤實(shí)，於詩(shī)人美刺之旨尚有所發(fā)明，未可徑廢。至《周頌·豐年篇》，朱子《詩(shī)辨說(shuō)》既駁其誤，而《集傳》乃用《序》說(shuō)，自相矛盾。又三夏見(jiàn)於《周禮》，呂叔玉注以《時(shí)邁》、《執(zhí)競(jìng)》、《思文》當(dāng)之，朱子既用其說(shuō)，乃又謂成康是二王謚，《執(zhí)競(jìng)》是昭王后詩(shī)，則不應(yīng)篇名先見(jiàn)《周禮》。瑾一一回護(hù)，亦為啟源所糾。然漢儒務(wù)守師傳，唐疏皆遵注義。此書(shū)既專為朱《傳》而作，其委曲遷就，固勢(shì)所必然，亦無(wú)庸過(guò)為責(zé)備也。
△《詩(shī)傳旁通》·十五卷（山東巡撫采進(jìn)本）
元梁益撰。益字友直，號(hào)庸齋，江陰人。自署三山者，以其先福州人也。嘗舉江浙鄉(xiāng)試，不及仕宦，教授鄉(xiāng)里以終。事跡附載《元史·儒學(xué)傳·陸文圭傳》內(nèi)。朱子《詩(shī)傳》，詳於作《詩(shī)》之意，而名物訓(xùn)詁僅舉大凡。蓋是書(shū)仿孔、賈諸疏證明注文之例，凡《集傳》所引故實(shí)，一一引據(jù)出處，辨析源委。因杜文瑛先有《語(yǔ)孟旁通》，體例相似，故亦以《旁通》為名。其中如圣人之耦，則引《西漢書(shū)》劉歆論董仲舒語(yǔ)。“見(jiàn)堯於羹，見(jiàn)舜於墻”則引《后漢書(shū)·李固傳》以明出典?；蛑熳铀丛斦?，亦旁引諸說(shuō)以補(bǔ)之。如五緎、五總，引陸佃之語(yǔ)。三單，引鄭《箋》羨卒、孔《疏》副丁之類(lèi)。亦間有與朱子之說(shuō)稍異者。如“頃筐塈之”，《集傳》音“許器切”，《大雅》“民之攸塈”，《集傳》音“許既切”者，從陸德明《經(jīng)典釋文》。益則引《禮部韻》，謂“許既切”者，在《未韻》，音餼，注云：“取也”?！霸S器切”者，在至韻，音洎，作“巨至切”。朱子之音與《禮部韻》不同云云。是是非非，絕不堅(jiān)持門(mén)戶。視胡炳文等之攀附高名，言言附合，相去遠(yuǎn)矣。卷首為類(lèi)目，末一卷則其敘說(shuō)。內(nèi)一條論秦造父封趙，因錄羅泌《國(guó)姓紀(jì)原》之文，自謂此於《詩(shī)傳》雖無(wú)所系，而宋氏有國(guó)，其姓亦當(dāng)知，故通之。則冗贅之文，汗漫無(wú)理，可已而不已者也。前有至正四年太平路總管府推官濱州翟思忠《序》，明朱睦《授經(jīng)圖》遂以《詩(shī)傳旁通》為思忠作，殊為疏舛。今從朱彝尊《經(jīng)義考》所辨（案彝尊所引乃陸元輔之言），附訂正焉。
△《詩(shī)經(jīng)疏義》·二十卷（浙江吳玉墀家藏本）
元朱公遷撰。公遷字克升，樂(lè)平人?！督魍ㄖ尽份d其至正間為處州學(xué)正，何英《后序》則稱以特恩授校官，得主金華郡庠。二說(shuō)互異。考《樂(lè)平縣志》載公遷“以至正辛巳領(lǐng)浙江鄉(xiāng)試，教婺州，改處州?！比粍t英《序》舉其始，《通志》要其終耳。是書(shū)為發(fā)明朱子《集傳》而作，如注有疏，故曰《疏義》。其后同里王逢及逢之門(mén)人何英，又采眾說(shuō)以補(bǔ)之。逢所補(bǔ)題曰《輯錄》，英所補(bǔ)題曰《增釋》。雖遞相附益，其宗旨一也。其說(shuō)墨守朱子，不逾尺寸，而亦間有所辨證。如《卷耳篇》內(nèi)，朱子誤用毛《傳》舊說(shuō)，以崔嵬為土山戴石，公遷則引《爾雅》、《說(shuō)文》，明其當(dāng)為石戴土。又《七月》之詩(shī)，朱子本《月令》以流火在六月，公遷推驗(yàn)歲差，謂《公劉》時(shí)當(dāng)五六月之交。皆足以補(bǔ)《集傳》之闕。又《集傳》所引典故，一一詳其出處。即所引舊說(shuō)，原本不著其名者，如《衛(wèi)風(fēng)》之趙子注為趙伯循，《小雅·斯千篇》之或曰注為曾氏之類(lèi)，皆一一考訂。雖於宏旨無(wú)關(guān)，亦足見(jiàn)其用心不茍也。書(shū)成於至正丁亥。正統(tǒng)甲子英始取逢所授遺稿重加增訂，題曰《詩(shī)傳義》，詳釋發(fā)明，以授書(shū)林葉氏刊行之。而板心又標(biāo)《詩(shī)傳會(huì)通》，未喻其故。今仍從公遷舊名，題曰《詩(shī)經(jīng)疏義》，以不沒(méi)其始焉。
△《詩(shī)疑問(wèn)》·七卷、附《詩(shī)辨說(shuō)》·一卷（內(nèi)府藏本）
元朱倬撰。倬字孟章，建昌新城人。至正二年進(jìn)士。官遂安縣尹。壬辰秋，寇至，吏卒逃散，倬獨(dú)坐公所以待盡。及寇焚廨舍，乃赴水死。蓋亦忠節(jié)之士，《元史》遺漏未載。國(guó)朝納喇性德作是書(shū)《序》，始據(jù)《新安文獻(xiàn)志》汪叡所作《哀辭》，為表章其始末。其書(shū)略舉詩(shī)篇大旨發(fā)問(wèn)，而各以所注列於下，亦有闕而不注者。劉錦文《序》稱“其間有問(wèn)無(wú)答者，豈真以為疑哉？在乎學(xué)者深思而自得之耳”，又稱“舊本先后無(wú)緒，今為之論定，使語(yǔ)同而旨小異者，因得以互觀焉”，是此本乃錦文所重編，非倬之舊。其有問(wèn)無(wú)答者，或亦傳寫(xiě)佚脫，而錦文曲為之辭歟？末有趙惪《詩(shī)辨說(shuō)》一卷。惪，宋宗室，舉進(jìn)士，入元隱居豫章東湖。其書(shū)與倬書(shū)略相類(lèi)，殆后人以倬忠烈，惪高隱，其人足以相配，故合而編之歟？倬書(shū)七卷，附以惪書(shū)為八卷。朱睦《授經(jīng)圖》、焦竑《經(jīng)籍志》乃皆作六卷，疑為傳寫(xiě)之訛?；蛸驹瓡?shū)六卷，劉錦文重編之時(shí)析為七卷，亦未可定也。
△《詩(shī)纘緒》·十八卷（永樂(lè)大典本）
元?jiǎng)⒂袢曜?。玉汝始末未詳。惟以周霆震《石初集》考之，知其為廬陵人，字成之，嘗舉鄉(xiāng)貢進(jìn)士。所作《石初集序》，末題“洪武癸丑”，則明初尚存也。此書(shū)諸家書(shū)目皆未著錄，獨(dú)《永樂(lè)大典》頗載其文。其大旨專以發(fā)明朱子《集傳》，故名曰《纘緒》。體例與輔廣《童子問(wèn)》相近。凡《集傳》中一二字之斟酌，必求其命意所在?；虼娲苏f(shuō)而遺彼說(shuō)，或宗主此論而兼用彼論，無(wú)不尋繹其所以然。至論比興之例，謂有有取義之興，有無(wú)取義之興，有一句興通章，有數(shù)句興一句，有興兼比、賦兼比之類(lèi)。明用韻之法，如曰隔句為韻，連章為韻，疊句為韻，重韻為韻之類(lèi)。論《風(fēng)》、《雅》之殊，如曰有腔調(diào)不同，有詞義不同之類(lèi)。於朱子比興、葉韻之說(shuō)，皆能反覆體究，縷析條分。雖未必盡合詩(shī)人之旨，而於《集傳》一家之學(xué)，則可謂有所闡明矣。明以來(lái)諸家詩(shī)解，罕引其說(shuō)，則亡佚已久。今就《永樂(lè)大典》所載，依《經(jīng)》排纂，正其脫訛，定為一十八卷。
△《詩(shī)演義》·十五卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
元梁寅撰。寅有《周易參義》，已著錄。是書(shū)推演朱子《詩(shī)傳》之義，故以《演義》為名。前有《自序》云：“此書(shū)為幼學(xué)而作，博稽訓(xùn)詁以啟其塞，根之義理以達(dá)其機(jī)，隱也使之顯，略也使之詳。”今考其書(shū)，大抵淺顯易見(jiàn)，切近不支。元儒之學(xué)，主於篤實(shí)，猶勝虛談高論，橫生臆解者也。朱彝尊《經(jīng)義考》載此書(shū)作八卷，注曰“未見(jiàn)”。此本至《小雅·苕之華篇》止，以下皆闕，而已有一十五卷，則八卷之說(shuō)，殊為未確。蓋彝尊未睹此本，但據(jù)傳聞錄之，卷數(shù)訛異，其亦有由矣。
△《詩(shī)解頤》·四卷（內(nèi)府藏本）
明朱善撰。善字備萬(wàn)，號(hào)一齋，豐城人。洪武中官至文淵閣大學(xué)士。事跡附見(jiàn)《明史·劉三吾傳》。是編不載《經(jīng)》文，但以《詩(shī)》之篇題標(biāo)目。大抵推衍朱子《集傳》為說(shuō)，亦有闕而不說(shuō)者，則并其篇目略之。其說(shuō)不甚訓(xùn)詁字句，惟意主借《詩(shī)》以立訓(xùn)。故反覆發(fā)明，務(wù)在闡興觀群怨之旨，溫柔敦厚之意，而於興衰治亂，尤推求源本，剴切著明。在經(jīng)解中為別體，而實(shí)較諸儒之爭(zhēng)競(jìng)異同者為有裨於人事。其論《何彼襛矣》為后人誤編?kù)丁墩倌稀?，蓋沿王柏之謬說(shuō)不足為據(jù)。其論《二子乘舟》，謂“壽可謂之悌弟、伋不可謂之孝子”，律以“大杖則逃”之文，固責(zé)備賢者之意。實(shí)則申生自縊，《春秋》無(wú)貶。尚論古人，亦未可若是苛也。然論其大旨，要?dú)w醇正，不失為儒者之言。其於“太王翦商”一條，引金履祥之言，補(bǔ)《集傳》所未備。其據(jù)宣王在位四十六年，謂“節(jié)彼南山”之申伯蹶父、皇父尹氏，皆非當(dāng)日之舊人，駁項(xiàng)安世之說(shuō)，亦時(shí)有考據(jù)?！睹魇贰份d其引據(jù)往史，駁律禁姑舅、兩姨為婚之說(shuō)，極為典核。知其研思典籍，具有發(fā)明。蓋元儒篤實(shí)之風(fēng)，明初尤有存焉，非后來(lái)空談高論者比也。
△《詩(shī)經(jīng)大全》·二十卷（通行本）
明胡廣等奉敕撰。亦永樂(lè)中所修《五經(jīng)大全》之一也。自北宋以前，說(shuō)《詩(shī)》者無(wú)異學(xué)。歐陽(yáng)修、蘇轍以后，別解漸生。鄭樵、周孚以后，爭(zhēng)端大起。紹興、紹熙之間，左右佩劍，相笑不休。迄宋末年，乃古義黜而新學(xué)立。故有元一代之說(shuō)《詩(shī)》者，無(wú)非朱《傳》之箋疏。至延祐行科舉法，遂定為功令，而明制因之。廣等是書(shū)，亦主於羽翼朱《傳》，遵憲典也。然元人篤守師傳，有所闡明，皆由心得。明則靖難以后，蓍儒宿學(xué)，略已喪亡。廣等無(wú)可與謀，乃剽竊舊文以應(yīng)詔。此書(shū)名為官撰，實(shí)本元安城劉瑾所著《詩(shī)傳通釋》而稍損益之。今劉氏之書(shū)尚有傳本，取以參校，大約於其太冗蔓者略刪數(shù)條，而馀文如故。惟改其中“瑾案”二字為“劉氏曰”，又劉書(shū)以《小序》分隸各篇，是書(shū)則從朱子舊本合為一篇，小變其例而已。顧炎武《日知錄》、朱彝尊《經(jīng)義考》并抉摘其非。陳啟源《毛詩(shī)稽古編》，但責(zé)廣等采劉瑾之說(shuō)太濫，猶未究其源也。其書(shū)本不足存，惟是恭逢圣代，考定藝文，既括千古之全書(shū)，則當(dāng)備歷朝之沿革，而后是非得失，厘然具明。此書(shū)為前明取士之制，故仍錄而存之，猶《小學(xué)類(lèi)》中存《洪武正韻》之例云爾。
△《詩(shī)說(shuō)解頤》·四十卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
明季本撰。本有《易學(xué)四同》，已著錄。是書(shū)凡《總論》二卷、《正釋》三十卷、《字義》八卷。大抵多出新意，不肯剽襲前人，而徵引該洽，亦頗足以自申其說(shuō)。凡書(shū)中改定舊說(shuō)者，必反覆援據(jù)，明著其所以然。如以《南山篇》之“必告父母”句為魯桓告父母之廟。《九罭篇》之“公歸不復(fù)”句，謂以鴻北向，則不復(fù)為興。《下泉篇》之郇伯，為指郇之繼封者而言?！盎矢盖涫俊闭拢^以寵任為先后，故崇卑不嫌雜陳。《頍弁》篇之“無(wú)幾相見(jiàn)”句，為兄弟甥舅自相謂。如斯之類(lèi)，皆足於舊說(shuō)之外，備說(shuō)《詩(shī)》之一解。雖間傷穿鑿，而語(yǔ)率有徵，尚非王學(xué)末流以狂禪解經(jīng)者比也。存此一編，使知姚江立教之初，其高足弟子研求經(jīng)傳、考究訓(xùn)詁乃如此，亦何嘗執(zhí)“《六經(jīng)》注我”之說(shuō)，不立語(yǔ)言文字哉！
△《讀詩(shī)私記》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明李先芳撰。先芳字伯承，號(hào)北山，監(jiān)利人，寄籍濮州。嘉靖丁未進(jìn)士，官至尚寶司少卿?！睹魇贰の脑穫鳌份d王世貞所定廣五子，先芳其一也。是書(shū)成於隆慶四年。所釋大抵多從毛、鄭，毛、鄭有所難通，則參之呂氏《讀詩(shī)記》、嚴(yán)氏《詩(shī)緝》諸書(shū)。其《自序》曰“文公謂《小序》不得《小雅》之說(shuō)，一舉而歸之刺。馬端臨謂文公不得鄭、衛(wèi)之風(fēng)，一舉而歸之淫。胥有然否。不自揣量，折衷其間”云云，蓋不專主一家者，故其議論平和，絕無(wú)區(qū)分門(mén)戶之見(jiàn)。如說(shuō)《鄭風(fēng)·子衿》，仍從學(xué)校之義，則不取宋學(xué)。謂《國(guó)風(fēng)》、《小雅》初無(wú)變正之名，則不從漢說(shuō)。至《楚茨》、《南山》等四篇，則《小序》與《集傳》之說(shuō)并存，不置可否。蓋《小序》皆以為刺幽王，義有難通，而《集傳》所云，又於古無(wú)考，故闕所疑也。雖援據(jù)不廣，時(shí)有闕略，要其大綱，則與鑿空臆撰者殊矣。朱彝尊《經(jīng)義考》載先芳有《毛詩(shī)考正》，不列卷數(shù)，注曰“未見(jiàn)”，而不載此書(shū)。其為一書(shū)兩書(shū)，蓋不可考。然此書(shū)亦多辨定毛《傳》，或彝尊傳聞未審，誤記其名歟？
△《詩(shī)故》·十卷（浙江吳玉墀家藏本）
明朱謀撰。謀有《周易象通》，已著錄。是書(shū)以《小序》首句為主，略同蘇轍《詩(shī)傳》之例，而參用舊說(shuō)以考證之，其曰《詩(shī)故》者，考《漢書(shū)·藝文志》，《詩(shī)類(lèi)》有《魯故》二十五卷，《齊后氏故》二十卷，《齊孫氏故》二十七卷，《韓故》三十六卷，《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》三十卷。顏師古注曰：“故者，道其旨意也?！敝\是編，蓋用漢儒之舊名。故其說(shuō)《詩(shī)》，亦多以漢學(xué)為主，與朱子《集傳》多所異同。其間自立新義者，如以《小星》為褻御入直，以《斯干》為成王營(yíng)洛，周公所賦之類(lèi)，未免失之穿鑿。然謀博極群書(shū)，學(xué)有根柢，要異乎剽竊陳言。蓋自胡廣等《五經(jīng)大全》一出，應(yīng)舉窮經(jīng)，久分兩事。謀深居朱邸，不藉進(jìn)取於名場(chǎng)，乃得以研究遺文，發(fā)揮古義也。經(jīng)術(shù)盛衰之故，此亦可知其大凡矣。
△《六家詩(shī)名物疏》·五十四卷（內(nèi)府藏本）
明馮應(yīng)京撰。應(yīng)京字可大，號(hào)慕岡，盱眙人。萬(wàn)歷壬辰進(jìn)士，官至湖廣按察使僉事。事跡具《明史》本傳。是書(shū)因宋蔡卞《詩(shī)名物疏》而廣之?！督贤ㄖ尽贩Q其“少業(yè)詩(shī)，鉤貫《箋》、疏，作《詩(shī)六家名物疏》”是也。其徵引頗為賅博。每條之末，間附考證。如“被之僮僮”，鄭《箋》以被為髲髢，《集傳》以為編發(fā)，應(yīng)京則據(jù)《周禮·追師》，謂編則列發(fā)為之，次則次第發(fā)長(zhǎng)短為之，所謂髲髢，定《集傳》之誤混為編。又如《鄭風(fēng)·緇衣》，《集傳》以為緇衣、羔裘，大夫燕居之服。應(yīng)京則據(jù)賈公彥《周禮疏》，以為卿士朝于天子，服皮弁服，其適治事之館改服緇衣，鄭《箋》所謂所居私朝，即謂治事之館。凡此之類(lèi)，其議論皆有根柢，猶為徵實(shí)之學(xué)者。惟所稱六家乃謂齊、魯、毛、韓、鄭《箋》、朱《傳》，則古無(wú)是目，而自應(yīng)京臆創(chuàng)之。且毛、鄭本屬一家，析而為二，亦乖于傳《經(jīng)》之支派。以非宏旨所系，亦姑仍其舊名焉。
△《詩(shī)經(jīng)疑問(wèn)》·十二卷（內(nèi)府藏本）
明姚舜牧撰。舜牧有《易經(jīng)疑問(wèn)》，已著錄。是編釋《詩(shī)》，兼用毛《傳》、朱《傳》及嚴(yán)粲《詩(shī)緝》，時(shí)亦自出新論。如辨成王未嘗賜周公天子禮樂(lè)，其說(shuō)頗為有見(jiàn)。又論三經(jīng)、三緯之說(shuō)，謂賦、比、興乃通融取義，非截然謂此為賦，此為比，此為興也。惟截然分而為三，於是求之不得其說(shuō)，則將為賦而興又比也，賦而比又興也，而寢失其義。其說(shuō)亦足解轇轕之談。舜牧於諸經(jīng)皆有疑問(wèn)，惟此編說(shuō)《詩(shī)》為差善。《自序》稱所疑凡經(jīng)數(shù)十年，重加訂問(wèn)，前此誤解，亟與辨正。蓋其用力較深也。惟不信古人字少假借通用之說(shuō)，於龍光、伴奐之類(lèi)，皆徑以本字解之，強(qiáng)生論辨。是則隆、萬(wàn)以后儒者少見(jiàn)古書(shū)之故。亦足見(jiàn)詁訓(xùn)不明而欲義理之不謬，無(wú)是事矣。
△《詩(shī)經(jīng)世本古義》·二十八卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明何楷撰。楷有《古周易訂詁》，已著錄。其論《詩(shī)》，專主《孟子》知人論世之旨。依時(shí)代為次，故名曰《世本古義》。始於夏少康之世，以《公劉》、《七月》、《大田》、《甫田》諸篇為首。終於周敬王之世，以《曹風(fēng)·下泉》之詩(shī)殿焉。計(jì)三代有詩(shī)之世，凡二十八王，各為序目於前。又於卷末仿《序卦傳》例，作《屬引》一篇，用韻語(yǔ)排比成文，著所以論列之意?？肌对?shī)序》之傳最古，已不能盡得作者名氏。故鄭氏《詩(shī)譜》，闕有間焉。三家所述，如《關(guān)雎》出畢公，《黍離》出伯封之類(lèi)，茫昧無(wú)據(jù)，儒者猶疑之弗傳。楷乃於三千年后，鉤棘字句，牽合史傳，以定其名姓時(shí)代。如《月出篇》有“舒窈窕兮”、“舒憂受兮”之文，即指以為夏徵舒。此猶有一字之近也?！洞T鼠》一詩(shī)，茫無(wú)指實(shí)，而指以為《左傳》之魏壽馀，此孰見(jiàn)之而孰傳之？以《大田》為《豳雅》，《豐年》、《良耜》為《豳頌》，即屬之於公劉之世。此猶有先儒之舊說(shuō)也。以《草蟲(chóng)》為《南陔》，以《菁菁者莪》為《由儀》，以《緡蠻》為《崇丘》，又孰傳之而孰受之？大惑不解，楷之謂乎？然楷學(xué)問(wèn)博通，引援賅洽。凡名物訓(xùn)詁，一一考證詳明，典據(jù)精確，實(shí)非宋以來(lái)諸儒所可及。譬諸蒐羅七寶，造一不中規(guī)矩之巨器，雖百無(wú)所用，而毀以取材，則火齊、木難，片片皆為珍物。百馀年來(lái)，人人嗤點(diǎn)其書(shū)，而究不能廢其書(shū)，職是故矣。
△《待軒詩(shī)記》·八卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明張次仲撰。次仲有《周易玩辭困學(xué)記》，已著錄。是書(shū)前載《總論》二篇，其馀《國(guó)風(fēng)》以一國(guó)為一篇，二《雅》、《周頌》以一什為一篇，《魯頌》、《商頌》亦各為一篇。大抵用蘇轍之例，以《小序》首句為據(jù)，而兼采諸家以會(huì)通之。其於《集傳》，不似毛奇齡之字字譏彈，以朱子為敵國(guó)，亦不似孫承澤之字字阿附，并以毛氏為罪人（案承澤《詩(shī)經(jīng)朱傳翼自序》，稱：“王弼亂《易》，罪深桀、紂；毛氏之罪，亦不在王弼之下?！保?，故持論和平，能消融門(mén)戶之見(jiàn)。雖憑心揣度，或不免臆斷之私，而大致援引詳明，詞多有據(jù)。在近代經(jīng)解之中，猶為典實(shí)。卷末別有《述遺》一卷，有錄無(wú)書(shū)，目下注“嗣刻”字，蓋欲為之而未成也。今并削其目，不復(fù)虛列焉。
△《讀詩(shī)略記》·六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明朱朝瑛撰。朝瑛有《讀易略記》，已著錄。是書(shū)朱彝尊《經(jīng)義考》作二卷。此本六冊(cè)，不分卷數(shù)。核其篇頁(yè)，不止二卷。疑原書(shū)本十二卷，刊本誤脫一“十”字，傳寫(xiě)者病其繁瑣，并為六冊(cè)也。朝瑛論《詩(shī)》，以《小序》首句為主。其說(shuō)謂亡《詩(shī)》六篇，僅存首句，則首句作於未亡之前，其下作於既亡之后，明矣。所見(jiàn)與程大昌同，而所辨較大昌尤明白，足決千古之疑。然其訓(xùn)釋不甚與朱子立異。自鄭、衛(wèi)淫奔不從《集傳》以外，其他說(shuō)有乖迕者，多斟酌以折其中。如論《楚茨》為刺幽王之詩(shī)，則據(jù)《荀子》以為恰在鼓鐘之后，或幽王尚好古樂(lè)，故賢士大夫稱述舊德，擬《雅》、《南》而奏之，以感導(dǎo)王志。論《抑》為刺厲王之詩(shī)，則據(jù)《詩(shī)》文“其在於今”一語(yǔ)，以為當(dāng)為衛(wèi)武公少時(shí)所作。大抵皆參稽融貫，務(wù)取持平。其以《生民篇》姜嫄巨跡為必不可信，亦先儒舊義。至於求棄之之由而不得，乃援后世綠纟弟方底之事以證之，則未免反失之附會(huì)。又頗信《竹書(shū)紀(jì)年》，屢引為證，亦乖說(shuō)經(jīng)之體。然綜其大旨，不合者十之二三，合者十之五六也。
△《欽定詩(shī)經(jīng)傳說(shuō)匯纂》·二十卷、《序》·二卷
康熙末圣祖仁皇帝御定?？坛伸队赫迥辏雷趹椈实壑啤缎颉奉C行?！对?shī)序》自古無(wú)異說(shuō)，王肅、王基、孫毓、陳統(tǒng)爭(zhēng)毛、鄭之得失而已。其舍《序》言《詩(shī)》者，萌於歐陽(yáng)修，成於鄭樵，而定於朱子之《集傳》。輔廣《童子問(wèn)》以下，遞相羽翼，猶未列學(xué)官也。元延祐中行科舉法，始定《詩(shī)》義用朱子，猶參用古注疏也。明永樂(lè)中修《詩(shī)經(jīng)大全》，以劉瑾《詩(shī)集傳通釋》為藍(lán)本，始獨(dú)以《集傳》試士。然數(shù)百年來(lái)，諸儒多引據(jù)古義，竊相辨詰，亦如當(dāng)日之攻毛、鄭。蓋《集傳》廢《序》，成於呂祖謙之相激，非朱子之初心。故其間負(fù)氣求勝之處，在所不免。原不能如《四書(shū)集注》，句銖字兩，竭終身之力，研辨至精。特明代纂修諸臣，於革除之際，老師宿儒，誅鋤略盡，不能如劉三吾等輯《書(shū)傳會(huì)選》，於蔡氏多所補(bǔ)正。又成祖雖戰(zhàn)伐之馀，欲興文治，而實(shí)未能究心經(jīng)義，定眾說(shuō)之是非。循聲附和，亦其勢(shì)然歟？是編之作，恭逢圣祖仁皇帝天亶聰明，道光經(jīng)籍，研思六義，綜貫四家。於眾說(shuō)之異同，既別白瑕瑜，獨(dú)操衡鑒。而編校諸臣，亦克承訓(xùn)示，考證詳明，一字一句，務(wù)深溯詩(shī)人之本旨。故雖以《集傳》為綱，而古義之不可磨滅者，必一一附錄以補(bǔ)闕遺。於學(xué)術(shù)持其至平，於經(jīng)義乃協(xié)其至當(dāng)。《風(fēng)》、《雅》運(yùn)昌，千載一遇，豈前代官書(shū)任儒臣拘守門(mén)戶者所可比擬萬(wàn)一乎！
△《欽定詩(shī)義折中》·二十卷
乾隆二十年，皇上御纂。镕鑄眾說(shuō)，演闡經(jīng)義，體例與《周易述義》同。訓(xùn)釋多參稽古義，大旨亦同。蓋我圣祖仁皇帝欽定《詩(shī)經(jīng)匯纂》於《集傳》之外，多附錄舊說(shuō)，實(shí)昭千古之至公。我皇上幾暇研經(jīng)，洞周窔奧，於漢以來(lái)諸儒之論，無(wú)不衡量得失，鏡別異同。伏讀御制《七十二候詩(shī)》中《虹始見(jiàn)》一篇，有“晦翁舊解我疑生”句。句下御注，於《詩(shī)集傳》所釋蝃蝀之義，詳為辨證。并於所釋《鄭風(fēng)》諸篇概作淫詩(shī)者，亦根據(jù)毛、鄭，訂正其訛。反覆一二百言，益足見(jiàn)圣圣相承，心源如一。是以諸臣恭承彝訓(xùn)，編校是書(shū)，分章多準(zhǔn)康成，徵事率從《小序》。使孔門(mén)大義，上溯淵源。卜氏舊傳，遠(yuǎn)承端緒，因欽定《詩(shī)經(jīng)》以樹(shù)義，即因《御纂周易》以立名。作述之隆，后先輝耀。經(jīng)術(shù)昌明，洵無(wú)過(guò)於昭代者矣。
△《田間詩(shī)學(xué)》·十二卷（左都御史張若溎家藏本）
國(guó)朝錢(qián)澄之撰。澄之有《田間易學(xué)》，已著錄。是書(shū)成於康熙己巳。大旨以《小序》首句為主。所采諸儒論說(shuō)，自《注》、《疏》、《集傳》以外，凡二程子、張子、歐陽(yáng)修、蘇轍、王安石、楊時(shí)、范祖禹、呂祖謙、陸佃、羅愿、謝枋得、嚴(yán)粲、輔廣、真德秀、邵忠允、季本、郝敬、黃道周、何楷二十家。其中王、楊、范、謝四家今無(wú)傳本，蓋采於他書(shū)。陸、羅二家本無(wú)《詩(shī)》注。蓋草木鳥(niǎo)獸之名，引其《埤雅》、《爾雅翼》也。自稱毛、鄭、孔三家之書(shū)，錄者十之二，《集傳》錄者十之三，諸家各本錄者十之四。持論頗為精核，而於名物、訓(xùn)詁、山川、地理言之尤詳。徐元文《序》稱其“非有意於攻《集傳》，於漢唐以來(lái)之說(shuō)亦不主於一人。無(wú)所攻，故無(wú)所主。無(wú)所攻、無(wú)所主而后可以有所攻、有所主”云云，深得澄之著書(shū)之意。張英《序》又稱其“嘗與英書(shū)，謂《詩(shī)》與《尚書(shū)》、《春秋》相表里，必考之三《禮》以詳其制作，徵諸三《傳》以審其本末，稽之五《雅》以核其名物，博之《竹書(shū)紀(jì)年》、《皇王大紀(jì)》以辨其時(shí)代之異同（案二書(shū)所序時(shí)代，多不可據(jù)。此語(yǔ)殊為失考。謹(jǐn)附訂於此），與情事之疑信。即今輿記以考古之圖經(jīng)，而參以平生所親歷”云云，則其考證之切實(shí)，尤可見(jiàn)矣。
△《詩(shī)經(jīng)稗疏》·四卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書(shū)皆辨正名物訓(xùn)詁，以補(bǔ)《傳》、《箋》諸說(shuō)之遺。如《詩(shī)譜》謂“得圣人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》?！贝藙t據(jù)《史記》謂雒陽(yáng)為周、召之語(yǔ)，以陜州為中線而兩分之，則《周南》者周公所治之南國(guó)也。證之地理，亦可以備一解。至於鳥(niǎo)則辨雎鳩之為山禽而非水鳥(niǎo)；雀角之角為咮，詩(shī)意言雀實(shí)有角，鼠實(shí)有牙。於獸則辨“九十其犉”之語(yǔ)，當(dāng)引《爾雅》“七尺曰犉”之文釋之，不當(dāng)以“黃牛黑唇”釋之；骍剛之剛為犅，則以牛脊言之。於草則辨蔞為雚葦之屬，而非蔞蒿；薇自為可食之菜，而非不可食之蕨。於木則辨詩(shī)言樸者，實(shí)今之柞。言柞者，實(shí)今之櫟；榛楛之榛，即詩(shī)之所謂栵，而非榛栗之榛。於蟲(chóng)則辨斯螽、莎雞、蟋蟀之各類(lèi)，而非隨時(shí)異名之物；果蠃負(fù)螟蛉以食其子，而非取以為子。於魚(yú)則辨鳣之即鯉，而《集傳》誤以為黃魚(yú)；鮪之似鯉，而《集傳》誤以為鱘魚(yú)。於器用則辨《集傳》訓(xùn)重較為“兩輢上出軾者”之未諳車(chē)制。及毛《傳》訓(xùn)楘為歷錄，歷錄為紡車(chē)交縈之名、而《集傳》增一然字之差。於禮制則辨公堂稱觥為飲酒于序，而非如《集傳》所云豳公之堂?！奥銓ⅰ敝?xùn)為灌，與奠一義，而歷詆《白虎通》灌地降神之謬。皆確有依據(jù)，不為臆斷。其謂《猗嗟》為作於魯莊如齊觀社之時(shí)，指莊娶哀姜而言，則據(jù)《爾雅》“姊妹之夫曰甥”以釋甥字。謂《無(wú)衣》為作於秦哀公，則指楚之僣號(hào)以釋王字，義亦可通。惟以“葛屨五兩”之五通為行列之義。木瓜、木桃、木李為刻木之物。堇荼之荼如涂為穰草和泥。奉璋之璋為牙璋，連下文六師以為言。未免近鑿。至於《生民》一篇，謂姜嫄為帝摯妃，后稷為帝摯子，平林為帝摯時(shí)諸侯之國(guó)。推至見(jiàn)棄之由，則疑為諸侯廢摯立堯之故，即以“不康不寧”為當(dāng)日情事。無(wú)論史冊(cè)無(wú)明文，抑與祭法禘嚳郊稷之說(shuō)異矣。四卷之末，附以《考異》一篇，雖未賅備，亦足資考證。又《葉韻辨》一篇，持論明通，足解諸家之轇轕。惟贅以《詩(shī)譯》數(shù)條，體近詩(shī)話，殆猶竟陵鍾惺批評(píng)《國(guó)風(fēng)》之馀習(xí)，未免自穢其書(shū)，雖不作可矣。
△《詩(shī)經(jīng)通義》·十二卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝朱鶴齡撰。鶴齡有《尚書(shū)埤傳》，已著錄。是書(shū)專主《小序》，而力駁廢《序》之非。所采諸家，於漢用毛、鄭，唐用孔穎達(dá)，宋用歐陽(yáng)修、蘇轍、呂祖謙、嚴(yán)粲，國(guó)朝用陳啟源。其釋音，明用陳第，國(guó)朝用顧炎武。其《凡例》九條及考定鄭氏《詩(shī)譜》，皆具有條理。惟鶴齡學(xué)問(wèn)淹洽，往往嗜博好奇，愛(ài)不能割，故引據(jù)繁富而傷於蕪雜者有之，亦所謂武庫(kù)之兵，利鈍互陳者也。要其大致，則彬彬矣。鶴齡與陳啟源同里，據(jù)其《自序》，此書(shū)蓋與啟源商榷而成。又稱啟源《毛詩(shī)稽古編》專崇古義，此書(shū)則參停於今古之間，稍稍不同。然《稽古編》中，屢稱“已見(jiàn)《通義》，茲不具論”。則二書(shū)固相足而成也。
△《毛詩(shī)稽古編》·三十卷（江西按察使王昶家藏本）
國(guó)朝陳啟源撰。啟源字長(zhǎng)發(fā)，吳江人。是書(shū)成於康熙丁卯。卷末自記，謂閱十有四載，凡三易稿乃定。前有朱鶴齡《序》，又有康熙辛巳其門(mén)人趙嘉稷《序》。鶴齡作《毛詩(shī)通義》，啟源實(shí)與之參正。然《通義》兼權(quán)眾說(shuō)。啟源此編，則訓(xùn)詁一準(zhǔn)諸《爾雅》，篇義一準(zhǔn)諸《小序》，而詮釋《經(jīng)》旨，則一準(zhǔn)諸毛《傳》，而鄭《箋》佐之。其名物則多以陸璣《疏》為主。題曰《毛詩(shī)》，明所宗也。曰《稽古編》，明為唐以前專門(mén)之學(xué)也。所辨正者惟朱子《集傳》為多，歐陽(yáng)修《詩(shī)本義》、呂祖謙《讀詩(shī)記》次之，嚴(yán)粲《詩(shī)緝》又次之。所掊擊者惟劉瑾《詩(shī)集傳通釋》為甚，輔廣《詩(shī)童子問(wèn)》次之。其馀偶然一及，率從略焉。前二十四卷，依次解《經(jīng)》而不載《經(jīng)》文，但標(biāo)篇目。其無(wú)所論說(shuō)者，則并篇目亦不載。其前人論說(shuō)已明，無(wú)庸復(fù)述者，亦置不道。次為《總詁》五卷，分六子目，曰《舉要》、曰《考異》、曰《正字》、曰《辨物》、曰《數(shù)典》、曰《稽疑》。末為《附錄》一卷，則統(tǒng)論《風(fēng)》、《雅》、《頌》之旨。其間堅(jiān)持漢學(xué)，不容一語(yǔ)之出入，雖未免或有所偏。然引據(jù)賅博，疏證詳明，一一皆有本之談。蓋明代說(shuō)經(jīng)，喜騁虛辨。國(guó)朝諸家，始變?yōu)獒鐚?shí)之學(xué)，以挽頹波。古義彬彬，於斯為盛。此編尤其最著也。至於《附錄》中“西方美人”一條，牽及雜說(shuō)，盛稱佛教?hào)|流始於周代，至謂孔子抑三王、卑五帝、藐三皇，獨(dú)歸圣於西方?！安遏~(yú)諸器”一條，稱廣殺物命，恬不知怪，非大覺(jué)緣果之文，莫能救之，至謂庖犠必不作網(wǎng)罟。是則於《經(jīng)》義之外，橫滋異學(xué)，非惟宋儒無(wú)此說(shuō)，即漢儒亦豈有是論哉？白璧之瑕，固不必為之曲諱矣。
△《詩(shī)所》·八卷（福建巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是編大旨不主於訓(xùn)詁名物，而主於推求《詩(shī)》意。其推求《詩(shī)》意又主於涵泳文句，得其美刺之旨而止，亦不旁徵事跡，必求其人以實(shí)之。又以為西周篇什，不應(yīng)寥寥。二《南》之中，亦有文武以后詩(shī)。《風(fēng)》、《雅》之中，亦多東遷以前詩(shī)。故於《小序》所述姓名，多廢不用，并其為朱子所取者亦或斥之，其間意測(cè)者多，考證者少。如謂“有女懷春”為祀高禖，則附會(huì)古義。謂“有扁斯石”，扁字從戶從冊(cè)，古者額書(shū)於戶曰扁，以石為之，亦近於穿鑿字說(shuō)（案戶冊(cè)為扁義本《說(shuō)文》，以石為之，則光地之新解）。在光地所注諸經(jīng)之中，較為次乘。然光地邃於經(jīng)術(shù)，見(jiàn)理終深。其所詮釋，多能得興觀群怨之旨。他如鄭、衛(wèi)之錄淫詩(shī)，引《春秋》之書(shū)亂臣賊子為之，證《楚茨》以下為《豳雅》、《載芟》以下為《豳頌》。引《豳風(fēng)》之后附《鴟鸮》諸篇以釋《豳雅》后有《瞻洛》諸詩(shī)、《豳頌》后有《酌》、《桓》諸詩(shī)之疑。其言皆明白切實(shí)，足闡朱子未盡之義，亦非近代講章揣骨聽(tīng)聲者所可及也。
△《毛詩(shī)寫(xiě)官記》·四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書(shū)皆自記其說(shuō)《詩(shī)》之語(yǔ)，凡一百八十八條。取《漢書(shū)·藝文志》“武帝置寫(xiě)書(shū)之官”語(yǔ)為名?！蹲孕颉分^“依汝南太守聽(tīng)寫(xiě)官言《詩(shī)》，憶而錄之”。蓋寓名以為問(wèn)答，猶之或問(wèn)焉耳。案奇齡自述，早年著《毛詩(shī)續(xù)傳》三十八卷，其稿已失。后乃就所記憶者作《國(guó)風(fēng)省篇》、《詩(shī)札》及此書(shū)。其門(mén)人所述經(jīng)例，則云早刻《詩(shī)》說(shuō)於淮安，未能刊正。又李塨所作《序目》云：“嘗以《詩(shī)》義質(zhì)之先生，先生曰，予所傳諸《詩(shī)》，有未能改者數(shù)端。如以《十畝之間》為淫奔，以《鴟鸮》為避居於東，以封康叔為武王，以有邰家室為太姜瑯琊之駘。凡此皆惑也?！睋?jù)此則此中之誤，奇齡固自知之，但所自知者猶未盡耳。然其書(shū)雖好為異說(shuō)，而徵引詳博，亦不無(wú)補(bǔ)於考證。瑕瑜并見(jiàn)，在讀者擇之而已。
△《詩(shī)札》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡既作《毛詩(shī)寫(xiě)官記》，復(fù)托與寫(xiě)官以札問(wèn)訊而寫(xiě)官答之之詞，以成此書(shū)。凡八十四條。第二卷首有其門(mén)人所記云“此西河少時(shí)所作，故其立說(shuō)有暮年論辨所不合者。其間校韻數(shù)則，尤所矛盾。行世既久，不便更易”云云。據(jù)此則其中多非定論，其門(mén)人亦不諱之。然奇齡學(xué)本淵博，名物詁訓(xùn)，頗有所長(zhǎng)。必盡廢之，亦非平允之道。毛、韓異義，齊、魯殊文，漢代專門(mén)，已不限以一說(shuō)。兼收并蓄，固亦說(shuō)經(jīng)家所旁采矣。
△《詩(shī)傳詩(shī)說(shuō)駁義》·五卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。明嘉靖中鄞人豐坊作《魯詩(shī)世學(xué)》一書(shū)，往往自出新義，得解於舊注之外?？制湔f(shuō)之不信，遂托言家有《魯詩(shī)》，為其遠(yuǎn)祖稷所傳，一為子貢《詩(shī)傳》，一為申培《詩(shī)說(shuō)》，并列所作《世學(xué)》中。厥后郭子章傳刻二書(shū)，自稱得黃佐所藏秘閣石本，於是二書(shū)乃單行。明代說(shuō)《詩(shī)》諸家，以其言往往近理，多采用之，遂盛傳於時(shí)。奇齡因其托名於古，乃引證諸書(shū)以糾之。夫《易傳》托之子夏，《書(shū)傳》托之孔安國(guó)，其說(shuō)之可取者皆行於世。至其源流授受，則說(shuō)經(jīng)之家務(wù)核其真。奇齡是書(shū)，不以其說(shuō)為可廢，而於依托之處則一一辨之，亦可謂持平之論矣。
△《續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名》·三卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡作《毛詩(shī)續(xù)傳》，以遭亂避讎佚之。后從鄰人吳氏子得卷末《鳥(niǎo)名》一卷，與其門(mén)人莫春園、張文檒共緝綴之，衍為三卷。大意在續(xù)《毛詩(shī)》而正朱《傳》。每條皆先列《集傳》之文於前，而一一辨其得失，考訓(xùn)釋《毛詩(shī)》草木蟲(chóng)魚(yú)者，自吳陸璣以后，作者實(shí)繁。朱子作《詩(shī)集傳》，大旨在發(fā)明美刺之旨，而名物訓(xùn)詁則其所略。奇齡此書(shū)，則惟以考證為主，故其說(shuō)較詳。惟恃其博辨，往往於朱《傳》多所吹求，而所言亦不免於疏舛。如奇齡所作《毛詩(shī)省》篇既以《齊風(fēng)·雞鳴》為讒人，此書(shū)又用舊說(shuō)，為賢妃之告旦，前后時(shí)相矛盾。鷦鷯之名桃蟲(chóng)，猶竊脂之名桑扈，原不因木而名。乃謂所棲所食，俱不在桃，以喙銳如錐，專剖葦中蟲(chóng)食之，謂之掏蟲(chóng)，掏桃字通。尤杜撰無(wú)理。至於解“睍睆黃鳥(niǎo)”用毛萇舊訓(xùn)，於義本長(zhǎng)，乃謂鸎字從二目一八。其二目，離之二目。一八者，艮八之喙。又謂鶯字從二火，離為目，目本離火?！渡袝?shū)·洪范》伏傳以五事之目屬五行之火，鶯首之戴兩火，即鸎之戴兩目。此雖王安石之《字說(shuō)》不穿鑿至此矣。然大致引證賅洽，頗多有據(jù)。錄而存之，以廣考訂，固不害於“多識(shí)”之義爾。
△《詩(shī)識(shí)名解》·十五卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姚炳撰。炳字彥暉，錢(qián)塘人。自多識(shí)之訓(xùn)，傳自孔門(mén)，《爾雅》一書(shū)，訓(xùn)詁名物略備。厥后諸儒纂述，日久多佚。惟陸璣之《疏》尚有裒輯重編之本。自宋蔡卞以來(lái)，皆因璣書(shū)而輾轉(zhuǎn)增損者也。此書(shū)亦以鳥(niǎo)獸草木分列四門(mén)，故以多識(shí)為名。其稍異諸家者兼以推尋文義，頗及作《詩(shī)》之意爾。然孔子言鳥(niǎo)獸草木本括舉大凡，譬如史備四時(shí)，不妨以春秋互見(jiàn)。炳乃因此一語(yǔ)，遂不載蟲(chóng)魚(yú)，未免近高叟之固。其中考證辨駁，往往失之蔓衍。如辨麟麐二物，義本《說(shuō)文》，尚有關(guān)於訓(xùn)詁。至於鳳凰神物，世所罕睹，而連篇累牘，辨其形狀之異同，則與《經(jīng)》義無(wú)關(guān)矣。又詩(shī)中八鸞、和鸞之類(lèi)，本為鈴屬，非鸞鳥(niǎo)之鸞，而列之鳥(niǎo)部。然則車(chē)之伏兔，將入獸部乎？是皆愛(ài)奇嗜博，故有此弊。然核其大致，可取者多，固宜略其蕪雜，采其菁英焉。
△《詩(shī)傳名物集覽》·十二卷（湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝陳大章撰。大章字仲夔，號(hào)雨山，黃岡人?？滴跷斐竭M(jìn)士，改庶吉士。以母老乞歸。其於《毛詩(shī)》用功頗深，所作《集覽》本百卷，凡三易稿而后成。此乃其摘錄付梓之本，凡《鳥(niǎo)》二卷、獸二卷、《蟲(chóng)豸》一卷、《鱗介》一卷、《草》四卷、《木》二卷。蓋尤其生平精力所注也?！睹?shī)》自陸璣以下，詮釋名物者毋慮數(shù)十家，此書(shū)成之最后，故于諸家之說(shuō)采輯尤夥。其中體例未合者，如釋“鶉之奔奔，”則《莊子》之鶉居、《列子》之性變以及朱鳥(niǎo)為鶉首、子夏衣若懸鶉之類(lèi)，無(wú)所不引。釋“雞棲于塒”，則《列子》之木雞，《呂氏春秋》之雞跖，《漢官儀》之長(zhǎng)鳴雞，亦無(wú)不備載。皆體近類(lèi)書(shū)，深乖說(shuō)經(jīng)之旨。又每條首錄《集傳》大意，以紫陽(yáng)為主。故如“鄂不韡韡”則取豈不光明之義，而駁鄂作萼、不作跗之說(shuō)為不煩改字。亦過(guò)於偏執(zhí)。至如載宋太宗賜耶律休哥旗鼓杓窊印，則以遼事誤作宋事。尤為乖舛。然其徵引既眾，可資博覽，雖精核不足，而繁富有馀，固未始非讀《詩(shī)》者多識(shí)之一助也。
△《詩(shī)說(shuō)》·三卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝惠周惕撰。周惕字元龍，長(zhǎng)洲人?？滴跣廖催M(jìn)士。由庶吉士改密云縣知縣?；菔先酪越?jīng)學(xué)著，周惕其創(chuàng)始者也。是書(shū)於毛《傳》、鄭《箋》、朱《傳》無(wú)所專主，多自以已意考證。其大旨謂《大、小雅》以音別，不以政別，謂《正雅》、《變雅》，美刺錯(cuò)陳，不必分《六月》以上為正，《六月》以下為變，《文王》以下為正，《民勞》以下為變。謂二《南》二十六篇皆疑為房中之樂(lè)，不必泥其所指何人。謂《周》、《召》之分，鄭《箋》誤以為文王，謂天子諸侯均得有《頌》、《魯頌》非僣。其言皆有依據(jù)。至謂《頌》兼美刺，義通於誦，則其說(shuō)未安?？监嵖党勺ⅰ秲x禮》“正歌備句”曰：“正歌者，升歌及笙各三終，間歌三終，合樂(lè)三終，為一備?！焙艘浴督?jīng)》文，無(wú)歌后更誦及一歌一誦之節(jié)。其《周禮·瞽矇職》曰：“諷誦詩(shī)?！编嵶⒅^“闇讀之，不依永也”。則歌、誦是兩事，知頌、誦亦為兩事，周惕合之，非矣。又謂證以《國(guó)策》，禮無(wú)歸寧之文，訓(xùn)“歸寧父母”為“無(wú)父母遺罹”之義?？肌皻w寧”文見(jiàn)《左傳》，於《禮經(jīng)》必有所承。何休注《公羊傳》，稱“諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反。惟士大夫妻，雖無(wú)事，歲一歸寧”。此文當(dāng)必有所受。《曲禮》曰：“女子許嫁，纓，非有大故，不入其門(mén)。姑姊妹女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食?！逼湮某猩显S嫁而言，則已嫁而反，是即歸寧之明證。不得曰禮無(wú)文矣。然其馀類(lèi)皆引據(jù)確實(shí)，樹(shù)義深切，與枵腹說(shuō)經(jīng)，徒以臆見(jiàn)決是非者，固有殊焉。
△《詩(shī)經(jīng)札記》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝楊名時(shí)撰。名時(shí)有《周易札記》，已著錄。是編乃其讀《詩(shī)》所記，大抵以李光地《詩(shī)所》為宗，而斟酌於《小序》、朱《傳》之間。其論《關(guān)雎》，從《小序》求賢之說(shuō)，最為明允。其論《鄭風(fēng)》不盡淫詩(shī)，而圣人亦兼存淫詩(shī)以示戒，論亦持平。而謂鄭聲即鄭詩(shī)，力駁鄭樵之說(shuō)，則殊不然。淫詩(shī)可存以示戒，未有以當(dāng)放之淫聲被之管弦可以示戒者也。至《詩(shī)所》論季札觀樂(lè)，所陳皆西周之詩(shī)，非東遷以后之詩(shī)。名時(shí)據(jù)《變風(fēng)》終於陳靈，在宣公十年，至襄公二十九年吳子使札來(lái)聘，已越五十五年；又引《左傳》卿大夫所賦以見(jiàn)東遷以后之詩(shī)，列國(guó)具備其文。絕不回護(hù)其師說(shuō)，可謂破除講學(xué)家門(mén)戶之見(jiàn)。又《十月之交》一篇，謂辛卯日食，則云應(yīng)問(wèn)於知?dú)v者?！兑笪洹芬徽蚂吨熳邮嫉y而祭之說(shuō)，則云更宜考定。亦不強(qiáng)不知以為知。惟二《雅》諸篇，頗有臆斷。然如論《國(guó)語(yǔ)》吊二叔之不咸，引富辰所云封建親戚以藩屏周者，首舉管、蔡、郕、霍，知二叔不為管、蔡；引《禮記》“月三五而盈”，證三五在東；引《周禮》，祭天地三辰皆有奉璋之禮，辨朱《傳》之專指宗廟；引《月令》“節(jié)嗜欲”及《集韻》，“嗜”字注，解“上帝耆之”；引《大司樂(lè)》享先妣之文在享先祖之上，證《大雅》、《魯頌》所以止稱姜嫄；引《儀禮》下管新宮在宣王之前，證新宮非《斯干》。亦皆具有考據(jù)。於其師說(shuō)，可謂有所發(fā)明矣。
△《讀詩(shī)質(zhì)疑》·三十一卷、《附錄》·十五卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝嚴(yán)虞惇撰。虞惇字寶成，常熟人?？滴醵〕筮M(jìn)士。官至太仆寺少卿。是編乃其孫湖南驛鹽道有禧所刊，乾隆十二年經(jīng)進(jìn)御覽。首為《列國(guó)世譜》、次《國(guó)風(fēng)世表》、次《詩(shī)指舉要》、次《讀詩(shī)綱領(lǐng)》、次《刪次》、次《六義》、次《大小序》、次《詩(shī)樂(lè)》、次《章句音韻》、次《訓(xùn)詁傳授》、次《經(jīng)傳逸詩(shī)》、次《三家遺說(shuō)》、次《經(jīng)傳雜說(shuō)》、次《詩(shī)韻正音》、次《經(jīng)文考異》。每一類(lèi)為一卷，皆附錄篇首，不入卷數(shù)。其正經(jīng)則《國(guó)風(fēng)》為十五卷。《小雅》為八卷?！洞笱拧窞槿?，而每卷析一子卷?！俄灐窞槲寰?。大旨以《小序》為宗，而參以《集傳》。其從《序》者十之七八，從《集傳》者十之二三。亦有二家皆不從，而虞惇自為說(shuō)者。每篇之首，冠以《序》文及諸家論《序》之說(shuō)。每章之下，各疏字義。篇末乃總論其大旨與去取諸說(shuō)之故。皆以推求詩(shī)意為主，頗略於名物訓(xùn)詁，亦不甚引據(jù)考證。如《墨子》稱：“文王舉閎夭、太顛於罝網(wǎng)中，授之政，西土服?！薄赌印吩诖呵?、戰(zhàn)國(guó)之間，當(dāng)及聞古義。而虞惇以為附會(huì)《兔罝》之詩(shī)。至《左傳》稱“祭仲有寵於莊公”，所謂寵者，信任顯榮之意，故楚靈王對(duì)申無(wú)宇自稱“盜有寵”也。虞惇因此一字，指祭仲為安陵、龍陽(yáng)之流，以《山有扶蘇》之狡童當(dāng)之，謂仲雖為卿，詩(shī)人丑其進(jìn)身之始。此不更附會(huì)乎？又申培《詩(shī)說(shuō)》，出自豐坊，其中多剽朱《傳》之義。而虞惇反謂朱《傳》多引申培，亦殊失考。然大致皆平心靜氣，玩味研求於毛、朱兩家，擇長(zhǎng)棄短。非惟不存門(mén)戶之心，亦并不涉調(diào)停之見(jiàn)。核其所得，乃較諸家為多焉。
△《毛詩(shī)類(lèi)釋》·二十一卷、《續(xù)編》·三卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝顧棟高撰。棟高有《尚書(shū)質(zhì)疑》，已著錄。是編成於乾隆壬申。《序》文、案語(yǔ)皆稱臣，蓋擬進(jìn)之本。凡分二十一類(lèi)。其《序》中抒所自得者，如於釋地理，知邶、鄘、衛(wèi)乃三地名，非三國(guó)名；於釋山，知“崧高維岳”乃吳岳，非中岳；於釋水，知《吉日》之漆、沮非《綿》詩(shī)、《潛》頌之漆、沮；於釋時(shí)令，知《公劉》已先以建子為正；於釋祭祀，知禘饗明堂俱周公創(chuàng)舉。於釋官職，知司徒、司空、司馬皆在《周官》以前；于釋兵器，知古甲皆用革；于釋宮室，知“君子陽(yáng)陽(yáng)”乃伶官之詩(shī)，非婦人所作。于釋草，知麻有二種；于釋鳥(niǎo)，知桑扈亦有二種。于釋馬，知《衛(wèi)風(fēng)》騋牝、《魯頌》牧馬，皆以備兵事，《司馬法》“馬牛車(chē)乘俱出于民”乃王莽偽托之文。今考其書(shū)，禘及大享明堂一條，司徒、司空、司馬一條，皆與《序》文不相應(yīng)，未喻何故。其邶鄘衛(wèi)一條為顧炎武說(shuō)，崧高一條為閻若璩說(shuō)，漆、沮一條為許謙說(shuō)，《公劉》用子正一條為毛亨說(shuō)，古甲用革一條為陳祥道說(shuō)，麻有二種一條為蔡卞說(shuō)，桑扈二種一條為陸佃說(shuō)，丘甸不出車(chē)馬一條為李廉說(shuō)。惟“君子陽(yáng)陽(yáng)”一條以《楚茨》之文證《小序》，自出新意耳。然諸家說(shuō)《詩(shī)》中名物多泛濫以炫博。此書(shū)則采錄舊說(shuō)，頗為謹(jǐn)嚴(yán)，又往往因以發(fā)明《經(jīng)》義，與但徵故實(shí)，體同類(lèi)書(shū)者有殊，於說(shuō)《詩(shī)》亦不為無(wú)裨也。其《續(xù)編》三卷，則成於乾隆癸酉。取《爾雅》、《釋詁》、《釋言》、《釋訓(xùn)》之文有關(guān)於《詩(shī)》者，摘而錄之，亦略為疏解，蓋訓(xùn)詁名物相輔而行之義。以《爾雅》校之，尚闕“之，匹也”、“言，戒也”二條?；蚩樃鍟r(shí)偶誤脫歟？
△《詩(shī)疑辨證》·六卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝黃中松撰。中松字仲嚴(yán)，上海人。是書(shū)主於考訂名物，折衷諸說(shuō)之是非，故以《辨證》為名。其中亦瑕瑜互見(jiàn)。如古說(shuō)雎鳩為雕類(lèi)，鄭樵及朱子則以為鳧類(lèi)?！蹲髠鳌吩疲骸蚌馒F，司馬也?！瘪T復(fù)京引朱《傳》云：“江淮所有，當(dāng)年恐未入詩(shī)人之目。”已為定論。至《爾雅》云：“雎鳩，王鳩?！惫ⅲ骸暗耦?lèi)，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚(yú)。”《爾雅》又云：“楊鳥(niǎo)、白鷢?！惫ⅲ骸八弃?，尾上白?！笔莿t二鳥(niǎo)明矣。乃揚(yáng)雄、許慎皆以白鷢釋雎鳩、是傎也。中松并存其說(shuō)，未免兩岐?！笆蝠ⅰ币粭l，獨(dú)載雷禮黍貴稷賤、黍早稷晚之說(shuō)。按后稷以官名，社稷以壇名，稷為五穀之長(zhǎng)，諸書(shū)皆然，稷未嘗賤也。《月令》以稷為首種。《尚書(shū)緯》云：“春，鳥(niǎo)星昏中以種稷。夏，火星昏中以種黍?！笔丘⒁喾峭硪?，中松乃取其說(shuō)。又引《家語(yǔ)》之文以廢群議，不知《家語(yǔ)》王肅偽撰，不足據(jù)也?！俄n奕》之“梁山”、“韓城”，王應(yīng)麟兩存舊說(shuō)，而其意以在晉為主。中松本王肅之說(shuō)，謂皆在燕地，持論自確。而又疑梁山在晉地，且不明乾州之梁山與在夏陽(yáng)者本一山綿亙，孔《疏》最明，乃用胡渭“雍州有二梁山”之說(shuō)，并疑梁山宮為三梁山。則支離繳繞，弊亦與應(yīng)麟等矣?！皯?yīng)田”不取鄭《箋》田當(dāng)作朄、聲轉(zhuǎn)字誤之說(shuō)。按陳之為田，此聲轉(zhuǎn)也。朄之變陳，此字誤也；中松徒疑朄非引而曰讀為引，以為費(fèi)力。不知朄與同。《說(shuō)文》解字曰：“，擊小鼓引樂(lè)聲也?！逼湮纳趺鳎巫銥橐珊?？至全書(shū)之中，考正訛謬，校定異同，其言多有依據(jù)。在近人中，猶可謂留心考證者焉。
△《三家詩(shī)拾遺》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝范家相撰。家相字蘅洲，會(huì)稽人。乾隆甲戌進(jìn)士。官至柳州府知府。漢代傳《詩(shī)》者四家?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》稱：“《齊詩(shī)》亡於魏，《魯詩(shī)》亡於西晉，惟《韓詩(shī)》存?！彼涡蕖短接[》，多引《韓詩(shī)》?！冻缥目偰俊芬嘀洠瑒彩?、晁說(shuō)之尚時(shí)時(shí)述其遺說(shuō)。而南渡儒者，不復(fù)論及。知亡於政和、建炎間也。自鄭樵以后，說(shuō)《詩(shī)》者務(wù)立新義，以掊擊漢儒為能。三家之遺文，遂散佚而不可復(fù)問(wèn)。王應(yīng)麟於咸淳之末，始掇拾殘賸，輯為《詩(shī)考》三卷。然創(chuàng)始難工，多所掛漏。又增綴逸《詩(shī)》篇目，雜采諸子依托之說(shuō)，亦頗少持擇。家相是編，因王氏之書(shū)重加裒益，而少變其體例。首為《古文考異》，次為《古逸詩(shī)》，次以三百篇為綱，而三家佚說(shuō)一一并見(jiàn)。較王氏所錄以三家各自為篇者，亦較易循覽。惟其以《三家詩(shī)拾遺為名》，則《古文考異》不盡三家之文者，自宜附錄；其逸《詩(shī)》不系於三家者，自宜芟除。乃一例收入，未免失於貪多。且冠於篇端，使開(kāi)卷即名實(shí)相乖，尤非體例。其中如張超稱《關(guān)雎》為畢公作一條，說(shuō)見(jiàn)超所作《誚蔡邕青衣賦》，非超別有解經(jīng)之說(shuō)，而但據(jù)《詩(shī)補(bǔ)傳》所載泛稱張超云云，并不錄其賦語(yǔ)。搜采亦間有未周，然較王氏之書(shū)則詳贍遠(yuǎn)矣。近時(shí)嚴(yán)虞惇作《詩(shī)經(jīng)質(zhì)疑》，內(nèi)有《三家遺說(shuō)》一篇。又惠棟《九經(jīng)古義》，余蕭客《古經(jīng)解鉤沈》，於三家亦均有采掇。論其賅備，亦尚不及是編也。
△《詩(shī)瀋》·二十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝范家相撰。是編乃其釋《詩(shī)》之說(shuō)。家相之學(xué)，源出蕭山毛奇齡。奇齡之說(shuō)經(jīng)，引證浩博，喜於詰駁，其攻擊先儒最甚。而盛氣所激，出爾反爾，其受攻擊亦最甚。家相有戒於斯，故持論一出於和平，不敢放言高論。其作是書(shū)，大旨斟酌於《小序》、朱《傳》之間，而斷以已意。首為《總論》三十篇。以下依次詮說(shuō)，皆不載《經(jīng)》文，但著篇目。其先儒舊說(shuō)無(wú)可置辨者，則并篇目亦不著之。今核其所言，短長(zhǎng)互見(jiàn)。如謂《卷耳》為文王在羑里，后妃遣使臣之作；謂《中谷有蓷》為憐申后；謂《褰裳》為在晉楚爭(zhēng)鄭之時(shí)；謂《豐》為男親迎而女不從；謂《敝笱》為嘆王綱廢弛；謂《采苓》為申生而作；謂《采薇》為文王伐玁狁；謂《沔水》為宣王信讒：皆以意揣度，絕無(wú)確證。然如《總論》第十四條力破《黍離》降為《國(guó)風(fēng)》之說(shuō)，謂：“太史不采風(fēng)，王朝無(wú)掌故，諸侯之國(guó)史亦不紀(jì)錄以進(jìn)。蓋四《詩(shī)》俱亡，非獨(dú)《雅》也。《詩(shī)》亡而諷諭彰癉之道廢，是以《春秋》作焉?！贝伺c孟子跡熄之說(shuō)深有發(fā)明。第十五條謂：“三百五篇之韻葉之而不諧者，其故有三。列國(guó)之方音不同，一也。古人一字每兼數(shù)音，而字音傳訛已久，非可執(zhí)一以諧聲，二也。詩(shī)必歌而后出，每以馀音相諧，自歌詩(shī)之法不傳，而馀音莫辨，三也?！贝艘嘧憬忸櫻孜?、毛奇齡二家之斗。其解《采蘩》篇，謂“被之僮僮”為夫人齋居之首服，而歷引《周禮·內(nèi)司服》、《玉藻》及聶氏《三禮圖》以證之。蓋被者所以配褖衣，今據(jù)聶氏謂婦人之褖衣因男子之玄端，又《玉藻》云“玄冠丹組纓，諸侯之齋冠也”，則知夫人服被為齋，夫人齋於正寢，既不可如祭之服副袆，又不可服告桑之編，故服燕寢朝君之被，此說(shuō)為前人所未及。其解《楚茨》、《信南山》諸篇，尤為詳晰。如“南東其畝”及“中田有廬”之類(lèi)，於溝洫田制咸依據(jù)確鑿，不同附會(huì)。在近代說(shuō)《詩(shī)》之家，猶可謂瑜不掩瑕、瑕不掩瑜者也。
△《詩(shī)序補(bǔ)義》·二十四卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜炳璋撰。炳璋字石貞，號(hào)白巖，象山人。乾隆甲戌進(jìn)士，官石泉縣知縣。是編以《詩(shī)序》首句為國(guó)史所傳，如蘇轍之例。但轍於首句下申明之語(yǔ)竟刪除不論，炳璋則存其原文，於首句中離一字書(shū)之，而一一訂其疏舛，例又小殊。蓋參用朱子《詩(shī)序辨說(shuō)》之義，以貫通兩家也。其論“江有沱”，謂古者嫡媵并行，無(wú)待年於國(guó)之禮。然《春秋》伯姬歸紀(jì)，叔姬歸酅，實(shí)非一年之事，未可斷其必?zé)o。論《魯頌》，謂用天子禮樂(lè)自吉禘莊公始見(jiàn)於《經(jīng)》，斷以為僣自僖公。然《呂覽》史角之事雖出雜說(shuō)，而“考仲子之宮，初獻(xiàn)六羽”注謂：“前此用八，故曰初獻(xiàn)?！笔且言陔[公先矣。是過(guò)於考證，轉(zhuǎn)失之眉睫之前。他如論《野有死麕》，以尨吠為喻人之類(lèi)，亦失《經(jīng)》旨。要其恪守先儒，語(yǔ)必有據(jù)，而於廢《序》諸家亦置而不爭(zhēng)，不可不謂篤實(shí)近里之學(xué)也。其《綱領(lǐng)》有云：“有詩(shī)人之意，有編詩(shī)之意。如《雄雉》為婦人思君子，《凱風(fēng)》為七子自責(zé)，是詩(shī)人之意也?！缎埏簟窞榇绦秳P風(fēng)》為美孝子，是編詩(shī)之意也。朱子順文立義，大抵以詩(shī)人之意為是詩(shī)之旨。國(guó)史明乎得失之跡。則以編詩(shī)之意為一篇之要。”尤可謂解結(jié)之論矣。
△《虞東學(xué)詩(shī)》·十二卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝顧鎮(zhèn)撰。鎮(zhèn)字備九，號(hào)古湫，常熟人。常熟，古海虞地。鎮(zhèn)居城東，故又號(hào)曰虞東。乾隆甲戌進(jìn)士，官至宗人府主事。是書(shū)大旨，以講學(xué)諸家尊《集傳》而抑《小序》，博古諸家又申《小序》而疑《集傳》，構(gòu)釁者四五百年，迄無(wú)定論。故作是編，調(diào)停兩家之說(shuō)，以解其紛。所徵引凡數(shù)十家，而歐陽(yáng)修、蘇轍、呂祖謙、嚴(yán)粲四家所取為多。雖镕鑄群言，自為疏解，而某義本之某人，必於句下注其所出。又《集傳》多闡明義理，於名物訓(xùn)詁聲音之學(xué)皆在所略。鎮(zhèn)於是數(shù)端，亦一一考證，具有根柢。蓋於漢學(xué)、宋學(xué)之間，能斟酌以得其平。書(shū)雖晚出，於讀《詩(shī)》者不為無(wú)裨也。
（案：諸經(jīng)之中，惟《詩(shī)》文義易明，亦惟《詩(shī)》辨爭(zhēng)最甚。蓋“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁”，各隨所主之門(mén)戶，均有一說(shuō)之可通也。今核定諸家，始於《詩(shī)序辨說(shuō)》，以著起釁之由；終於是編，以破除朋黨之見(jiàn)：凡以俾說(shuō)是《經(jīng)》者化其邀名求勝之私而已矣。是編錄此門(mén)之大旨也。）
○附錄
△《韓詩(shī)外傳》·十卷（通行本）
漢韓嬰撰。嬰，燕人。文帝時(shí)為博士，武帝時(shí)至常山太傅?！稘h書(shū)·藝文志》有《韓故》三十六卷、《韓內(nèi)傳》四卷、《韓外傳》六卷、《韓說(shuō)》四十一卷。歲久散佚。惟《韓故》二十二卷，《新唐書(shū)》尚著錄，故劉安世稱嘗讀《韓詩(shī)·雨無(wú)正篇》。然歐陽(yáng)修已稱今但存其《外傳》，則北宋之時(shí)，士大夫已有見(jiàn)有不見(jiàn)。范處義作《詩(shī)補(bǔ)傳》在紹興中，已不信劉安世得見(jiàn)《韓詩(shī)》，則亡在南、北宋間矣。惟此《外傳》，至今尚存。然自《隋志》以后，即較《漢志》多四卷，蓋后人所分也。其書(shū)雜引古事古語(yǔ)，證以《詩(shī)》詞，與《經(jīng)》義不相比附，故曰《外傳》。所采多與周秦諸子相出入。班固論三家之《詩(shī)》，稱其“或取《春秋》、采雜說(shuō)，咸非其本義”，殆即指此類(lèi)歟？中間阿谷處女一事，洪邁《容齋隨筆》已議之。他如稱彭祖名并堯禹，稱長(zhǎng)生久視，稱天變不足畏，稱《韶》用干戚，稱舜兼二女為非，稱荊蒯芮仆不恒其德，語(yǔ)皆有疵。謂柳下惠殺身以成信，謂孔子稱御說(shuō)恤民，謂“舜生於鳴條”一章為孔子語(yǔ)，謂輪扁對(duì)楚成王，謂冉有稱吳、楚、燕、代伐秦王，皆非事實(shí)。顏淵、子貢、子路言志事與申鳴死白公之難事，皆一條而先后重見(jiàn)，亦失簡(jiǎn)汰。然其中引荀卿《非十二子》一篇，刪去子思、孟子二條，惟存十子，其去取特為有識(shí)。又繭絲、卵雛之喻，董仲舒取之為《繁露》。君群王往之訓(xùn)，班固取之為《白虎通》。精理名言，往往而有，不必盡以訓(xùn)詁繩也。是書(shū)之例，每條必引《詩(shī)》詞，而未引《詩(shī)》者二十八條；又“吾語(yǔ)汝”一條，起無(wú)所因：均疑有闕文。李善注《文選》，引其孔子升泰山觀易姓而王者七十馀家事及漢皋二女事，今本皆無(wú)之，疑并有脫簡(jiǎn)。至《藝文類(lèi)聚》引雪花六出之類(lèi)，多涉訓(xùn)詁，則疑為《內(nèi)傳》之文，傳寫(xiě)偶誤。董斯張盡以為《外傳》所佚，又似不然矣。
（案：《漢志》以《韓外傳》入《詩(shī)類(lèi)》，蓋與《內(nèi)傳》連類(lèi)及之。王世貞稱“《外傳》引《詩(shī)》以證事，非引事以明《詩(shī)》”，其說(shuō)至確。今《內(nèi)傳》解《詩(shī)》之說(shuō)已亡，則《外傳》已無(wú)關(guān)於《詩(shī)》義，徒以時(shí)代在毛萇以前，遂列為古來(lái)說(shuō)《詩(shī)》之冠，使讀《詩(shī)》者開(kāi)卷之初，即不見(jiàn)本旨，於理殊為未協(xié)。以其舍《詩(shī)類(lèi)》以外無(wú)可附麗，今從《易緯》、《尚書(shū)大傳》之例，亦別綴於末簡(jiǎn)。）
──右《詩(shī)類(lèi)》六十二部，九百四十一卷，《附錄》一部，十卷，皆文淵閣著錄。
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