申報(bào) 批駁 察監(jiān)獄 察班房 祥刑 勸民息訟 ○申報(bào) 凡申上之文。有詳。有稟。有驗(yàn)。有呈。其類不一。州縣職司民牧。申報(bào)之件。難以枚舉。無(wú)論巨細(xì)。均為上司所寓目。最宜慎重。如事未明顯。未可冒昧稟陳。案須酌議。不可獨(dú)出己見(jiàn)。即如命盜之件?；虿荒芩俳Y(jié)。詳請(qǐng)展限?；螂y以懸定。先報(bào)供情。此等申文。切不可說(shuō)煞。須含蓄以留地步。庶將來(lái)結(jié)案。不致大費(fèi)周章。又如疑似之案。須知?dú)w注有歸注則專一而無(wú)兩歧之病。所謂律猶珠也。案猶龍也。左盤右旋?？偛浑x一定之準(zhǔn)。余如催科交代水旱災(zāi)征。以及戶婚田土。一應(yīng)申詳之件。概可舉一反三。要之。不外乎慎。昔人有言。無(wú)憑據(jù)不入詳。有疑心不下筆。誠(chéng)至論也。 事跡 格言 △事跡 壬寅歲?！觥纯谟ⅰ狄姆附?。鎮(zhèn)江某令。聞流言■〈口英〉夷竄入內(nèi)江。未經(jīng)訪確。率行張皇具稟。迨大府飛檄各營(yíng)。云集防堵。詎夷船并未入境。遂致以冒昧褫職。事見(jiàn)邸抄。直隸某令。稟憲飭辦土兵。因系大邑。應(yīng)設(shè)士兵百名。某令議捐廉。每兵日給口糧銀三錢。詎核計(jì)總數(shù)。歲需巨萬(wàn)。稟上。致督憲以該令廉額未及千金。何能捐助。明系虛捏申飭。 又有父子。同官直隸者。父某奉辦橋道大差。因已系現(xiàn)任邑令。請(qǐng)以子某候補(bǔ)通判代已上差。稟已發(fā)矣。適友人自遠(yuǎn)來(lái)。某令談及此事。力勸之追回原稟。否則幾被嚴(yán)譴矣。 又某令將例非系桿徒犯。因其屢次脫逃。詳請(qǐng)系帶鐵桿。上憲以違例申飭。 又某令因獄囚猝時(shí)病斃。越日始令禁卒補(bǔ)具病狀。迨后申報(bào)犯病。誤將病狀日期。作為犯病日期。致與犯斃之日。先后倒置。經(jīng)上憲察出。以人犯先死后病批飭。 △格言 凡人命大案。極宜慎重。不可輕報(bào)。又不可遲報(bào)。輕報(bào)則事難挽回。遲報(bào)則上司行查。俱有未便。但于報(bào)文內(nèi)語(yǔ)意松圓。虛虛含照。如告謀殺人命。雖所據(jù)狀詞云然。但事尚未經(jīng)確審。豈能說(shuō)煞。上司亦不據(jù)駁斥。迨勢(shì)不能已。然后將謀殺故殺情由敘招詳覆。亦不為晚。何則。鬬殺止于繯首。即有余人。不過(guò)依共毆擬罪。謀殺則造意者斬。加功者絞。余亦杖流不且罪及多人□。如告刼殺人命亦然。凡刼殺即同盜論。不分首從皆斬。但查所失無(wú)多。不過(guò)隨手稍帶。意原不在得財(cái)。須婉諭苦主。一死巳堪泄忿。何須傷害多人。即或不從。律例內(nèi)謀而已行。人贓見(jiàn)獲者。方與強(qiáng)盜同辟。若贓無(wú)見(jiàn)獲。不盡法嚴(yán)追。又安能虛坐一概論死乎。所謂初報(bào)詳文內(nèi)語(yǔ)意松圓。不要說(shuō)煞者。正謂將來(lái)結(jié)案輕重之退步耳。此古人為罪囚閣筆求生之意。亦仁人君子之所樂(lè)為也。 凡申報(bào)以初文為據(jù)。最宜慎重。如盜情只據(jù)報(bào)呈淡淡數(shù)語(yǔ)。不可太實(shí)。人數(shù)不可報(bào)多。難以捕獲結(jié)案。即報(bào)呈中大盜刼殺。明火執(zhí)仗。盜黨多人。罄刼一空字樣。在事主不過(guò)刀筆套子。卻于報(bào)盜輕用不得。在事主亦宜詳酌。如傷人未中要害。不致折損殘廢。約畧數(shù)日可愈者。不報(bào)傷人亦可。如失物無(wú)多。人數(shù)亦少便不宜報(bào)大盜。此種似非積賊。將來(lái)猶望可矜。不致駢首受戮也。 夫詳文者。詳言其事而申之上臺(tái)者也。貴在源委清楚。詞意明切。而陳以可否之義。靜候憲裁。其大者不過(guò)刑名錢谷地方利弊之事。如言刑名。應(yīng)寬者。則據(jù)其實(shí)可矜恤之情。應(yīng)嚴(yán)者。則舉其法無(wú)可宥之狀。如言錢谷。應(yīng)追者。則舉其侵吞逋抗之奸。應(yīng)免者。則舉其艱難窮困之苦。至于利所當(dāng)興。則舉其所以利民者何在。弊所當(dāng)革。則舉其所以害民者何存?？傄耸吕硗笍?。出之委曲詳盡。使閱之誦之。其可喜可怒可泣可悲之情。不覺(jué)其油然而動(dòng)。勃然而生。則雖欲不從吾言。以為可否得乎。夫詳文亦有司之要?jiǎng)?wù)。且詳之其行與否。均關(guān)有司體面。故事非不得已。亦不可輕易動(dòng)詳。 申上之文。曰驗(yàn)。曰詳。曰稟。驗(yàn)止立案。詳必批回。然惟府批由內(nèi)署核辦。自道以上。皆經(jīng)承擬批。上官有無(wú)暇寓目者。稟則無(wú)不親閱。遇有情節(jié)繁瑣。不便入詳。及不必詳辦之事。非稟不可。宜措詞委曲。敘事顯明。上官閱之。自然依允。凡留意人才之上官。往往于稟揭審視疏密。雖報(bào)雨請(qǐng)安各稟。亦不可不慎。蒙頭蓋面之文。土飯塵羹之語(yǔ)。最易取厭。盡汰為佳。 定例徒罪以上通詳。杖枷等罪。均聽(tīng)州縣發(fā)落。所以歸簡(jiǎn)易也。多一重衙門。便多一重費(fèi)用。百姓何能堪此。故尋常戶婚田土細(xì)事。總以速結(jié)為美。勿聽(tīng)書(shū)辦簧鼓。輕率詳報(bào)。 不惟小案不宜申報(bào)也。即奉上官準(zhǔn)理事件。惟牽涉書(shū)役。必須解勘。其余民間細(xì)故。如兩造投案求訊。自不妨錄供詳結(jié)。以省跋涉。至兩造吁息。則倫紀(jì)贓盜而外。俱可取結(jié)詳銷。亦息事愛(ài)民之一端也。 ○批駁 申報(bào)之件。不容忽略矣。若案已審定具詳。而屢奉批駁。須識(shí)上官用意。正欲案情確當(dāng)。批駁一次則其中罅漏又明辨一次。愈駁愈細(xì)。其本應(yīng)更正者無(wú)論已。即原詳業(yè)已確當(dāng)。又經(jīng)一駁之后。重加縷晰詳報(bào)。使案情無(wú)隙可攻。豈非極善。往往批駁之語(yǔ)?；蝻@示其意于言中?；螂[露其意于言外?；蛞庥麖膶挾首骶o語(yǔ)?；蛟斠焕?。而引他例以駁。奉文之下。總宜細(xì)心察理。斟酌萬(wàn)妥。剴切陳覆。若胸?zé)o定見(jiàn)。隨波逐流。觀望上官之意旨。摹擬舊時(shí)之比樣。顢頇了事?；蛴腥嗣讣Ｒ源速O誤。永無(wú)救正挽回之望。誰(shuí)任其咎哉。 事跡 格言 △事跡 薛簡(jiǎn)肅判刑部。故事州郡之獄。有法可疑情可憫者。許上請(qǐng)。然法寺多舉駁。則官吏當(dāng)不應(yīng)奏之罪。簡(jiǎn)肅奏天圣三年。天下斷大辟二千四百三十六。豈無(wú)法可疑。情可憫者。而州郡無(wú)所奏請(qǐng)。蓋畏罪也。請(qǐng)自今不應(yīng)奏者勿罪。自是奏讞者歲減千人。 薛文清公瑄。為大理少卿。會(huì)有武弁病死。其妾有色。王振侄王山欲娶之。妻持不可。妾乃誣告妻毒殺其夫。鞫問(wèn)已誣服。公辯其冤。屢駁還之。都御史王文諂事振。譖之。振嗾御史劾公受賄。故出人死罪。請(qǐng)廷鞫。竟坐公死罪。公怡然曰。辯冤獲咎。死無(wú)愧焉。在獄讀易自?shī)?。至?fù)奏將決。家人乞代死。大臣有申救者。得免死放歸田里。 △格言 凡命盜巨案。勢(shì)惡情兇。罪名重大者。州邑每幾經(jīng)解審。各憲必幾經(jīng)駁詰。何也。蓋因人命至重。不厭精詳。稍有疏虞。非枉即縱。關(guān)系匪輕。且一經(jīng)部駁。則失出失入。例議綦嚴(yán)。原于慎重讞獄之中。仍庽周全屬吏之意也。嘗見(jiàn)各憲駁文。反復(fù)根詰。層層挑剔。不啻吹毛求疵。正以駁之苛。欲覆之力耳。若在下者但憑紙上之寬嚴(yán)。不察措意之輕重。懼違憲見(jiàn)。妄自更翻。使上游竊笑其無(wú)知。而案情愈致紕繆。何如悉心體會(huì)之為得耶。倘詞意未易窺測(cè)。不妨親謁上憲。面陳請(qǐng)示?；蛞蚴】じL遠(yuǎn)。姑先具由稟明。俟其批示如何。再行遵辦。則未有不當(dāng)者耳。 廷尉。天子之理刑。推官。一府之廷尉也。端典刑讞。民命攸關(guān)。若明知小民之冤?；蛭先酥鞒??；蛭肮僦畬彾?。失入失出。全無(wú)確見(jiàn)。殊不知我知而不辯。即我之罪矣。故古之循吏。嘗有壓于上司偏見(jiàn)。竟以去就爭(zhēng)之。即彼之冤仍不申。而我之心已無(wú)憾。夫仁者且不難因一囚棄一官。今竟有以人命供己之喜怒。且以媚人之喜怒者。其忍心害理為何如也。 殺人以媚人者。意不過(guò)謂雷霆之下?？钟胁粶y(cè)。懼以身為之繼耳。然徐有功狄梁公。俱以辯冤獲罪。瀕危不死。而希旨羅織者。往往災(zāi)及其身。死生有命。安可中立祈免。即不幸死于救人。與死于殺人之報(bào)。孰得孰失。當(dāng)知所自處矣。 劉肅字才卿。定興二年。有盜內(nèi)帑官羅及珠者。連系貨珠牙儈及庫(kù)吏十一人。刑部議置極刑。肅曰。盜無(wú)正犯。殺之冤。金主大怒。有近侍夜見(jiàn)肅具道其意。肅曰。辯析冤獄。我職也。惜一已而殺數(shù)十人可乎。明日詣省辯愈力。金主悟。囚得不死。肅后官中書(shū)令。封邢國(guó)公。殷棠川曰。冤獄之平反也?？钟|怒上官。見(jiàn)忌僚佐。知而不問(wèn)。欲言而不敢者多矣。況犯人主之怒。事關(guān)內(nèi)帑。未可以恒律爭(zhēng)者乎。肅獨(dú)執(zhí)法辯析。不愛(ài)一身之死?；钍嗳酥?。雖抗主威。違部議。弗恤也。不亦難乎。世蓋有悅下吏附己。不欲屢駁以形其短。憚成案之更。慮始劾者。銜我而見(jiàn)中于他日曰吾負(fù)百姓耳吁此又不仁之甚者也。 孫沂水先生云。駁審一節(jié)。上臺(tái)原為死生嚴(yán)出入也。乃問(wèn)官不免泄泄。一經(jīng)批駁。沈閣多年。設(shè)皆重辟。即瘐死無(wú)辭。乃一招之中。有徒有杖。以正犯未結(jié)。每致余犯監(jiān)斃。干和孰甚。即令保候而數(shù)數(shù)勾提。頻頻解審。其磨累已徹骨矣。愚以為駁問(wèn)招詳。宜勒限刻期審結(jié)。如情輕罪犯。應(yīng)配應(yīng)杖。鞫問(wèn)允孚。果與正犯無(wú)關(guān)者。先行摘發(fā)。其大辟不妨另招報(bào)奪。庶分輕重之衡。以明上下之服。株連可省。所全者不既多乎。蓋謹(jǐn)于始則疑獄不生。斷于終則滯獄一洗。是亦清訟之大端也。 ○察監(jiān)獄 監(jiān)獄為至苦不堪之地。禁卒牢頭。為殘忍很毒之人。罪人茍入其中。非買命有錢。未有不受異樣凌虐者。夏月暑濕。冬月寒凍。尤易斃命?；蛟环侵胤覆蝗?。死何足惜。不思其中亦有受冤被陷之人。亦有親屬累及之人?；蛳底汾E?；驊?yīng)遣戍。并非本身故犯。而遭此慘酷。忍乎否乎。夫仁政澤及枯骨。而況屬生人。死囚尚欲求生。而況非重罪。是故宜用察之之法。彼案可結(jié)則早結(jié)。應(yīng)釋應(yīng)配。早離一日囹圄。少受一日痛楚。其余在系之囚。隨時(shí)檢點(diǎn)。毋令禁卒牢頭。任意肆虐。盛夏隆冬。尤當(dāng)加意。譬猶千年幽谷。忽受陽(yáng)光。生機(jī)暢遂。于本官心地。培養(yǎng)無(wú)數(shù)祥和。上帝好生。萬(wàn)物并育。此中大有至理。不獨(dú)積德云云也。 事跡 格言 △事跡 張慶汴人。為省司獄。好誦佛經(jīng)。矜慎自持。日親掃獄舍。暑月尤勤。每戒其徒曰。人罹于法。甚屬可矜。況我輩以司獄為職。若不加矜恤。則罪人何所倚賴。飲食湯藥臥具必加精潔。囚有受枉者。為之緩詞請(qǐng)釋。獄中多獲保全。一日妻病將歿。夢(mèng)白衣人語(yǔ)之曰。汝夫陰德大。子孫當(dāng)有興者。汝且歸。病遂得愈。明年生子亨。官至左藏副使。慶年八十二無(wú)疾而終。亨六子皆顯。 趙清獻(xiàn)公出察青州。每念一人入獄。十人罷業(yè)。株連波及。更屬無(wú)辜。且獄中夏有疫癘濕蒸。冬有皸皴凍裂?；蛞孕∽锝?jīng)年桎梏。或以輕系迫就死亡。獄卒囚長(zhǎng)。需索凌辱。尤屬可痛。令人飛吊各縣監(jiān)簿。馬上查勘。以獄囚之多寡。定有司之賢否。行之期年。州縣屬吏。無(wú)敢妄系一人者。終公之身。不獨(dú)富貴莫比。即死后亦復(fù)成神云。 范純?nèi)手獞c州。見(jiàn)獄中罪人皆滿。公曰。何不令人保取在外。判司曰。此輩鼠竊狗偷。釋之必復(fù)累官府矣。公曰。然則何如曰疾斃獄中。是亦除害一法。公蹙然曰。法不當(dāng)死在位者必欲殺之。豈理耶。盡呼至庭下。戒之曰。爾輩為惡不悛。在位者不肯放汝。懼為民害。復(fù)累官府。汝等若能改過(guò)。我便放汝。眾叩頭曰。敢不佩教。遂釋。之歡呼而出。是歲犯法者。減往歲之半。 孫一謙為南部司獄。舊例重囚米日一升。率為獄卒攘去。又散飯時(shí)強(qiáng)弱不均。至有不得食者。囚初入獄。獄卒驅(qū)穢地。索錢不得。不與燥地。不通飲食。一謙嚴(yán)禁之。自定一秤。秤米計(jì)飯。日以卯巳時(shí)。持秤按籍。以次分結(jié)其食甚均。見(jiàn)囚衣敝。時(shí)為澣補(bǔ)。獄卒無(wú)敢橫索一錢者。 梁階平相國(guó)父。官刑部司獄。向詣獄者。司獄官輒有所索。梁獨(dú)屏不受。督獄卒潔蠲惟謹(jǐn)。一切可以方便者。多方調(diào)護(hù)之。二十年如一日。擢刑部主事。卒后。相國(guó)大魁天下。官至大學(xué)士。人謂陰德所致。 眉州刺史申貴。殘虐聚斂。諭獄吏令贓徒引富民為黨。以納其賄。嘗指獄門曰。此吾家錢窟。被訴下獄。謫維州司戶。至犀浦賜死。民皆相賀。 李若水為淮南司理。有刼賊五人事敗系獄。且言曾與僧人自成為黨。既而五人已就戮。而僧方追獲。僧言實(shí)未嘗為盜。若水堅(jiān)執(zhí)盜語(yǔ)為實(shí)。夜以濕紙糊僧口鼻。壓以土囊。須臾臍腹皆裂而卒。月余獄吏李能。無(wú)故大呌曰。和尚。不干我事。特司理驅(qū)使耳。言訖而卒。明日推司劉元。亦暴卒。又明日。若水苦小腹絞痛。號(hào)呼而卒。又明日。知軍孫誥。判官趙禹。亦皆暴卒。未幾若水一門殆無(wú)遺類。 尹賞為長(zhǎng)安令。修治長(zhǎng)安獄。穿地方深各數(shù)丈。以大石覆其口。名為虎穴。收囚內(nèi)穴中。百人為輩覆以大石。數(shù)日一發(fā)視。皆相枕籍死。人之無(wú)良。殘忍至是。 富陽(yáng)獄吏凌華貴。相貌非常。有相者曰。當(dāng)為上將。然凌性酷暴。常逞威逼勒囚犯。重索賄賂。后夢(mèng)至一公府。主者命鑿易其骨。隨有鬼卒劈其腦。凌醒后猶覺(jué)甚痛。未幾死。 △格言 犯人入獄。性命懸于獄卒之手。所謂生死須臾。呼天莫應(yīng)者也。其致死之由。有獄卒索詐不遂。買命無(wú)錢。而百般凌虐以死者。有共案諸人。欲要犯身亡。希圖易結(jié)。因而致死者。有仇家買囑。隨機(jī)取便。謀害以死者。有婪官利其贓私。致之死而滅口者。有神奸巨蠹?？制湫颐?。而立取病呈者。夫獄卒仇家諸人。草管人命。固憲典所不容矣。至于婪官攫取家貲。而又戕其性命。是何異于刼財(cái)殺人之盜哉。故司牧者。宜時(shí)加查察。禁絕斃端。毋令此輩作劊子手也。若獄犯三日前未聞報(bào)病。而倉(cāng)卒云亡者。必系獄卒謀害。務(wù)嚴(yán)究同牢眾犯。并驗(yàn)尸傷。申憲究擬。以申冥屈。而儆兇風(fēng)。如遇有呈報(bào)犯病應(yīng)即親往查驗(yàn)。撥醫(yī)診視。不許扶同冒結(jié)以破其奸謀。則惡卒知儆。不敢妄報(bào)病呈。而傾人性命矣。 在獄諸囚。全憑衣食充饑蔽體。本籍有家屬親戚。猶可照應(yīng)。若遠(yuǎn)處無(wú)人之犯。何以仰資。州縣遇有囚糧。犯眾未必足給。若囚糧全無(wú)。須多方措置?；蛄抛艄簿??；蛟~訟罰贖。務(wù)令每日衣食不缺。方為安妥。如值嚴(yán)冬則為之備草薦棉襖。雪天早凍則為之煮姜湯熱粥。如資用不敷。廣為勸助紳衿富庶。諒亦樂(lè)輸?？傊顚倬热恕２槐剡^(guò)為拘謹(jǐn)。若能獨(dú)力勉行。不更快乎。恭遇萬(wàn)壽元旦令節(jié)。量賞酒食。俾獄底余生。獲沾恩育。皆系牧民長(zhǎng)官應(yīng)為之事。未可視為此輩惡人。死固宜爾。而以斯言為迂闊也。婦人實(shí)犯死罪。例應(yīng)一體收禁。雖獄中設(shè)有女監(jiān)。而防范最宜嚴(yán)密。早間放風(fēng)。應(yīng)諄飭禁卒穩(wěn)婆拘管出入。不許男犯近前。晚須監(jiān)門鎖閉。不許與男犯通奸?？智纛^縱淫爭(zhēng)鬧。致生他變也。至罪非實(shí)犯應(yīng)死及實(shí)發(fā)駐防之婦女。斷不可輕送監(jiān)中?？直恢T犯輕薄。或被牢頭獄卒調(diào)戲。不惟婦女從此臉厚無(wú)恥。即貞端自守者。終身行檢難以自明。歸而妯娌嘲談。親黨竊笑。兼之夫主嫌疑。一旦含恨自縊。則無(wú)辜陷人于死者誰(shuí)乎。仁人君子。不可不慮及于此耳。 獄中人多氣雜。且地方逼隘。穢氣熏蒸。最易致生疾病。若一經(jīng)傳染。枕藉接踵。甚為可憫。務(wù)令火夫獄卒。掃除潔凈。不許堆積獄中。冬月三日一次。夏月逐日一次。其糞道須令時(shí)通。不得壅塞。杻鎖刑具。勤加滌拭各監(jiān)坐臥之處。亦常為掃除干凈。宜照會(huì)捕官。嚴(yán)飭刑胥。親身督責(zé)看視。違者。禁卒刑書(shū)一并重責(zé)。 陳繼儒曰。罪人之苦。牢獄為最。其中雜穢疫痢之苦。暑月為最仁人君子。體上帝好生之心。暑月無(wú)得濫受詞。無(wú)得枉羈候。常遣人掃囹圄。滌枷杻。不時(shí)吊監(jiān)簿查囚數(shù)。以自察其治狀。務(wù)使眼前火坑?；麇羞b世界。此只在當(dāng)權(quán)者。念頭動(dòng)。舌頭動(dòng)。筆頭動(dòng)。一霎時(shí)間耳。而鬼神已鑒之矣。 囹圄之設(shè)。雖曰禁錮罪人。圣王體悉周至。亦無(wú)所不用其愛(ài)也。殘忍之吏。憑勢(shì)作威?；蛑聊喽\首截筋拉脅懸發(fā)熏目備極楚虐。晝禁其食。夜禁其寐。暑疫蒸染。寒凍僵積。而莫之矜惻。諉曰。凡入獄者舉非良民。困苦之者教民重犯法耳。嗟乎。豈其然乎。赤子無(wú)知入井。非赤子罪也。不又有任情故禁。久系遺亡者乎。陰德獲報(bào)。昭顯不誣。司獄事者?？梢澡b矣。 李笠翁云。婦人非犯重辟。不得輕易收監(jiān)。此情此理。夫人而知之也。然亦有知其不可而偶一為之。不能終守此戒者。以知其淺而不知其深。計(jì)其今而不計(jì)其后也。問(wèn)以不可收監(jiān)之故。則曰此中男婦雜處。嫌疑不別。況牢吏獄卒。半屬鰥夫。老犯宿囚。多年不近女色。置烈火于干柴之上。委玉石于青蠅之叢。未有不遭焚涅者。愚曰不然。羞惡之心。是人皆有。施強(qiáng)暴于眾人屬目之地。不待貞者而后拒之。久則難保無(wú)虞。旋羈旋釋者。未必盡有失節(jié)之事。所可念者。婦人幽系一宵。則終身不能自白。無(wú)論鄉(xiāng)鄰共訾。里巷交傳。指為不潔之婦。即至親如父母。恩愛(ài)若良人。亦難深信其無(wú)他。而公姑妯娌。又可知已。此種不白之羞。雖有孝子慈孫。百世不能湔洗。常見(jiàn)有婦人犯罪。不死于拘攣桎梏之時(shí)。而死于羞慚悔恨之后者。職此之由。奉勸為民上者。皆當(dāng)以此存心。一念稍寬。保全幾許節(jié)操。一時(shí)偶刻。玷辱無(wú)限聲名。此陰施陽(yáng)報(bào)中極大關(guān)頭。萬(wàn)勿視為細(xì)事。婦人有必不可寬之罪。勢(shì)必系之獄者。惟謀殺親夫。毆?dú)⒕斯枚?xiàng)。亦必審實(shí)定案而后納之。此外即有重罪。非著穩(wěn)婆看守。即發(fā)親屬?；?。總令法度綱常。并行不悖而已矣。 夫圜扉之設(shè)。原因重囚法無(wú)可赦。情不足矜。求其生而不得。故羈之縲紲中。若罪無(wú)大故。犯該徒罪以下者。概不得置之于監(jiān)。其收禁者。雖案情較重。然累月經(jīng)年。覆盆莫照。牢頭禁卒。又從而殘毒之。其罪本無(wú)死法。惟一落獄中。遂絕生機(jī)。夏則暑濕。冬則寒冷。因而疾病死者多矣。圣朝加意欽恤。夏則薙發(fā)。各給囚衣。導(dǎo)和消沴。至仁莫大于此。無(wú)如搏擊之吏。以苛刻而甘殘忍。阘茸之官。以廢弛而滋沈滯?；蝽ё餍掏；蚬嗜肴俗铩；蛘冈谔印４溆H屬?；蝈X糧逋負(fù)。蔓及族人。或以抵贖細(xì)事監(jiān)追。或以勢(shì)豪呈送收禁?；蚵?tīng)衙役之誣報(bào)株連?；蛉巫糍E之需索濫系。嗟哉。此種冤獄。言之慘惻。為牧宰者。除人命強(qiáng)盜照舊牢固外。有追贓已完。軍罪遣戍。徒罪發(fā)配。應(yīng)當(dāng)發(fā)落者。即詳請(qǐng)定地發(fā)落。其中有留養(yǎng)。速行查辦詳請(qǐng)。為民父母者。當(dāng)無(wú)所不存惻隱也。 ○察班房 差役私設(shè)班館。羈押無(wú)辜。久矣例禁綦嚴(yán)。各州縣悉除此弊矣。然有例不收禁之罪。又有須候添傳質(zhì)證再訊之案。有訊詳候示之案。而其人斷不可取保者。因著各班隸役。分司看管。此亦慎重案件中。寓簡(jiǎn)便之方。免得差喚票催又生枝節(jié)。即舊時(shí)倉(cāng)房之法。不過(guò)暫系數(shù)日而已。然而事關(guān)差役。流弊叢生。居官者覺(jué)察不周。即不免私立下處?；蚪杳?。將傳到人證。輒先私自羈押。多方索詐。任意凌虐。一日不飽其貪囊。即一日不行稟到。以致案懸莫結(jié)。拖累平民。甚有因勒索不遂。釀成人命。累及本官。種種弊端。殊難屈指。故設(shè)立班房應(yīng)于衙署頭二門內(nèi)。在本官出入經(jīng)行之處。不第便于稽查。亦省疏縱之虞。尤宜不時(shí)親往察看。有無(wú)短少凌辱等弊。如有在押染患病癥。即訊明犯事原案。若無(wú)關(guān)緊要。可以釋放者。立子開(kāi)釋。否則亦取具本城的保。保出調(diào)養(yǎng)。俟病痊送案。如此詳慎矜恤。庶不致貽害矣。 事跡 格言 △事跡 唐彪曰。罪有重輕。故設(shè)羈候之所。用以禁輕罪之人。此厯朝善制也。有都御史因艱于得子。欲行善事。奏請(qǐng)廢天下羈候之所。詔從其請(qǐng)。其意欲寬釋輕罪也。不知輕罪無(wú)羈候之所。則必禁之于獄中矣。某邑羈候所塌壞。官府將輕罪者。輒交皂快帶歸家中。鎖吊系打。需索銀錢。為民大害。好善之紳士。力請(qǐng)于縣尹。乃得復(fù)。今又因此請(qǐng)而廢去。令輕罪非入獄中。即受皂快荼毒噫彼欲行善事。而豈知適以造大惡乎。甚矣舉事之不可不慎也。 楊自懲為縣吏。家貧不受饋遺。見(jiàn)獄中囚乏食。必多方濟(jì)之。一日有新囚數(shù)人待哺。家復(fù)缺米。給囚則家無(wú)食。自顧則囚乏糧。謀之婦。婦曰。囚從何來(lái)。曰自杭來(lái)。菜色可憫。婦因撤已之米。煮粥以食囚。后生二子守陳守址。景泰間俱為名臣。 △格言 押犯不同獄犯。例無(wú)囚糧囚衣之給。為民上者。理宜一體矜恤。或于存公閑欵。或竟捐廉籌辦。施舍口糧。冬則草薦棉衣。夏則涼席藥餌。每至歲暮清厘。擇其無(wú)關(guān)緊要。以及有結(jié)實(shí)可靠之保人。即予?；刈錃q。俾快天倫之?dāng)?。則慈母神君。行當(dāng)頌遍茆檐也。 學(xué)治說(shuō)曰。管押之名。律所不著。乃萬(wàn)不得已而用之。隨押隨記。大概賊盜之待質(zhì)者最多。審定則重者禁。輕者保。無(wú)干者省釋。立予銷除。其命案牽連。應(yīng)實(shí)時(shí)詰正取保。勢(shì)不能速結(jié)者。至四五日斷不可不為完結(jié)。至若詞訟案件。自可保候覆訊。不宜差押。故政之累民。莫如管押。且干系甚重?；蛸\押而捕縱行竊。或命押而懼累輕生。至訟案押而招搖撞騙。百弊錯(cuò)出。雖向有班房。夜間官須親驗(yàn)。以防賄縱。數(shù)年前禁革班房名目。令原差押帶私家。更難稽察。似不如仍押公所為妥。蓋役之貪狡者。命案訟案。及非正盜正賊。藉諭押以恣勒索。每系之穢污不堪處所。暑令熏蒸。寒令凍餓。至保釋而病死者不少。故非萬(wàn)不得已者。斷不可押。既押須親自查驗(yàn)。并設(shè)自記之簿。俾免經(jīng)旬累月。或有遺忘。使民受大害也。 ○祥刑 蓮池大師祥刑要語(yǔ)原敘 呂叔簡(jiǎn)祥刑要語(yǔ) 事跡 格言 △蓮池大師祥刑要語(yǔ)原敘 有大長(zhǎng)者呂叔簡(jiǎn)氏。作祥刑要語(yǔ)垂戒當(dāng)官。鄒南皋先生?？詮V其傳。洞悉隱微。諄切懇苦。子三復(fù)之。合掌起敬。竊嘆筮仕之初。刑人未慣。乍而臨之。必有驚傷慘戚之情焉。今日習(xí)之。明日習(xí)之。撻人如擊土石矣。又習(xí)之。殺人如刈草菅矣。嗟乎。一芒觸而膚栗。片發(fā)拔而色變。己之身。人之身。疾疴痛癢。寧有二乎。況人生一受刑杖。即為終身瑕玷。無(wú)論當(dāng)下妻孥聚泣。情實(shí)可傷。即傳之子若孫。亦尚覺(jué)恥懸眉頰。飲恨椎心。奉勸世之臨民者。茍可矜憐。何苦妄作威福。逞其殘毒耶。人有恒言。刑官無(wú)后。誠(chéng)守是戒。吾知其必有后而蕃且昌也。否則晚年落寞。身后蕭條。天道循環(huán)。如寒暑之迭運(yùn)。不爽毫厘。尚其凜之。 △呂叔簡(jiǎn)祥刑要語(yǔ) 不打五條 禁打三條 莫輕打六條 勿就打五條 且緩打五條 莫又打三條 應(yīng)打不打三條 憐不打三條 不可打三條 不打五條 老不打 幼不打 病不打 衣食不給不打 人打我不打 老不打。 其血?dú)饧人ァ４虮刂旅? 幼不打 其血?dú)馕慈?。打必致命? 病不打。 血?dú)馕雌綇?fù)。打則病劇必死。 衣食不給不打。 如乞兒窮漢。饑寒切身。打后無(wú)人將養(yǎng)必死。 人打我不打。 或與人鬬歐而來(lái)?；虮粍e官巳打重。又行加打。倘致傷命。則惡名獨(dú)歸于我。 禁打三條 禁重杖打 禁作法打 禁佐貳非刑打 禁重杖打。 五刑輕重。律有定式。大杖一。足當(dāng)中杖三。小杖五。若用輕杖。即多加數(shù)杖。亦不傷生。且我見(jiàn)責(zé)之?dāng)?shù)多。怒亦息而杖可巳。若重杖只見(jiàn)數(shù)少。而不知其人巳負(fù)重傷矣。 禁作法打。 皂隸求索不遂?；蚴茉?duì)買囑。每重打腿灣。致筋斷骨傷。或只打一塊。用力極重。而打聲不響。謂之悶頭板。又謂之縮頭板。皆致瘀血脹悶攻心?；钑炗?。故被杖之后。復(fù)自令人開(kāi)刀。放去惡血。痛楚萬(wàn)狀。炎天甚至蛆出。夫同一被刑。而死生異者。貧富不同也。嗟哉。貧者何辜。而令其受此。 禁佐貳非刑打。 夾棍重刑。不許佐貳首領(lǐng)各衙私置。即正官亦止備以候不常之用。各官遇不得巳而用。赴堂稟請(qǐng)。蓋正官猶有忖量。而佐貳首領(lǐng)。將勢(shì)要送來(lái)百姓。私衙任意酷打。替人出氣。正官不知。最可痛恨。 莫輕打六條 生員莫輕打 監(jiān)生莫輕打 童生莫輕打 婦人莫輕打 舊族名門子弟莫輕打 上司差人莫輕打 生員莫輕打。 干系諸生體面。有事。輕則行學(xué)戒飭。重則申憲究治。即巳奉院道革除。而非干逆?zhèn)悂y常大罪。亦宜候上司正法。 監(jiān)生莫輕打。 從生員援例者。固曾讀孔圣書(shū)。不得輕慢。即系民間俊秀。須念富家有體面。茍非大犯。切勿輕加刑責(zé)。況衙門人役。視監(jiān)生為奇貨。即使秉公發(fā)放。費(fèi)巳不貲。何不省其苦費(fèi)以為作福計(jì)。乃為兇惡之徒作生涯乎。戒之□之。 童生莫輕打。 童生即與齊民等犯。若非重罪。姑且試之。文理不通。不妨撲責(zé)。若通則可以作養(yǎng)。蓋此輩最易變化。安知不因此發(fā)憤。一朝顯達(dá)。后有會(huì)期。即論目前。亦實(shí)有不忍加刑者。長(zhǎng)才暫屈。入泮猶難如登天。正宜垂憫。豈可作威。 婦人莫輕打。 羞愧輕生。因人恥笑。必自殞命。 舊族名門子弟莫輕打。 詩(shī)禮之家。縉紳之裔。若一受官刑。則同類不齒。鄉(xiāng)閭非笑。使彼無(wú)面目做好人。況先世功德。亦或有可推念者。即有所犯。須寬一分。須開(kāi)一法。 上司差人莫輕打。 非惜此輩。投鼠忌器。打雖理直。亦損上司體面。有犯宜詳書(shū)犯狀。密申上司。彼自有處。若畏勢(shì)含忍。則又阘茸非體矣。 勿就打五條 人急勿就打 人忿勿就打 人醉勿就打 人隨行遠(yuǎn)路勿就打 人犯遠(yuǎn)路擒來(lái)勿就打 人急勿就打。 彼方急迫無(wú)聊。打則適速其死。 人忿勿就打。 愚民執(zhí)迷。方以理直自負(fù)。打則其憤愈甚。死亦不服。氣逆?zhèn)摹Ｒ子跉屆?。宜多方譬喻。待其自知理虧。雖打不怨。 人醉勿就打。 沉醉之人。不知天地。豈曉禮法。打亦不覺(jué)痛楚。倘醉語(yǔ)侵官。亦失體統(tǒng)。宜暫取保押。酒醒懲戒。 人隨行遠(yuǎn)路勿就打。 被打之人。若在家自能將息遠(yuǎn)路隨行。風(fēng)霜跋涉。無(wú)妻子在側(cè)。無(wú)枕席可安。又要跟上程途。每多致命。即隨行遠(yuǎn)路方回。亦勿就責(zé)。姑記之。俟來(lái)日懲治。未為晚也 人犯遠(yuǎn)路擒來(lái)勿就打。 捉拏?cè)朔?。從遠(yuǎn)路跑來(lái)。六脈奔騰。血?dú)鈸蟻y。即乘怒用刑。血逆攻心。致死甚易。待其喘定后用刑。 且緩打五條 我怒且緩打 我醉且緩打 我病且緩打 我見(jiàn)不真且緩打 我見(jiàn)不能處分且緩打 我怒且緩打。 有怒不遷。大賢者事。盛怒之下。刑必失中。待己氣平。徐加責(zé)問(wèn)。試于怒定之后。詳觀怒時(shí)之刑。未有不過(guò)者。 我醉且緩打。 酒能令人氣暴心粗。刑必不當(dāng)。即當(dāng)。人亦有議。宜檢點(diǎn)強(qiáng)制之。 我病且緩打。 病中用刑。常帶火性。不惟施之不當(dāng)。亦恐用刑致怒。人己俱損 我見(jiàn)不真且緩打。 事纔入手。未見(jiàn)是非。遽爾用刑。倘細(xì)審本情。與刑不對(duì)。其曲在乙。先巳刑甲。知甲為直。又復(fù)刑乙。不獨(dú)甲刑為冤。即乙刑亦不知儆。旁觀烱烱。何以自處。 我見(jiàn)不能處分且緩打。 遇有難處之事難犯之人。必先慮其所終。作何結(jié)局。方好加刑。若浮氣粗心。先就刑責(zé)倘終難了結(jié)。反費(fèi)區(qū)處。 莫又打三條 巳桚莫又打 已夾莫又打 要枷莫又打 巳桚莫又打。 語(yǔ)云。十指連肝心。桚重之人血方奔心。又復(fù)用刑。心慌血入。必致?lián)p命。常見(jiàn)人受桚者。每遇風(fēng)雨之夕。呌楚不寧。為傷骨故也。嗟乎。均是皮肉。何忍至此。 已夾莫又打。 夾棍重刑。人所難受。四肢血脈奔逸潰亂。又加刑責(zé)。豈有不死。且?jiàn)A棍不列五刑。安可輕用。即使不死。一受夾棍。將成廢疾。何堪又隨之以打乎。切宜念之。 要枷莫又打。 先打后枷。屈伸不便。瘡潰難調(diào)。足以致命。待放枷時(shí)。責(zé)之未晚。 應(yīng)打不打三條 尊長(zhǎng)應(yīng)打?yàn)榕c卑幼訟不打 百姓應(yīng)打?yàn)榕c衙門人訟不打 工役鋪行應(yīng)打?yàn)樾匏窖没蛸I辦自用物不打 小事用夾棍甚于打宜禁 夜間用刑甚于打宜禁 濫禁淹禁甚于打宜禁 尊長(zhǎng)應(yīng)打。為與卑幼訟不打。 常見(jiàn)尊長(zhǎng)與卑幼訟。官亦分曲直用刑。不知卑幼訟尊長(zhǎng)。尊長(zhǎng)準(zhǔn)自首。卑幼問(wèn)干名犯義。遇有此等。即尊長(zhǎng)萬(wàn)分不是。亦宜寬恕。即有言語(yǔ)觸官。亦不宜用刑?？秩艘蔀橐虮坝锥套痖L(zhǎng)也。大關(guān)倫理世教。 百姓應(yīng)打。為與衙門人訟不打 即衙門人理直。百姓亦宜從寬。否則我有護(hù)衙門人之名后即衙門人理屈。百姓亦不敢告矣。 工役鋪行應(yīng)打。為修私衙或買辦自用物不打。 即其人十分可惡。亦姑恕之。否則人有辭不服。而我之用刑。亦欠光明正大。 小事用夾棍甚于打宜禁。 刑具中惟夾棍最重。愛(ài)民及明白官長(zhǎng)。經(jīng)年不輕用。必是強(qiáng)盜窩主謀殺。供質(zhì)巳確。不認(rèn)贓。不報(bào)同伙。真盜等項(xiàng)。本犯的系情真。即至死不枉。方可一用。即諸疑獄不得不用者。止可畧用恐嚇。令其實(shí)吐。或稍試輒放。勿令撦滿。至若戶婚田產(chǎn)。斷不可用。 夜間用刑甚于打宜禁。 問(wèn)理必須白日以辯情偽。夜間用刑?；蛴黾膊≠又??；蛴袙冻鹗苜V用刑之人?；驊滞\發(fā)露。欲其滅口之人。不及審察詳視。致故為加重。斃人性命。切宜痛戒。 濫禁淹禁甚于打宜禁。 獄禁重囚。徒罪以上。方行拘系。故淹禁律文甚嚴(yán)乃有受人囑托。追債追租。聽(tīng)信左右挾仇枉陷佐貳輒送倉(cāng)鋪。又甚至索賄不得。勒求分上不得。扃閉黑獄牢頭禁子索詐不休。號(hào)呼罔聞。饑餓瘟疫。遂成冤鬼。為民父母祖父母者。忍令至是哉。印官宜不時(shí)稽查。以絕此弊。 憐不打三條 盛寒酷暑憐不打 佳辰令節(jié)憐不打 人方傷心憐不打 盛寒酷暑憐不打。 寒暑之極。擁氈圍爐。散發(fā)披襟。猶不能堪。此時(shí)豈宜用刑。蓋彼方墮指裂膚。爍筋蒸骨而復(fù)被刑。未有不死者。 佳辰令節(jié)憐不打。 八節(jié)行刑。太上所忌。時(shí)值佳令。人人喜慶。如三元五臘或父母與已身生辰。及誕子嫁娶一切吉事。此時(shí)宜曲體人愿。頤養(yǎng)天和。即有違犯。當(dāng)憐而恕之。 人方傷心憐不打。 問(wèn)理時(shí)。如知其人或新喪父母妻子。彼哀泣傷心。正值不幸。再加刑責(zé)。鮮不喪生。即有應(yīng)刑宜姑恕之。夫刑者。圣人無(wú)可奈何之法。以濟(jì)德之窮者也。原從悲愍心流出。用之者。當(dāng)不以犯法為怒。不以得情為喜。蓋怒則覺(jué)彼罪應(yīng)受。絕無(wú)矜憐。喜則謂我見(jiàn)甚真。惟知痛快。古云。刑官無(wú)后。不可不慎也。此刑戒一書(shū)。呂叔簡(jiǎn)從鐵床火坑邊。行清涼之劑。不惟造福。即是修心。蓋用刑之心。其發(fā)如火。其流若波。宜常存此心。以調(diào)伏之。不見(jiàn)吾貴民賤。不知此德彼怨。即是圣賢根器。我愿居官者。各留心自戒。而旁觀者亦直口戒人。則世道人心之厚幸矣今以愚意又妄增不可打三條。以俟仁人君子鑒誨焉。 不可打三條 祈禱晴雨期內(nèi)不可打 殘廢篤疾不可打 孕婦不可打 祈禱晴雨期內(nèi)。不可打。 地方旱澇愆期。皆守土者必有慚德。穹蒼降戒。正宜洗心悔過(guò)。感格天心。豈可于祈禱期內(nèi)。妄施刑責(zé)。 殘廢篤疾。不可打。 憐其形穢。矜不成人。命己垂危。受傷即死。 孕婦不可打。 念其身懷六甲。打則恐致墮胎。 △事跡 張歐為廷尉。專以誠(chéng)處官。官屬亦不敢大欺。每上具獄事。有隙可生者生之。不得已則為涕泣面對(duì)而封之。武帝時(shí)擢御史大夫。 郭躬字仲孫。父宏。習(xí)小杜律。太守寇恂。以宏為決曹掾。斷獄至三十年。用法平恕。為宏所決者。退無(wú)怨情。郡內(nèi)比之東海于公。年九十五卒。躬少傳父業(yè)。后拜廷尉。家世掌法。務(wù)在寬平。決獄斷刑。多所矜恕。乃條諸重文。可從輕者。四十一事奏之。事皆施行。著為令。子孫至公者一人。廷尉七人。侯三人。剌史二千石侍中郎將者。二十余人。 劉曠平鄉(xiāng)令。民有訟者。輒諭以大義。不加刑。期年風(fēng)俗一變。囹圄生草。庭可張羅。及去。吏民無(wú)少長(zhǎng)。泣送百里外。 武后屢興大獄。徐有功數(shù)犯顏爭(zhēng)之。前后活數(shù)千百家。誣構(gòu)者。皆為平反。嘗爭(zhēng)李行褒不應(yīng)族。周興奏有功故出反囚。當(dāng)斬。后僅免其官。尋起為侍御史。辭曰。臣不能枉升下法。必死是官矣。后固授之。因言豫王妃母龐氏不應(yīng)斬。薛季昶奏有功阿黨當(dāng)絞。令史以白有功嘆曰。豈我獨(dú)死。諸人永不死耶。揜扉熟寢。后召謂曰。卿比按獄失出何多。對(duì)曰。失出人臣之小過(guò)。好生圣人之大德。后默然。龐氏得減死有功坐除名。凡以議獄故。三坐大辟。泰然不憂。赦之亦不喜。后益重之。擢殿中侍御史。當(dāng)時(shí)語(yǔ)曰。遇來(lái)侯必死。遇徐杜必生。杜即景儉也既而周興。來(lái)俊臣。索元禮。侯思止。諸酷吏。相繼誅滅。而有功榮顯善終。卒贈(zèng)都督。杜景儉官至宰相。其禍福不爽如此。開(kāi)元初。竇?，{等。請(qǐng)以己官讓有功子惀。以報(bào)德。詔擢惀恭陵令。孫商登進(jìn)士。至太保封公 嚴(yán)譔事則天為詳審使。立心仁厚。平活八百人。原宥千余家。后拜散騎常侍。子尹鳳翔三世皆壽八十五。 蔡確坐詩(shī)語(yǔ)。譏訕。議者欲重其罪。范忠宣獨(dú)于簾前。開(kāi)陳圣朝宜務(wù)寬厚不可以語(yǔ)言文字之間。曖昧不明之過(guò)。誅竄大臣。王博文。為政平恕。嘗謂其子曰。吾生平?jīng)Q罪。至流刑未嘗不陰擇善水士處。屠太宰滽每注選至煙瘴地。停筆久之曰吾嘗經(jīng)其地。官多以瘴死。必?fù)褚似滹L(fēng)土者。因奏著為令。此真仁人之用心也。 邢寬字用大。祖父皆為法司。每為囚求寬曰與其殺不辜。寧失不經(jīng)。人皆感之。后生寬登第。廷試初擬孫曰恭第一。上謂曰恭暴字也。及見(jiàn)邢寬二字甚喜。擢第一。丹書(shū)其名。當(dāng)時(shí)咸稱其祖父寬仁所致云。 范純?nèi)室宥嗷菡：鬄閳?zhí)政。其子道經(jīng)河南。少憩村店。有翁從家出。注視其子曰。明公容類丞相。乃其家子乎。曰然。翁不語(yǔ)入具冠帶出拜。謂其子曰。昔丞相尹洛。某年四十二。平生粗知守分。偶意外爭(zhēng)鬬。事至官。得杖罪。吏引某褰裳行刑。丞相召某前問(wèn)曰吾察爾非惡人。膚體無(wú)傷。何為至此。某以情告。丞相曰。爾當(dāng)自新。免罰放出。非特某得為完人。此鄉(xiāng)化之。至今無(wú)爭(zhēng)鬬者。 馬默字處厚。知登州。先是沙門島流配罪人。制有定額。官給糧止三百人。每溢額。則取其人投海中默上疏。朝廷既貸其生矣。又投之海中。非朝廷本意。今后如溢額。乞選年深者仍移至內(nèi)地。聽(tīng)其自便。神宗深然之。即詔可。著為定制。自是全活甚眾。一日默坐堂上。忽昏困如夢(mèng)中。見(jiàn)一神人。左右挾一男一女至前。大呼曰。我自東岳來(lái)。圣帝有命。奉天符。馬默本無(wú)嗣。以移沙門島罪人事。上帝命賜男女各一。后果生男女二。卒年八十。贈(zèng)太保。 周敦頤初在南安。年甚少。有囚法不當(dāng)死。轉(zhuǎn)運(yùn)使王逵欲殺之。敦頤爭(zhēng)之不得。太息曰。殺人媚人。吾不為也。委告身欲去。逵為感動(dòng)。囚得減死。 何比干字少卿。為汝陰獄吏。每逢節(jié)日。哀懇縣令。自重減輕。自輕減免。全活甚多。后為丹陽(yáng)縣尉。設(shè)法矜恤有罪之人。獄無(wú)冤囚。民皆稱為何父。一日有老媼至門曰君家世有陰德。君又治獄平恕。上天特賜神策。以厚君之子孫。因舉策授之。凡九百余葉曰子孫佩印綬者當(dāng)如此數(shù)。累世榮貴。悉如媼言。 翁愈祥為縣令。究心祥刑便覽一書(shū)。聽(tīng)訟必以日。見(jiàn)其老少肥瘠。輕重施刑。入夜必持炬燭熟視。然后加刑。民咸德之。后擢銓部。 陳軒字符輿。未第時(shí)。夢(mèng)一官府。前有兩高門。門各金書(shū)扁額。一曰左丞陳軒。一曰右丞黃履。后履官果至右丞。軒止龍圖閣直學(xué)士。軒暮年語(yǔ)諸子曰。吾起自白屋。平生不作欺心事。今夢(mèng)不與位符。自思昔守杭時(shí)。有達(dá)官以一老兵送府欲杖之。此兵年過(guò)七十不應(yīng)杖。意欲令贖。達(dá)官再四不聽(tīng)。遂呼入行杖。即死杖下。至今二十年。恒以自尤。違法狥情。殺人招譴。宜其不登顯位。汝等戒之。 新呂呂光洵之父豪于鄉(xiāng)。縣令曹祥杖之。后改行為善士。祥太倉(cāng)人也。光洵后為御史。巡按三吳。行部至太倉(cāng)。祥不自安。光洵曰。非君吾父安得悔過(guò)。蓋載恩十余年如一日也。留竟夕乃去。夫祥為循吏。固不待言。若呂之父子不念怨。又不諱其事。賢于人遠(yuǎn)矣。昔王沂公暮年。子嗣不蕃。謂人曰。予行已不媿。但一事有恨。予初守鄆州。為監(jiān)司所輕。后秉政。陰遷本官畧無(wú)寧歲。不意死于道路。想必以此受報(bào)也噫沂公且不免以此受報(bào)。況他人乎。 漢武帝時(shí)。王溫舒。為河內(nèi)守。殘虐刻酷。甫下車捕郡中豪滑。株連至二千余家。上書(shū)請(qǐng)大者族。小者死。帝可其奏。論決之日。血流十余里漢制立春后不復(fù)行刑。溫舒頓足嘆曰。嗟乎。使今冬得展一月。吾事足矣。 梁統(tǒng)重刑疏曰。元帝輕除死刑三十四事。哀帝輕除死刑八十一事。自是人輕犯法。輕刑之作。反生大患。請(qǐng)更定律。按統(tǒng)是疏。帝雖不聽(tīng)。而統(tǒng)之苛虐。神人共憤。其子松竦死皆非命。而冀。卒滅族。 北齊張思和。很戾性成。論斷囚獄。無(wú)論真假輕重。必被以枷杻棰楚。囚人見(jiàn)之奪魄。名曰生羅剎。其妻四孕。生子皆著肉枷。手足連絆而死。后思和左遷。坐事受杖。死時(shí)手足如紐斷者。 來(lái)俊臣。萬(wàn)國(guó)俊等。酷作刑具。有定百脈。突地吼。死豬愁。求破家。反是實(shí)。等名號(hào)。或倒懸石縋其首?；蛞源坠啾?。或以鐵圈篐其首。而加楔。至有腦裂髓出者。嗟乎。誰(shuí)非父母骨血之軀。乳哺提攜?？制洳粔?。而乃以供賊臣之碎磔。死亡之日。至不得比鳥(niǎo)獸之刀俎。猶得以頃刻畢命也。不亦傷哉。 宋王韶為將。自以殺人過(guò)多。心常不安?；蛟弧槌⒂帽鴼⑷?。何異行船拉殺螺蚌。奚罪之有。韶終不能釋然。復(fù)問(wèn)刁景純。純?cè)?。且?wèn)公自心上打得過(guò)否。韶曰。何也曰若打得過(guò)。殺亦何妨。然果打得過(guò)時(shí)。公亦不問(wèn)人矣。未幾韶得疾。輒以袖自障其面。左右問(wèn)故曰我如何開(kāi)得眼。眼前帶血人何如此多也。不久竟死。 袁州王參軍。嘗勘一盜。獄具而遇赦。王以盜罪重不可恕。乃先殺之而后宣赦。罷官至新喻邑。晚至僧院。忽見(jiàn)所殺盜曰我罪誠(chéng)合死。然巳赦矣。君何故違王命而殺我。我今得請(qǐng)于所司矣。明日暴卒。 金壇于中丞相攸。得無(wú)錫華生為婿。告其女曰。吾二任都憲。厯十有七年。未嘗置人大辟。華生不患不富貴也。患居官或刻耳。及華登第。為江右司李。執(zhí)法凜如。三日而入重罪者三。其妻述父言告之。華曰。我為刑官。律如是。吾依律斷而已。若廢公法而市己私。非所以明職守也。后屢入人罪。屢勸輒以依律斷答之。華后生二子皆不肖。語(yǔ)其妻曰。生平未嘗欺公壤法。何生子如是。妻曰。此君之依律斷也。今于子孫貴顯。屢世。而華竟絕嗣。 御史周世科。巡按福建。周起家甚微。夤緣驟貴。性貪而酷。其刑具有火炕。碓磨?；钺?。鉤舌。割陰。倒掛。等名色。真地獄變相也。與前吏部愈揚(yáng)壻周文學(xué)有讎。使人誣其謀逆。立籍其家。文學(xué)被誅。擄其女賞牧馬卒。書(shū)辦八人多助為虐。戊子五月。陳李二部堂。平建寧亂。至延平按其貪酷。立時(shí)拿執(zhí)。贓賄不可勝計(jì)。系至福州會(huì)審。觀者數(shù)萬(wàn)人。助虐書(shū)辦皆同解。先世科至延平。檄南平縣備鐐肘百副。限三日內(nèi)完。方欲肆害嚇詐。未及用。部堂即取以刑世科及助虐諸人。恰如其數(shù)。疏劾世科炮烙諸刑。己丑正月。戮皷樓下。即世科活釘人處也。尸肉立啖盡。 李匡達(dá)性殘忍。一日不刑人。則慘然不樂(lè)。后以酷罷官。死于獄。其子復(fù)以不法事被誅。竟斬祀。 湖北某縣尹。剛愎自用。刑罰不遵定例。小民怨望。幕友或諫其不可。輒怒曰。吾豈不若刀筆吏耶。安用此死法為。故為之幕者多不合而散。未幾以酷聞。為廵按所劾。即下本縣獄死獄中。 宋國(guó)英東平人。以教習(xí)授潞城令。貪暴不仁。催科尤酷。斃杖下者狼藉于庭。徐白山適過(guò)之。見(jiàn)其橫。諷曰。為民父母。威焰固至此乎。宋揚(yáng)揚(yáng)作得意之詞曰諾不敢。官雖小。蒞任百日。誅五十八人矣。后半年方據(jù)案視事。忽瞪目而起。手足撓亂。似與人撐拒狀。自言曰。我罪當(dāng)死。我罪當(dāng)死。扶入署中。踰時(shí)尋卒。嗚呼。幸有陰曹兼攝陽(yáng)政。不然。顛越貨多。則卓異聲起矣。流毒安窮哉。 丹陽(yáng)令楊開(kāi)。性暴橫。百姓受其荼毒。與楊詢交至厚。詢明知其非。不敢忤意。一切贊美而已。一日盛暑。開(kāi)杖公吏及囚系者四十余人。內(nèi)二人巳斃杖下。詢猶稱其明允。后詢夢(mèng)神責(zé)之曰。成楊開(kāi)之惡者汝也。應(yīng)與同坐。不數(shù)日惡疾而死。 △格言 洗心主人曰。八節(jié)之日。無(wú)論殺戮不宜。即鞭笞亦所不可。服官居家者。皆宜謹(jǐn)戒。八節(jié)謂四立二分二至也。人既犯罪。刑固其所當(dāng)然。特以加之于八節(jié)之日。未免傷天地之和。而于心有所不忍耳禮仲春之月。天子命有司省囹圄。去桎梏。仲夏之月。挺重囚。益其食。仲秋之月。雖命有司申嚴(yán)百刑。即繼之曰斬殺必當(dāng)。于秋肅之中。仍寓春和之意焉。為民上者。當(dāng)此節(jié)日。正宜撫候驚心。遵古帝同仁之念。全上天好生之心。寬刑解釋。方不愧民之父母。若忍心害理。恣意妄殺。則上干天和。下殘民命。安得無(wú)惡報(bào)乎。 刑者。圣王不得巳而用之。果屬情真罪實(shí)。亦當(dāng)詳審而用。況濫及無(wú)辜乎。語(yǔ)云。天道好還。又曰。上帝好生。今且無(wú)論日后果報(bào)若何。即據(jù)審問(wèn)鞠勘時(shí)。多少白頭黃發(fā)。皆跪伏哀號(hào)。呼我為天。稱我為爺。如何忍得與他做冤讎。動(dòng)輒以三木相加耶。昔呂叔簡(jiǎn)作刑戒有云。求生不得。然后殺之。求出不得。然后入之。天道好生。神明臨汝。一念慘酷。殃及后裔。昏昧殘毒。何至于是。人有恒言。誠(chéng)能處處詳慎。則公門里面。盡好修行。是故刑及無(wú)辜者。不獨(dú)屈抑平民。固為干天之怒。即使果真有罪。而或以笞為杖。以杖為徒。亦受陰譴匪淺。書(shū)曰。功疑為重。罪疑為輕。古圣王深知此事。實(shí)犯天和故于秋肅之中。仍寓春溫之意。凡廉仁官長(zhǎng)。皆當(dāng)仰體此意。遇事必須息心靜氣。代為體貼一番。然后再定其罪。切不可察察為明。自矜予智。一字舛錯(cuò)。貽禍不小。戒之慎之。 甔甔子。每教人養(yǎng)喜神。止庵子。每教人去殺機(jī)。是二言。學(xué)者之師也。 宣帝地節(jié)三年。廷尉史。路溫舒。上書(shū)曰。臣聞秦有十夫。其一尚存。治獄之吏是也。夫獄者天下之大命也。死者不可復(fù)生。絕者不可復(fù)屬。書(shū)曰。與其殺不辜。失不經(jīng)。今治獄吏則不然。上下相驅(qū)。以刻為明。深者獲公名。平者多后患。故治獄之道。皆欲人死。非憎人也。自安之道在人之死。太平之未致。凡以此也。俗語(yǔ)曰。畫地為獄議不入?？棠緸槔羝诓粚?duì)。此皆疾吏之風(fēng)。悲痛之辭也。惟陛下省法制。寬刑罰。則太平之風(fēng)可。興矣。上善其言。溫舒此書(shū)見(jiàn)聽(tīng)于君。身名俱顯。厥子及孫。皆至牧守大官。仁者有后。不益信哉。 言行匯纂曰。官雖至尊。決不可以人之生命。佐己之喜怒。官雖至卑。決不可以己之生平。佐人之喜怒。 冒鸞寄弟書(shū)曰。蓋嘗痛夫世之酷吏。深文峻法以毒無(wú)辜。又有一種任喜怒為輕重。及通貨賂為出入者。雖差有不同。然皆逞志作威。得罪于天者也。又有一種小人。假此為恩仇報(bào)復(fù)計(jì)。尤堪痛恨每觀古君子之司刑者。欽恤一念。上通于天。吾幸列刑官。必法斯人。后分守建寧道。首請(qǐng)于按臣。釋追贓不赦者三十七人。按臣仍發(fā)千戶所防御。公曰。此輩面無(wú)人色。且有郎當(dāng)不能跪立者。尚堪從役耶。即釋之。其為三十七人請(qǐng)命處。尤足破阿旨誣贓之弊。 張南軒曰。治獄所以不得其平者。葢有數(shù)說(shuō)。貪吏受賄。枉法用刑。其罪無(wú)可論矣。即或矜智巧以為聰明。持姑息以容奸慝。上則視大官之趨向而重輕其手。下則惑胥吏之浮言而二三其心。不盡其情而以威怵之。不原其初而以法繩之。由是不得其平者多矣。無(wú)是數(shù)者之患。而存哀矜勿喜之意。其庶幾乎。 立法欲寬。寬則易避。守法欲嚴(yán)。嚴(yán)則難犯。若一立刻深科條。必有受其害者矣。視酷吏臨審暴虐者似微不同。然殺人以刃與政均也。原其意豈不以火烈民畏。懸崖鮮死。然其心巳為嗜殺所用矣。厯觀古來(lái)制酷刑及嚴(yán)犴狴者。必殃其身。不獨(dú)紀(jì)載爾爾也。 呂叔簡(jiǎn)刑戒曰。有某官者。素酷暴。動(dòng)輒行笞數(shù)十下。酸楚之聲震地。若罔聞?wù)?。有道人排闥入。直立廳事。嗔目而指之。某官大怒。呼左右極力笞之。忽后堂大呌。公子為鬼?yè)魩姿?。某官?gòu)埢?。退堂入?nèi)。則其子自言若有鬼神巨棰棰我。皮破肉爛。血漬雙股。痛不可忍。急遣人至廳。被笞人己失所在。乃號(hào)咷大哭。舉身自擲。頭面皆損噫彼道人者。其神人乎。孰無(wú)父母。人之子。己之子。均子也。奈何己子如珍。人子如草。于心安乎。 承平既久。盜賊潛生。為上者不知輯寧。往往厚誣平民。屠殺為功。而又軍無(wú)紀(jì)律?？v其邀刼。至有賊梳兵篦之說(shuō)。痛何如乎。夫民困于盜賊水火中。顛連望救。視王師不啻饑渴。又從而殲之?；蛞患覕?shù)口。駢首就戮。種種慘酷。未易殫述。嗟夫。一夫冤死。尚干天和。殺賊過(guò)多。猶促壽命。況以瘡痍之良民。吞聲就死。其冤抑必然動(dòng)天。又何惑乎世之為將為兵者。多不良死哉。 ○勸民息訟 圣人云。聽(tīng)訟吾猶人也。必也使無(wú)訟乎。蓋言治民之道。不以聽(tīng)訟為貴。而以無(wú)訟為貴也。然無(wú)訟之化不易幾。所恃者在勸民息訟而已。勸之如何曰訟起于爭(zhēng)。必先去其爭(zhēng)心。上者平情。次者能忍。以情而論。在彼未必全非。在我未必全是。況無(wú)深仇積怨。胡為好勝爭(zhēng)強(qiáng)。我之所欲勝。豈彼之所肯負(fù)乎。以此平情。其忿消矣。而何有于訟。以忍而言。彼為橫逆。從旁自有公論。何損于吾?；騽e有挑唆。無(wú)如息氣讓人。便宜自在。彼即受辱。吾豈不費(fèi)錢乎。以此為忍其念止矣。而何至于訟。雖然。平情乃君子之行。能忍亦非澆俗所能。世風(fēng)偷薄。囂競(jìng)成習(xí)。三尺童子。皆有上人之心。一介匹夫。每多傲物之態(tài)。若徒用區(qū)區(qū)文告。日相勉導(dǎo)。彼以文告視之而巳。不若因其訟而默寓勸之之意為得也。夫兩造當(dāng)前。枉者常負(fù)。直者常伸。而無(wú)情之辭不敢騁矣。訟師惡棍。嚴(yán)絕其竇。使奸無(wú)所施。而弱肉之食不敢萌矣。政尚清簡(jiǎn)。雀角之微。親為諭釋。使和好如初。而恬讓之懷。油然動(dòng)矣。于是強(qiáng)暴革心而向道。良善感化而興仁。將見(jiàn)德所被。比戶可封。又何訟獄之不為止息哉。故勸民之道。不在喻之以跡。而在感之于微。息訟之本。不在專求乎下。而在先謀乎上。為民牧者盍盡心焉。 事跡 格言 △事跡 陳實(shí)字仲弓。許人。嘗為太邱長(zhǎng)。治以清靜稱。黨錮事起。實(shí)亦逮及?？辉?。吾不就獄。眾無(wú)所恃。乃請(qǐng)囚。遇赦得出。里人有爭(zhēng)訟者。輒就曲直。退無(wú)怨言。每曰。寧為刑罰所加。無(wú)為陳君所短。年八十四卒。會(huì)葬者三萬(wàn)余人。子紀(jì)諶克世其德。時(shí)號(hào)三君。每公府辟召。則一門之內(nèi)。羔雁成羣。見(jiàn)者嘆羨。 王烈字彥方。太原人。以孝義稱。里有爭(zhēng)訟者。將質(zhì)于烈?；蛑镣?。或望廬而返。一盜牛者。主得之。盜請(qǐng)罪曰刑罰是甘。乞不使王彥方知也。 劉矩遷雍邱令。以禮讓化民。民有爭(zhēng)訟。矩引于前提耳訓(xùn)告。以為忿?？扇?。縣衙不可入。使歸更尋思。訟者感之。 張萇年為汝南太守。郡人劉崇兄弟分析家資。惟一牛爭(zhēng)不能決。訟于郡庭。萇年諭曰。汝曹當(dāng)以一牛故致此爭(zhēng)競(jìng)。脫有二牛。必不爭(zhēng)。乃以已牛一賜之。于是境中各相誠(chéng)約。咸敦敬讓。 辛公義為岷州刺史。岷俗畏疫。一人病疫。合家避之。病者多死。公義命皆輿致廳事。設(shè)榻晝夜處其間。以俸祿具醫(yī)藥。病者既愈。召其親戚諭之曰。死生有命。豈能相染。若能染。吾死久矣。民感之。始相慈愛(ài)。風(fēng)俗遂變。后遷并州剌史。凡訟事立決。有須禁者。公義即宿廳事。終不還閣曰。剌史無(wú)德。不能使民無(wú)訟。豈可禁人在獄。而安寢于家乎。后有訟者。父老諭之曰。何忍勞使君。訟者兩讓而止。 蘇瓊除清河太守。有百姓普明兄弟爭(zhēng)田。牽累至百人。瓊召普明兄弟諭之曰。天下難得者兄弟。易求者田地。假令得田地。失兄弟。心如何。因而下淚。諸證莫不灑泣。普明兄弟叩頭。乞出外更思。遂還同居。和好如初。 畢構(gòu)為四川廉察。有兄弟爭(zhēng)財(cái)者。構(gòu)呼其兄弟三人以人乳食之。訟者感泣而止。又馬恭敏公作守。有兄弟老而爭(zhēng)產(chǎn)不休。公取庫(kù)中大鏡。令兄弟同照之。見(jiàn)面龐相似須發(fā)各皓然。悟而泣。交相讓而出。 王之麟初任刑部主事。慮囚淮揚(yáng)。時(shí)張居正當(dāng)國(guó)。持法峻。冬月獄無(wú)留辟。而之麟所論決僅三人。入為正郎。忽奉嚴(yán)旨立斬臨江守錢若賡。之麟持法力爭(zhēng)得緩死。出知撫州。撫俗好訟。之麟委婉開(kāi)諭。其風(fēng)漸衰。戊子歲大饑。崇仁饑民作亂。單騎撫平之。全活甚眾?？と诵は耢胙伞?崔鐄。海門人。以稅金五百兩付镕工。工欺其無(wú)證而負(fù)焉。鐄變產(chǎn)以償。后王端毅公為守。廉得其狀。命之訟镕工。對(duì)曰。鐄家巳破。若訟之。是又破一家也。工聞而感愧。遂舉前金還之。子潤(rùn)。孫昆。曾孫桐。相繼登第。 胡子遠(yuǎn)之父。家饒財(cái)。常得錢引五十緡。皆偽也。家人欲訟之。胡曰。干仆巳死。豈忍使其孤對(duì)獄耶?；蛑^減其半價(jià)與人。尚可得二十余緡。胡不可曰。終當(dāng)誤人。取而火之。其子孫大顯。 陳升之知漢陽(yáng)。俗好藏親交尺牘。有訟則投公庭。據(jù)以推詰。升之曰。此告訐之習(xí)。不可使長(zhǎng)也。遂嚴(yán)禁之。 △格言 胡師蘇云。事無(wú)大小以理為主。然理雖在我。所遇之人。愚者不知理。強(qiáng)者不循理。奸滑者舞文以亂理。則理又有難行處。便當(dāng)審度事勢(shì)何如。從容處之。事小便含忍過(guò)去。寧我讓人可也。事大則質(zhì)之官府。告之親友。曲直分明。自然輸服。若恃我有理。悻悻生忿。直要盡力做到十分。不肯退步容忍。則愚者終不明。強(qiáng)者終不屈。奸者必百計(jì)求勝?；蛴欣矸蔁o(wú)理矣。古人謂事到七八分即巳。如張弓然。過(guò)滿則折。此亦處事之法。 詞訟到官。類是增撰。被毆曰殺。爭(zhēng)則曰刼。入人家謂行竊。侵界謂發(fā)尸。一人訴詞。必牽引其父兄子弟。甚至無(wú)涉之家。偶有宿憾。亦輒扯入。意謂未辯是非。且得追呼一擾。耗其錢物。辱其婦女。以泄憤耳。不知公門一入。吏卒禁呵。笞撲交加。巳不勝魂消氣沮。遂有畏懼刑系。覬覦早出。而妄自誣伏者。有吏務(wù)速了。強(qiáng)加拷訊。逼令招認(rèn)者。有長(zhǎng)官自恃巳見(jiàn)。妄行臆度。吏輩承順旨意者。嗚呼。一人坐獄。闔戶號(hào)啼。一罪爰成。妻孥典鬻。無(wú)知小民。其可輕涉訟庭乎。 世之殺人取財(cái)者。無(wú)如訟師權(quán)勢(shì)二種人耳。指富家為甘脆之資。借捏款為攫金之具。假命也。陷盜也。一有訟師播弄是非。于是勢(shì)家出而垂涎。衙胥因而下石。所謂以計(jì)殺。以筆殺。以舌殺者。更十倍于以挺殺。以刃殺以政殺者也。從來(lái)奸黨相習(xí)成風(fēng)。而得以令終者。十無(wú)一焉。此不謂之殺人。直謂之自殺可耳。嗜利者其亦鑒及此乎。 俞硯如先生宰江寧。有勸息訟告示云。為勸民息訟。以安本業(yè)事。照得本業(yè)遂則民生厚。民生厚則風(fēng)俗醇。然所以遂本業(yè)者。惟不輕構(gòu)訟一事。乃吃緊關(guān)頭。茲本縣下車伊始。職在親民。要知親民吃緊關(guān)頭。亦即在使民無(wú)訟。愿爾軍民人等。遵我誡諭。保爾身家。勿因微嫌小隙之難忍。而動(dòng)思興訟。勿受奸徒刁棍之唆使。而輒駕虛詞。勿惹差役上門。而受無(wú)厭之誅求。勿惹刑責(zé)上身。而忍難堪之痛楚。勿舍家庭宴樂(lè)。反尋歇店之凄涼。勿拋閭里安閑。自討路途之跋涉。省訟師干證需索之錢。留衙門歇店使用之費(fèi)。并力急公輸課。逍遙樂(lè)業(yè)于盛世之間。豈不至樂(lè)。茍或不慎。一字公門。九牛難拔。費(fèi)盤纏。悞正事荒。時(shí)日。討煩惱。諸苦備嘗。雖悔何及。倘有事屬剝膚。萬(wàn)不獲巳者。須遵本縣限期。進(jìn)詞告理。惟人命強(qiáng)盜重情。方許不時(shí)呈報(bào)。至戶婚田土等情。雖經(jīng)告準(zhǔn)。仍許親友解紛。使有訟者復(fù)歸無(wú)訟。是本縣之素志也。必不苛求。特此布告。 寡過(guò)錄云。勸息爭(zhēng)訟。此仁人長(zhǎng)者為民惜身家惜性命之苦心也。每見(jiàn)文誥所頒。情詞愷惻。計(jì)慮周詳。真不啻垂涕泣而道之矣。然徒懸息訟之令。而不嚴(yán)反坐之條。則奸人之心。以為我之訟勝。固可以制人。負(fù)亦不至損己。何所憚而不試其長(zhǎng)技乎。亦有神明宰官。審虛怒發(fā)。然始雖惡其無(wú)實(shí)。旋復(fù)憫其無(wú)知。亦僅薄責(zé)示懲。不皆依律重?cái)M。則奸人之心。以為吾之訟。成固可以直尋。敗亦止于枉尺。何所憚而不幸其偶中乎。以故息訟之勸雖殷。好訟之風(fēng)不改。亦徒勞慈父母之誨爾諄諄矣。惟如王湯谷先生按浙時(shí)示民云。前來(lái)赴告者。必要一字不虛。言言可質(zhì)。方可投遞。如所告人命。三命內(nèi)二命情實(shí)。一命情虛。自治二命以應(yīng)抵之罪。必加一命以反坐之條。所告贓私。百兩內(nèi)。九十兩為真。十兩為假。自追九十兩巳得之贓。亦必坐十兩以虛誣之律。本院言不妄發(fā)。爾等務(wù)各三思?？伤葎t巳。萬(wàn)勿輕舉一時(shí)。遺累后日。如此則有所勸于前而知感。復(fù)有所懲于后而知畏。庶幾乎。訟心可以革。訟庭可以閑矣。 學(xué)治臆說(shuō)云。勤于聽(tīng)斷善己。然有不必過(guò)分皂白?？蓺w和睦者。則莫如親友之調(diào)處。蓋聽(tīng)斷以法。而調(diào)處以情。法則涇渭不可不分。情則是非不妨稍借。理直者既通親友之情。義曲者可免公庭之法。調(diào)人之所以設(shè)于周官也?；蜃择婷鞑?。不準(zhǔn)息銷。似非安人之道。又曰。士不自愛(ài)乃好干訟。官能愛(ài)之。未有不知媿奮者。愛(ài)之之道。先在導(dǎo)之于學(xué)。為月課。為季考。拔其尤者收之書(shū)院義學(xué)之中。鼓舞之。振興之。隆以禮貌。優(yōu)以獎(jiǎng)賞。與干訟者榮辱迥殊。則士以對(duì)簿為恥。莫不砥厲廉隅。不獨(dú)文教之可以日盛也。