桂林陳宏謀榕門(mén)輯 子鍾珂 侄鍾理鍾琛 孫蘭森同編校 方正學(xué)遜志齋文集鈔 高肅卿本語(yǔ) 馮少墟語(yǔ)錄 呂涇野文集鈔 寇永修山居日紀(jì) ◆方正學(xué)遜志齋文集鈔 【 名孝孺字希直又字希古別號(hào)正學(xué)浙江寧海人明建文朝以漢中教授召為文學(xué)博士參與大政靖難兵起不屈被戮后追贈(zèng)太師謚文正】 謹(jǐn)按明初靖難諸臣殉節(jié)。以方正學(xué)為最烈。考其生平。自幼苦志勵(lì)學(xué)。踐履篤實(shí)。文集中所載論學(xué)論志。自勉勉人。明道濟(jì)時(shí)?？傄圆回?fù)所學(xué)為主。雖厯仕未久。而即仕即學(xué)之規(guī)模。足以式浮靡而端世趨矣。 學(xué)以窮理誠(chéng)身為要。以禮樂(lè)政教為用。因人以為教。而不強(qiáng)人所不能。師古以為制。而不違時(shí)所不可。此其大較也。其初學(xué)也。訓(xùn)之孝弟以端其本。訓(xùn)之歌謠諷喻之切乎理者以發(fā)其知。羣居而訓(xùn)之以和。賜之物而導(dǎo)之讓。慎施撲楚以養(yǎng)其恥。敏捷者守以重默。木訥者開(kāi)以英慧。柔者振作之。強(qiáng)者裁抑之。而學(xué)始基于此矣。 此將孝弟謹(jǐn)信親愛(ài)學(xué)文合一貫通工夫。故曰學(xué)之始基也。 其成學(xué)也。立教有四。一曰道術(shù)。視其端方純明知微近道者與言?？计溲孕?。以稽其所進(jìn)。試其問(wèn)難。以審其所造。 二曰政事。視其通明才知者。使學(xué)焉。制產(chǎn)平賦。興教聽(tīng)訟。御災(zāi)恤孤。馭吏禁暴。悉民情。知法意。試以言。授以事。而觀其所堪。三曰治經(jīng)。精密燭理。篤志不惑。而令長(zhǎng)于講說(shuō)者為之。四曰文藝。博文多識(shí)。通乎制度名物。立言陳辭?？梢詾槭澜桃?。教之存乎師?；t速存乎人。得其人。推而用之。不難及于天下。夫豈一家之學(xué)哉。 三代之時(shí)。人才皆本于學(xué)。故有才者。必明于道德之要。知道者。必通于為治之理。周室既衰。上不知所以教。下不知所以學(xué)。于是人各就其性之所近而攻之。學(xué)術(shù)治才。析而為二。天下之士。明于經(jīng)術(shù)者。未必見(jiàn)諸事功。優(yōu)于世務(wù)者。未能本于學(xué)術(shù)。其弊至于秦漢。世主以儒生為無(wú)用。司馬徽論人才。亦謂儒生不識(shí)世務(wù)。識(shí)世務(wù)者在乎俊杰。夫儒者之道。大之無(wú)不該。細(xì)之無(wú)所遺。近不以為易而不舉。遠(yuǎn)不以迂而不為。固無(wú)有不達(dá)乎世務(wù)。其不達(dá)世務(wù)者。必非儒也。 學(xué)術(shù)之微。四蠹害之也。文奸言。摭近事。窺伺時(shí)勢(shì)。趨便投隙。以富貴為志。此謂利祿之蠹。耳剽口衒。詭色淫辭。非圣賢而自立。果敢大言以高人。而不顧理之是非。是謂務(wù)名之蠹。鉤摭成說(shuō)。務(wù)合上古。毀訾先儒。以謂莫我及也。更為異義。以惑學(xué)者。是謂訓(xùn)詁之蠹。不知道德之旨。雕飾綴緝。以為新奇。鉗齒刺舌。以為簡(jiǎn)古。于世無(wú)所加益。是謂文辭之蠹。四者交作。而圣人之學(xué)亡矣。必也本諸身。見(jiàn)諸政教?？梢猿晌镎?。其惟圣人之學(xué)乎。 道之大端。修己治人而已。率乎性命之理。所以修己而為治人之本也。察乎禮樂(lè)政教之具。所以治人而推修己之余也。今天下亹亹然皆將以道德為虛器。雖儒者亦自謂無(wú)與于事功。圣人復(fù)出。將何所施乎。圣人所謂道。其原為性命。其事為三綱五常。其體為仁義。其用以為治天下。法行則有以服乎人。傳則寓乎文而載乎道。豈徒播口舌。悅耳目已哉。 握定修己治人二事。如此而學(xué)。即如此而仕。方是明體達(dá)用之學(xué)。 士不知學(xué)。文辭以為華。記誦以為博。古之學(xué)者。雖不能外此以求道。然道不專(zhuān)在是也。 圣人之道。散之為禮樂(lè)政教法度。合之為性命之原。仁義之統(tǒng)。其事業(yè)在詩(shī)書(shū)。其功用在天下。全備而正大。確乎其無(wú)不具也。不幸而敗于私欲。折于異端。昧于眾人之不知。窒于學(xué)者之多歧。于是世各以責(zé)之所近為道。愿者以小慈為仁。剛者以嚴(yán)刻為義。能言者溺于言。而不求于所不言。嗜名者以詭僻立事。而未嘗要之于至理。人人自謂得圣人之全。而圣人之大全。卒為天下裂。譬之摧辀斷轂之車(chē)。置而不用。猶可無(wú)患。茍責(zé)任當(dāng)世之重。其不僨事者幾希。是故學(xué)以知道為貴。知道以識(shí)其大全為貴。存之于心。體之于身。見(jiàn)之于事。而著于言。一以圣賢為師。少有未至。自視凜然若手足之不完。恒以為憂。則為善學(xué)矣。 無(wú)學(xué)者不任事。猶可于世無(wú)患。學(xué)不知道。而任天下之重。其為患也大矣。 盡萬(wàn)物之變。而能會(huì)之于一心。窮萬(wàn)事之情。而能析之以一理。此圣賢之所貴也。索乎人所不可知。攻乎道所不必知。以眩俗驚世。此曲士所務(wù)。君子不取也。世稱(chēng)張茂先為博物。觀其所著書(shū)。何其異也。詩(shī)曰。天生蒸民。有物有則。此物之至要。不可不求其理者也。至于鳥(niǎo)獸草木之名狀。古之異言怪說(shuō)。有所不知。何病其為君子。茂先纂述。惟恐其不詳。而于至要而當(dāng)知者反無(wú)所明焉。其所務(wù)可知矣。身為輔相。視亂倫悖教之事。皆不之顧。至于張林孫秀犬豕之徒。卒見(jiàn)殺于其手。博物之志。果安在耶。士不知道。而多聞之為務(wù)。適足以禍其身而已。 兼善二字。道理甚大。功用甚廣。張子西銘。意正如此。使人皆存此心。天下無(wú)失所之民矣。嘗謂讀書(shū)者。如西銘大學(xué)。明白簡(jiǎn)易。大本大用。咸具于此。不可不熟復(fù)于口。常存于心。至如微文碎義。散見(jiàn)他書(shū)者。固當(dāng)參考。然有所未察。未足為大害也。 雜書(shū)之微文碎義。原可不求甚解。至于經(jīng)書(shū)中本原大義。則不可不求其心得也。 食所以為饑也。衣所以為寒也。學(xué)而不知所以。可乎哉。人生而有仁義禮知之性。人之學(xué)所以盡其性而己。不能盡其性。則倫理昏。人倫紊矣。此人所以不可無(wú)學(xué)也。學(xué)有要焉。五經(jīng)者。天地之心也。三才之紀(jì)也。道德之本也。人誰(shuí)不誦五經(jīng)。而不知其意。雖日誦諸口而不忘。謂之學(xué)則可。而非善學(xué)也。 所謂善學(xué)者。學(xué)諸易。以通陰陽(yáng)之故。性命之理。學(xué)之詩(shī)。以求事物之情。倫理之懿。學(xué)之禮。以識(shí)中和之極。節(jié)文之變。學(xué)之書(shū)。以達(dá)治亂之由。政事之序。學(xué)之春秋。以參天人之際。君臣上下之分。學(xué)之大統(tǒng)得矣。然有漸焉。先之大學(xué)以正其本。次之孟子之書(shū)以振其氣。次之論語(yǔ)以觀其中。約之中庸以逢其原。然后五經(jīng)有所措矣。博之諸子以覩其辨。索之史記以質(zhì)其效。歸之伊洛關(guān)閩之說(shuō)。以定其是非。既不謬矣。參天下之理以明之。審生民之利害以凝之。踐之于身。欲其實(shí)也。施之于家。欲其當(dāng)也。內(nèi)燭之于性。欲其無(wú)不知也。外困辱而勞挫之。欲其著而不懈。畜而愈堅(jiān)也。夫如是。學(xué)之要庶幾乎得矣。發(fā)之乎文詞。以察其淺深。核之乎事為。以考其可否。驗(yàn)之乎鄉(xiāng)邦。以勉其未至。日量而歲較。晝省而夜思之。功既加矣。德既修矣。出而任國(guó)家之重任。則澤被乎四海。聲施乎百世矣。處則折衷圣賢之道?；y古今之法。傳之于人。著之于書(shū)。以淑來(lái)者。豈非善學(xué)之君子哉。 今之學(xué)經(jīng)者。吾疑焉。童而誦之。剿其虛詞。以質(zhì)利祿。有釜庾之入以養(yǎng)其家。則棄去而不問(wèn)。名曰治經(jīng)。問(wèn)以經(jīng)之道。則未之聞也?；蛘哒勚蝸y講性命于平居之時(shí)。及登大位。則惟法律權(quán)謀是行。問(wèn)其故。則曰經(jīng)不足用也。嗚呼。是可以為學(xué)經(jīng)者乎。經(jīng)如此其無(wú)用乎。此非經(jīng)之過(guò)。學(xué)經(jīng)者愚也。非僅學(xué)之愚。教之者無(wú)其術(shù)也。雖學(xué)猶不學(xué)也。故曰人莫不學(xué)而知。所以為學(xué)者寡也。 讀經(jīng)者不僅誦其文。必明其義。不僅明其義。而兼措之行。參之于古今法度。推之于天下國(guó)家。驗(yàn)之于身心民物。庶經(jīng)為有用之書(shū)。治經(jīng)者決非無(wú)用之人也。 文武之道。至春秋之世而委地矣。孔子作春秋。傷周道之衰也。豈知春秋之法復(fù)委地于戰(zhàn)國(guó)之世乎。朝覲會(huì)同之禮。不修于天子之庭。禮樂(lè)征伐之柄?；蜉p易于諸侯之雄。君臣上下之紀(jì)隳。而篡弒爭(zhēng)奪之事起。此孔子之所甚痛也。然其時(shí)天下諸侯。猶知以尊周為義。狼攫虎顧。而不敢肆其無(wú)厭之欲。蓋道之在人心者。尚有未泯耳。及乎戰(zhàn)國(guó)則不然。諸侯或遣一介之使而讓周?；蚺d師臨之而征其鼎?；蜇?zé)王入朝。一旦而遂滅其宗廟其所自來(lái)者久矣。功利熾而仁義銷(xiāo)矣。游說(shuō)行而廉恥衰矣。譎詐盛而忠厚之風(fēng)息矣。觀乎十二國(guó)之所載。繁辭瑰辨。爛然盈目。及求其指意。非謀以?shī)Z人之國(guó)。則以搖人之位。非閑人之骨肉。則皆?；笕酥??；虼笱浴＞芋w以激之?；蜓鹨汕鷨?wèn)以入之。或卑身屈體以冀其哀?；蛘苍p心以釣其名?；虼渲径┢溆?jì)。非不博且富也。欲一簡(jiǎn)之合乎道而不可得。豈惟不合乎道。欲一簡(jiǎn)如左氏所傳公卿大夫之言。亦不可得矣。先王之遺澤余化漫盡。而國(guó)家繼之以亡。豈不哀哉。然其待士之禮。猶有存者。故得以廣聽(tīng)周知?？锓銎鋰?guó)。久而后俱并于秦。至秦之始皇。則自任其智。棄天下之士而不用。燔三代之言而不法。巍然自尊。以為可恃。而其危亂。不旋踵而即見(jiàn)。于是戰(zhàn)國(guó)之遺法。復(fù)委地矣。 讀書(shū)能觀世變?？芍^之經(jīng)史貫通。不止記故實(shí)。填腹笥也。 無(wú)先己私而后天下之慮。無(wú)重外物而忘天爵之貴。無(wú)以耳目之娛。而為腹心之蠹。無(wú)計(jì)一時(shí)之安。而招終身之累。難操而易縱者情也。難完而易毀者。名也。貧賤而不可無(wú)者。志節(jié)之貞也。富貴而不可有者。意氣之盈也。 善治天下者。常就斯世可慕可恥之端。而導(dǎo)之于不言不動(dòng)之中。使之身勉于善而不自知。夫民雖有昏明愚智不同。未嘗無(wú)所好惡也。好之而未得。則慕心生。惡之而不能免。則恥心萌。且貧賤家之豎子。被以華衣美服。則欣然喜。己不能有。而見(jiàn)富貴家子之勝己。則赧然愧矣。圣人為治。寓可慕可恥之器。于人所可不離之物。俾民目接乎此。而心化乎彼。無(wú)爵賞之誘。而其勸有甚于爵賞。非鞭撲之威。而其懲有甚于鞭撲。用微而效速。意密而化神者。其惟衣冠之品。上下有制之法乎。 禮以辨上下。定民志。等威章服。其大端也。 圣人者。天地之醫(yī)也。賢者。民物之醫(yī)也。此醫(yī)之大者也。漢之善醫(yī)者。莫過(guò)于賈誼。當(dāng)無(wú)事之時(shí)。流涕痛哭。以為病瘇■〈炙〉盭。其后病發(fā)于數(shù)世之閑。果驗(yàn)。誼之策雖不即用。然其方書(shū)具存。后世可以用之也。使圣賢生漢之初。必能治其本。疾無(wú)自發(fā)矣。 賈誼之策雖不行。而其病己驗(yàn)。不失其為良方。若當(dāng)時(shí)有按方而服其藥者。雖不足以醫(yī)病。病亦可以漸減也。 一年之勞。而為數(shù)十年之利。十年之勞。而為數(shù)百年之利者。君子為之。君子之為利利人。小人之為利利己。 君子利人。計(jì)百姓不計(jì)一身。小人利人。跡似為人。其實(shí)為己。 向于時(shí)事不甚通曉。獨(dú)古圣賢之書(shū)。若與己意相合?；蛴兴欠歉邪l(fā)。輒寓諸文辭以自見(jiàn)。當(dāng)時(shí)君子。不察其愚。謬加許可。因是邀虛聲于一時(shí)。而亦以是不能及圣賢之門(mén)戶。每觀古人道德事功之盛。慚悔交集。不敢夸詞游辯。靜坐一室。溫習(xí)四書(shū)五經(jīng)。求其微意之所在。大法之所寓。察諸身心。而驗(yàn)于事為。蓋欲自致于寡過(guò)之地。而推其余以及人。其私指若此。 虛心實(shí)力。修己治人。此為善讀書(shū)者。 文之用有二。載道紀(jì)事而已。載道者。上也。紀(jì)事者。其次也。然道與事。非判然二途也?？鬃尤胩珡R。每事問(wèn)。學(xué)詩(shī)而多識(shí)鳥(niǎo)獸草木之名。豈不以事物為道之所寓耶。舍是二者。文雖麗。無(wú)補(bǔ)于世。終不能傳遠(yuǎn)。茍有補(bǔ)。雖俚談野語(yǔ)。亦不得而棄之。 近世文章。不能如古。非其辭之不工。亦非說(shuō)之不詳也。以文辭為業(yè)。而不知道也。夫知道若行路然。至愈遠(yuǎn)。則見(jiàn)愈多。而言自異。今欲至于窮谷者。言其所見(jiàn)。不過(guò)泉石樹(shù)木鳥(niǎo)獸魚(yú)蟲(chóng)之狀而已。比之游乎雄都巨邑者。見(jiàn)宮室之壯麗。車(chē)馬之蕃庶。人民物產(chǎn)之瑰異變怪。其言豈不有閑乎。 故圣賢文辭。為今人不可及者。造道深而自得者遠(yuǎn)。恒言卑論。亦可為后世法。非剿襲以為說(shuō)者之淺也。 作文言其所懸揣。不如言其所閱厯之詳明。言其所聞。又不如言其所見(jiàn)之親切。知道者。即所見(jiàn)而為文。乃深造有得之言也。以行路喻知道者。于作文尤為明切。 文士多厭常而喜怪。背正而嗜奇。用志既偏。學(xué)術(shù)亦壞。奇怪終不成文。而為險(xiǎn)澀艱陋之歸矣。文之古者。莫過(guò)于唐虞三代。而書(shū)之二典三謨。禹貢胤征。以及商周訓(xùn)誓諸篇。皆當(dāng)時(shí)紀(jì)事陳說(shuō)之文。未嘗奇怪。詩(shī)三百篇。亦未嘗奇怪。春秋書(shū)當(dāng)時(shí)之事。雖寓褒貶于一言片簡(jiǎn)之中。亦未見(jiàn)其奇怪。禮經(jīng)多周漢賢人君子所論次。其言平易明切。絕無(wú)奇怪也。至于盤(pán)庚大誥。其言有不可曉者。乃當(dāng)時(shí)方俗之語(yǔ)。非故為是艱險(xiǎn)之文也。所謂奇怪者。何所本哉。司馬遷班固之書(shū)。質(zhì)直無(wú)華。如家人女子所言者。唐文奇者。莫如韓愈。而其文皆句妥字適。初不難曉。宋之歐陽(yáng)蘇曾王之文。尤三百年之杰然者。亦未嘗以奇怪為高。則夫文之不在奇怪也久矣。惟其理明辭達(dá)而止耳。而世顧他之焉。猶之迷人醉客。不問(wèn)涂于大道。肆意趨徑。卒不免入乎荊棘之場(chǎng)。鼯狖之居。而終弗獲就于大道也。 理本無(wú)奇。理則不怪。文尚奇怪。此悖理傷道。古今文之所棄。乃文之蠹也。 蓋文有體裁。有章程。本乎理。行乎意。而導(dǎo)乎氣。氣以貫之。意以命之。理以主之。章程以核之。體裁以正之。體裁欲其完。章程欲其嚴(yán)。氣欲其昌。理欲其無(wú)疵。此五者皆文之所尚。而好奇怪者皆反之。世之公言。所以推此而不居乎彼也。斯文者造化之至理寓焉。茍?jiān)炱錁O。決不泯滅。有志者在乎自力而已。 理足而貫之以氣。范以體裁。合于章程。不愧載道之文。即舉業(yè)之正宗也。 三百篇后無(wú)詩(shī)。非無(wú)詩(shī)也。有之而不得詩(shī)之道。雖謂之無(wú)亦可也。夫詩(shī)所以列于五經(jīng)者。豈章句之云哉。蓋有增乎綱常之重。關(guān)乎治亂之教者存也。非知道者。孰能識(shí)之。非知道者。孰能為之。若朱子感興二十篇。性命之理。天地之道。皆昭著矣。有功于世教民彝。系之于三百篇。庶幾無(wú)媿。斯道也。亙?nèi)f古而不忘。心會(huì)而得之。豈不在乎人哉。 如此方可謂之詩(shī)。方見(jiàn)學(xué)詩(shī)有關(guān)于世教。 為士者以文辭為極致。而不知道德政教為何事。為治者以法律為極功。而不知仁義禮樂(lè)為當(dāng)行。士習(xí)益卑。治效愈下。此豈天下所望于為學(xué)者乎。自知鄙陋。無(wú)可用于時(shí)。欲為朋友言之。庶幾復(fù)見(jiàn)圣賢之學(xué)有以被海內(nèi)。固天下之幸。而有志者所樂(lè)聞也。 每見(jiàn)好言著作者。不度自己于道有得與否。而亟亟于立言。果使世無(wú)知道者。必待吾言而后明。猶當(dāng)審其醇疵。而慎重出之。況斯道自近世大儒。剖析刮磨。具見(jiàn)明白。所患者信而行之者寡耳。世有賢者。當(dāng)勸人以躬行為先。一反澆漓之習(xí)。以表正海內(nèi)。庶幾有益于世。何必復(fù)增浮辭。而長(zhǎng)其虛薄耶。 此為友人相勸著書(shū)立名。故為此近里著己之論。輕言著作者。閱此亦可以爽然矣。末言著作大備。大道己明?；荚谛判姓吖选Ｅc其別有著作以勸人。不如勸人躬行。尤為善世婆心。救時(shí)要策。 有謂自歸鄉(xiāng)里。所接見(jiàn)皆俗子庸人故德不加進(jìn)者。此于義為未善。孔子曰。三人行必有我?guī)?。又曰魯無(wú)君子。斯焉取斯。圣人之厚鄉(xiāng)黨而不敢誣眾人如此。近世士大夫喜高自大。瞑目孤掌。有孩撫鄉(xiāng)人之態(tài)。皆棄于孔子者也。每自省察?？只虻钙涫?。故與鄉(xiāng)人處。未敢慢易。雖無(wú)知者。亦與為禮。務(wù)盡其情。所貴乎君子者。以能兼容并蓄。使才智者有以自見(jiàn)。愚不肖者有以自全。故天下無(wú)遺棄之怨。況邑人不少才。且賢者未必?zé)o人。故卑薄鄉(xiāng)里。非君子之道也。 久厯官場(chǎng)。驟歸鄉(xiāng)里。鄙夷鄉(xiāng)人。此士大夫惡習(xí)。亦薄道也。鄉(xiāng)人以其居官之后。氣概不同。不無(wú)趨附茍同之態(tài)。將益長(zhǎng)傲而遂非。于己有損。故孔子于鄉(xiāng)黨恂恂似不能言。非僅謙抑之謂也。 人不可無(wú)畏心也。幼則畏乎長(zhǎng)。賤則畏乎貴。鄉(xiāng)則畏鄉(xiāng)之老成。學(xué)則畏士之賢者。仕乎位。則畏法令。畏小民。畏公議。食焉而畏無(wú)以及乎人也。言焉而畏其背乎理也。居焉而畏其過(guò)于燕安也。寢焉休焉而畏邪僻有以戕吾中也。臨財(cái)而畏其損吾行也。居寵而畏其盈滿也。舉一事。興一役。而畏其或勞乎民?；虿『鯐r(shí)也。見(jiàn)少者而畏無(wú)足為之法。見(jiàn)賤者而畏無(wú)足為之養(yǎng)。見(jiàn)愚者而畏無(wú)以教之。見(jiàn)鳥(niǎo)獸草木。而畏吾之無(wú)聞。將與之同于澌盡朽腐也。見(jiàn)山林川澤。而畏吾及物之利有所不及也。見(jiàn)古圣賢之言行。而畏其不可追也。思乎后世。而畏其將訾短乎我也。 然尚有大于此者。視乎吾身。而畏或不能。慎守以辱乎親。察乎吾心。而畏無(wú)以全所付以辱乎天。天之畀我者。仁也。而或賊之以忮忍。義也。而或敝之以利欲。禮也。而或?yàn)轵溌鶆?。智也。而或?yàn)樾』壑Ｒ匝院醭?。而忠或疾焉。以言乎子。而孝或惰焉。屋漏之閑。鬼神臨焉。觴豆之際。兵戈生焉。般樂(lè)怠傲。酖毒存焉。思慮有未純。省察有未至。則違乎天。子受父母之命。佩而思之。一有所忽。則世以為不子。臣受命于君。奉而行之。一有怠事。則有不臣之罰。 夫違乎天。怠乎君。忽乎親。此其可畏之大者。而人不知畏。非盡其人之過(guò)也。為之師者莫以告。而不自知其受于天于君于親者之重而可畏也。使人人知受于天于君于親之重而可畏。則起居食息之閑。語(yǔ)默取與之際。事上接下。應(yīng)事接物。有不惕惕以思。兢兢以持者乎。惟君子知可畏之理。故無(wú)可畏之患。小人則日蹈可畏而不止。欲知君子小人之分。觀其知所畏與不知所畏而已矣。 人生在世。茍無(wú)畏心。則肆無(wú)忌憚。何所不為。先儒云。敬勝百邪。即此意也。但敬字細(xì)密。畏字悚切。敬可責(zé)之賢人君子。難以概責(zé)人人。畏則統(tǒng)上下知愚。皆不可少?？鬃尤?。責(zé)重君子。就其重大者而言也。今推廣其義。著為畏說(shuō)。見(jiàn)天下無(wú)人不在可畏之中。無(wú)事非所當(dāng)畏之地。發(fā)先儒所未發(fā)。有關(guān)人心風(fēng)俗。末歸咎于師之不告以知所畏。凡有政教之責(zé)者。尤當(dāng)知所畏矣。 論治者常大天下而小一家。然政行乎天下者。世未嘗乏。而教洽乎家者。自昔以為難。蓋骨肉之閑。恩勝而禮不行。勢(shì)近而法莫舉。自非發(fā)言制行。有以信服乎人。則其難誠(chéng)有甚于治民者。圣人之道。必體察乎物理人情。寬嚴(yán)出之咸宜。親疏處之得當(dāng)。然后可以教于家而成于國(guó)也。故刑于家者。君子之所宜盡心。而治天下之準(zhǔn)也。 人祗知治國(guó)難于治家。以家近而國(guó)遠(yuǎn)。家人少?lài)?guó)人眾也。然門(mén)內(nèi)之地。恩常掩義。法不能行。故先儒曰。家親而天下疏。家難而天下易。士大夫能無(wú)愧于家者甚少。特有愧與否。事在門(mén)內(nèi)。人不之覺(jué)耳。 士君子甫登仕籍。乃即傲宗族。凌鄉(xiāng)曲。耀衣榮食。以為鄉(xiāng)人苦。于是鄉(xiāng)人或私斥其名。或公詈其祖?；蚓讌獠挥滹@。鄉(xiāng)評(píng)如此。官聲可知矣。漢張湛矜嚴(yán)好禮。動(dòng)止有則。在鄉(xiāng)黨詳言正色。建武初為左馮翊。常過(guò)其里。平陵望寺門(mén)而步。主簿云。位尊德重。不宜自輕。湛舉禮與?？鬃又隆Ｒ詾楦改钢畤?guó)。所宜盡禮。夫古之明王。登崇賢良。以為卿相。必于鄉(xiāng)焉舉。必于里焉選。誠(chéng)以不能于家。則不能于國(guó)。不能于鄉(xiāng)。則不能于天下。蓋以先其近而重其本也。 仕宦歸里。縱不能行緩急利濟(jì)之施。豈容有厭惡苛求之事。鄉(xiāng)評(píng)所在。士大夫所宜自返自責(zé)也。 家語(yǔ)閔子騫問(wèn)政?？鬃釉?。以德以法。夫德法者御民之具。猶御馬之有銜勒也。君者人也。吏者轡也。刑者策也。人君執(zhí)其轡策而已。又曰。古者天子以內(nèi)史為左右手。 【 內(nèi)史掌敘事之法。出納王命。制祿賞賜。皆掌之。】 以德法為銜勒。以百官為轡。以刑罰為策。善御馬者。正銜勒而馬應(yīng)轡。策不舉而極千里。善御民者。一其德法。正其百官。以均齊民力。和安民心。故令不煩而民順從。 孔子有兄子子篾。與宓子皆仕?？鬃舆^(guò)而問(wèn)之曰。自汝之任。何得何亡。篾對(duì)曰。未有所得。而所亡者三。王事急促。學(xué)不得明也。骨肉益疏也。朋友之道闕也?？鬃硬粣偂?wèn)宓子。對(duì)曰。自來(lái)仕者。無(wú)所亡有所得者三。始誦之。今得而行之。是學(xué)益明也。俸祿所供。被及親戚。是骨肉益親也。雖有公事。而兼以吊死問(wèn)疾。是朋友益篤也?？鬃余叭辉?。君子哉若人。 德法不可偏廢。仕學(xué)實(shí)以相資?？组T(mén)久已著訓(xùn)。而后世猶昧昧。或以出于家語(yǔ)而忽之乎。故亟錄焉。 ◆高肅卿本語(yǔ) 【 名拱字肅卿河南新鄭人明嘉靖進(jìn)士官至大學(xué)士贈(zèng)太師謚文襄】 余嘗有言曰。天理不外于人情。 【 指情之公者】 然圣人以人情為天理。而后儒遠(yuǎn)人情以為天理。是故圣學(xué)湮。圣化窒。夫事有本情。人有本心。出吾本心。以發(fā)事之本情。則議道而道不暌。作之于事?？赏扑暮６鴾?zhǔn)。通千古而不謬。何者。天理人情。固如是也。故曰君子中庸。又曰和。夫中也者。言乎其當(dāng)也。庸也者。言乎其平也。和也者。言乎其順也。皆本人情。不遠(yuǎn)人以為道也。高拱題。 謹(jǐn)按程子自言學(xué)由師授。惟天理二字。乃自己參悟得之。以此二字為宗旨。故合智愚上下。而易知易從也。新鄭高文襄公。本此意著為本語(yǔ)。凡考古籌今。悉準(zhǔn)天理而合人情。解經(jīng)書(shū)。則透快不死于句下。論治道。則切實(shí)不涉于浮夸。自翰銓而厯政府。洞澈政本。挽回頹風(fēng)。采而錄之。豈非學(xué)仕之軌范乎。 問(wèn)圣賢作用何如。曰參蓍養(yǎng)人。用之不當(dāng)。有時(shí)殺人。硝黃傷人。用之而當(dāng)。有時(shí)救人。惟明之至。權(quán)之熟。參蓍硝黃。隨手而用。無(wú)不濟(jì)者。后儒學(xué)不通方。事不達(dá)權(quán)。開(kāi)口只說(shuō)參蓍必可用。病且急。立當(dāng)一瀉。而猶補(bǔ)以參蓍。卒斃其人。而猶不悟也。故圣人不止以救人之藥救人。而亦每以傷人之藥救人。后儒不止以殺人之藥殺人。而亦每以救人之藥殺人也。 學(xué)須考古證今。足以濟(jì)世。方為實(shí)用。后儒泥古。于世無(wú)濟(jì)。而且為害。何異以救人之藥殺人耶。 問(wèn)趙清獻(xiàn)之蜀。琴鶴自隨。其事何如。曰。此亦務(wù)為形跡。夫鶴也。驅(qū)之則不行。舁之則以無(wú)益之物勞人。既不舁行李。乃又舁鶴。何為。果好鶴甚。則行路不暇玩鶴也。既至蜀。亦自有鶴。何隨為。故曰務(wù)為形跡者也。 有史書(shū)傳為美談。而于事理難行者。皆此類(lèi)也。如云五日風(fēng)。十日雨。又云雨不破塊。風(fēng)不鳴條。此言其風(fēng)雨調(diào)勻耳。若果五日一風(fēng)。十日一雨。雨皆不至破塊。風(fēng)皆不至鳴條。于物候亦非所宜。此亦書(shū)之不可盡信者也。 問(wèn)魯兩生云。天下初定。死者未葬。傷者未起。又欲起禮樂(lè)。禮樂(lè)所由起。積德百年。而后可興。其言如何。曰。兩生不知禮樂(lè)。禮樂(lè)無(wú)一事可無(wú)。無(wú)一時(shí)可無(wú)。古之圣人。躬蹈禮樂(lè)之實(shí)。以化天下。迨其既久。禮之用行。樂(lè)之效達(dá)。名分定。風(fēng)俗淳。百姓泰和。曁鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若。是之謂興。非謂百年之后。乃始制禮作樂(lè)也。如必待百年而后制作。則漢已越高惠文景武而昭矣。至此時(shí)方言禮樂(lè)。自是以前。何以為君臣。何以為上下。何以朝會(huì)。何以祭享?？陕o(wú)儀式。而茍以為之乎?？鬃釉?。王者必世而后仁。豈三十年后。始行仁政哉。行仁之久。積至一世。乃始淪浹爾。兩生不達(dá)。為此迂談。君子固無(wú)取也。 王道無(wú)近功。謂業(yè)已行之。必積漸而后見(jiàn)功。未有不行而坐待見(jiàn)功者。故孟子有七年病求三年艾。不畜則終身不得之喻。魯兩生迂談。誤人不淺。 問(wèn)孔子以前多圣人。何以后乃無(wú)之。曰。有孔子為之?dāng)喟?。故古多圣人。揚(yáng)雄有云。伯夷柳下惠。若無(wú)仲尼。則西山之餓夫。與東國(guó)之黜臣。惡乎聞。豈惟夷惠。若無(wú)仲尼。則湯武之心跡難明。惡乎圣。啟箕之異同難定。惡乎仁。不知天下謂之何矣。后世無(wú)孔子。雖有其人。其孰能識(shí)。孰能為之?dāng)喟浮Ｊ且晕匆?jiàn)有圣人也。 孔子以前之圣人。得孔子一言而定?？鬃右院蟆ＸM無(wú)圣人。茍無(wú)孔子為之微顯闡幽。主持公論。孰能定其為圣人。即有指為圣人。而心不虛公。識(shí)不廣大。人亦無(wú)從而信其為圣人也。羣言淆亂。衷諸圣。孔子作春秋。而亂臣賊子懼。亦此意也。 人皆以國(guó)削為賢者之罪。而孟子以國(guó)之得止于削者。為賢者之功。非圣賢劑量十分分曉。安能看到這等田地。后人雖當(dāng)極敝。必要萬(wàn)全。少有不然。便加苛責(zé)。故時(shí)值其易。庸人高枕以為功。時(shí)值其難。豪杰馳騖而獲罪。 時(shí)當(dāng)極敝。雖有賢者不能安于其位。如宋室諸賢。屢被遷謫。且來(lái)非學(xué)之禁。千古同慨。 朱陸相攻謂何。曰其所紀(jì)錄。皆門(mén)人鬬勝之過(guò)。而二公亦不免各有勝心動(dòng)氣處。夫?qū)W求為己。只當(dāng)虛心以求其是。人茍是。便當(dāng)從。如其不是。不從而已。吾茍是。便當(dāng)守。如其不是。改之而已。如果吾是而彼非。的見(jiàn)其然。不妨再告。反復(fù)而不聽(tīng)。則姑已之。俟其自悟可也。何爭(zhēng)辯為。明道先生謂吳師禮云。為我盡達(dá)諸介甫。我亦未敢自以為是。如有說(shuō)。愿往復(fù)。此天下公論。無(wú)彼我。果能明辯。不有益于介甫。則必有益于我。何等心平氣和。不惟受益無(wú)盡。亦自能感動(dòng)人。釋其勝心。 愛(ài)而知惡。惡而知美。不以言舉人。不以人廢言。蕩蕩平平。無(wú)偏無(wú)黨。無(wú)作好。無(wú)作惡。乃是至公。 問(wèn)伊川云。人不可用影祭。只一髭發(fā)不似。已是別人。何如。曰。但得髣髴。以時(shí)展對(duì)。亦可少抒人子無(wú)窮哀思。即無(wú)一髭發(fā)不似。豈真吾親耶。亦用以寄人子之心云爾。古人不以尸祭乎。尸明是別人。然乃以當(dāng)吾親也。而況親之影。有得其髣髴者耶。 親死之后。覩物尚且興思。手澤無(wú)忘哀慕。立影繪像。僾見(jiàn)愾聞。較之望空展拜者。當(dāng)更親切。藉此髣髴音容。以抒人子事亡如存之思。亦仁人孝子不容己之情也。 考亭因人求墓銘曰。人既死后。又要這個(gè)物事作甚。其人為善。亦是本分事。又何必須憑他寫(xiě)出。此亦難說(shuō)。孝子之心。固有不容己者。只不虛美可矣。若本有善。亦不可不寫(xiě)。傳曰。顯揚(yáng)先祖。所以崇孝也。明示后世。教也。且以生平情性動(dòng)容履厯。筆之書(shū)而時(shí)接目焉。亦自是孝子不死其親之意。 朱子此論。大概為世之虛美而誣其親者發(fā)耳。如以寄人子之永慕。垂后人之觀感。則墓銘亦孝子不忍死其親之至情也。其虛美否。則仍在秉筆者矣。 問(wèn)帝王之學(xué)。與韋布不同。然乎。曰。若然。則必須還得帝王。乃可為帝王之佐。否則學(xué)既不同。安可以佐帝王理天下。論道經(jīng)邦。宏宣治化。夫自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。故曰尹躬曁湯。咸有一德。學(xué)非有二也。后世韋布之士。徒事章句。無(wú)復(fù)格致誠(chéng)正修身之功。齊家治國(guó)平天下之具。故其為仕也。下焉者。惟知希世。以茍爵祿。上焉者。亦不過(guò)隨才以立功名。而格心輔世之業(yè)。不復(fù)聞矣。乃不曰吾無(wú)學(xué)也。而曰帝王之學(xué)。與我不同。豈不謬哉。 謂帝王經(jīng)世之學(xué)。不當(dāng)同于韋布占畢之學(xué)。則可。謂韋布所學(xué)不可同于帝王。而于致君澤民之外。別圖希世。以茍爵祿。則學(xué)之弊也大矣。 博學(xué)。審問(wèn)。慎思。明辨。篤行。圣人示人為學(xué)之目。昭如日星。學(xué)者但當(dāng)循是以實(shí)用其功。圣賢可學(xué)而至。乃舍此不務(wù)。卻只說(shuō)誰(shuí)家尊德性。誰(shuí)家道問(wèn)學(xué)。誰(shuí)家知行合一。彼可此否。鬬口語(yǔ)。到底成個(gè)甚。 大學(xué)之明新。猶是渾言綱領(lǐng)。中庸之學(xué)問(wèn)思辨篤行。已切指其工夫。知行并進(jìn)。尊德性在此。道問(wèn)學(xué)亦在此。紛紛聚訟。辨駁愈多。學(xué)術(shù)愈歧矣。 學(xué)不自今日始也。堯之所以明德以睦族。以協(xié)和萬(wàn)邦。其次第如此。舜之所以浚哲以徽五典。以風(fēng)動(dòng)四方者。其次第如此。文之所以敬止。以刑寡妻。以御家邦者。其次第如此。而綱領(lǐng)之大。條自之細(xì)。至孔子而始闡焉。曾子而益明焉。而古人之學(xué)。乃以昭示于后世。乃孔曾之說(shuō)章章也。而后世猶有惑焉。語(yǔ)誠(chéng)正而遺格致。韓之所以謬也。專(zhuān)德性而遺問(wèn)學(xué)。陸之所以虛也。而圣賢之德業(yè)荒矣。 自堯舜文武。以至孔曾思孟。時(shí)代遠(yuǎn)隔。學(xué)術(shù)同揆。閱此可以知為學(xué)之指歸矣。 道無(wú)內(nèi)外。無(wú)人己。自其蘊(yùn)之而謂之德。自其措之而謂之業(yè)。條目不同。同于求道。綱領(lǐng)不同。同于盡性。性盡而天下之理得。天下之理得。而體用皆在其中矣。儒家言只要成就一固是字。然是字豈易成哉。務(wù)以為孝。乃非所以孝。務(wù)以為忠。乃非所以忠。察理不精。不能得禮義之中正。亦只做得個(gè)題面。安能便是。 性具于心。而貫徹于人倫日用之閑。非可比對(duì)配合。一性專(zhuān)屬一倫也。有子云。孝弟也者。其為仁之本歟。是仁在于父子兄弟也。孟子云。仁之實(shí)。事親是也。義之實(shí)。從兄是也。是義又在于兄弟也。知禮樂(lè)之實(shí)。知斯節(jié)斯樂(lè)斯而已。是知禮樂(lè)皆在于父子兄弟也。又云。仁之于父子也。義之于君臣也。禮之于賓主也。知之于賢者也。是義又在于君臣。而禮知在于賓主賢者也。孟子言仁義禮知。后加以信為五性。后儒遂以分配五倫。如父子之仁。君臣之義。朋友之信。似矣。而禮無(wú)所歸。乃屬兄弟。知無(wú)所歸。乃屬夫婦。夫節(jié)文之謂禮。豈獨(dú)兄弟有節(jié)文乎。明通之謂知。專(zhuān)屬夫婦。益更無(wú)謂。名曰貫通。實(shí)則牽合。以五性配五倫。已覺(jué)悖理。以五事配五行。則更謬矣。 非仁無(wú)以敦其愛(ài)。非義無(wú)以酌其宜。非禮無(wú)以作其敬。非知無(wú)以明其理。非信無(wú)以成其實(shí)。人倫日用之閑。無(wú)乎不有。即父子之仁。君臣之義。朋友之信。亦特舉重而言。非各主其一。專(zhuān)于此而不通于彼也。 綱常倫理。至德要道。理一而分殊。萬(wàn)殊而一本。隨所在而見(jiàn)。隨所事而名。凡比對(duì)配合。皆后人之穿鑿附會(huì)?；蛞员阌诜止勺魑?。或以逞其立異翻新。書(shū)理本明。轉(zhuǎn)以作文而晦。往往如此。 圣人有為己之實(shí)學(xué)。而禍福毀譽(yù)不與焉。圣人有為國(guó)之實(shí)政。而災(zāi)祥不與焉。 不以禍福為從違。不以毀譽(yù)為進(jìn)止。乃實(shí)學(xué)也。災(zāi)不可忽。祥不足幸。乃實(shí)政也。可謂言簡(jiǎn)而意該矣。 問(wèn)人臣有難進(jìn)易退之節(jié)。其去國(guó)也奚若。曰。戀官之心不可有。戀君之心不可無(wú)。君恩深厚。倚任多年。一朝別去。遂恝然忘情。豈大臣之道歟。故戀官者?；际е煞蛞病ｍ⑷灰匀フ?。小丈夫之悻悻者也。然而戀官者常千百。戀君者。不十一。豈無(wú)以戀官之心。假之戀君者乎。亦豈無(wú)以不戀君之心。假之不戀官者乎。二者難辨。故世每以恝然而去者為高。有道之士。殊不謂然。戀官乎。戀君乎。此心惟宜自審自知耳。 去位之官。皆為戀君不戀官之言。而誠(chéng)偽難逃公論。虛實(shí)惟憑自審。 余掌國(guó)子時(shí)。助教屢舉其堂士開(kāi)經(jīng)綸有孝行。余曰?？鬃釉恍⒃臻h子騫。人不閑于父母昆弟之言。夫孝行于家。是黨族之所稱(chēng)也。子之于開(kāi)。固四方之人也。安知其孝。曰。本堂諸生薦之也。曰。諸生于開(kāi)。亦四方之人也。安知其孝。曰。其行有述。其邦大夫之禮之也有述。諸生固見(jiàn)之耳。曰。諸生何由見(jiàn)之。曰。開(kāi)生持以示之者也。曰。余固知開(kāi)生之示之也。夫孝之道大。人莫敢當(dāng)也。而發(fā)于真心。無(wú)能自盡者焉。故親在人稱(chēng)孝。惟有愧歉而已。親歿人稱(chēng)孝。惟有悲痛而已?；袒毯跗洳桓衣勔?。此孝子之心也。開(kāi)持以示人。得非假孝以取名乎。務(wù)名已非。而在父母。尤人心不忍假者。其得罪于孝也深矣。而顧可尚歟。且人之聞人之孝。不辨誠(chéng)偽。而輒崇尚之者。非真崇孝也。亦務(wù)為崇孝之名者也。彼務(wù)孝名。此務(wù)崇孝名。相率而為偽者也。而何可以為訓(xùn)。 今人動(dòng)將居家行孝之事。撰刊送人。巳非篤行君子。稍有不實(shí)。不但自欺欺人。必且是己非人。欲自托于孝名。先將許多不是。坐在父兄身上。種種薄德。此正不孝之尤者?？鬃佑陂h子騫曰。人不閑于父母昆弟之言。于問(wèn)士曰。宗族稱(chēng)孝。鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟。圣門(mén)重孝弟如此。巳預(yù)防末流之薄俗矣。 國(guó)子先生召諸生而問(wèn)曰。吾之為教也。嚴(yán)乎。寬乎。有對(duì)者曰。先生寬。諸生感德而不能忘。先生曰。不然。吾不寬也。又有對(duì)者曰。先生嚴(yán)。諸生畏威而不敢犯。先生曰。不然。吾不嚴(yán)也。又有對(duì)者曰。先生寬嚴(yán)得中。先生曰。不然。吾不寬嚴(yán)得中也。諸生惑。請(qǐng)問(wèn)之。先生曰。夫?qū)?。施諸率教者也。嚴(yán)。施諸不率教者也。使務(wù)為寬。則固有不率教者焉。不亦縱乎。使務(wù)為嚴(yán)。則固有率教者焉。不亦苛乎。使務(wù)為寬嚴(yán)得中。則固有當(dāng)全用寬者。亦有當(dāng)全用嚴(yán)者。豈不亦寬嚴(yán)皆失乎。故諸生全率教。則全用寬。全不率教。則全用嚴(yán)。率教者多。則多用寬。不率教者多。則多用嚴(yán)。又自一人而言。始而率教。則用吾寬。繼而不率教。則用吾嚴(yán)。終而又率教。則仍用吾寬也。始不率教。則用吾嚴(yán)。終而能改則用吾寬。終而又不率教。則仍用吾嚴(yán)也。一分率教。吾有一分之寬。一分不率教。吾有一分之嚴(yán)。因人而施。我何與焉。是之謂寬嚴(yán)適宜。故吾未嘗不寬。而不可以寬言也。未嘗不嚴(yán)。而不可以嚴(yán)言也。未嘗不有寬有嚴(yán)。而不敢以寬嚴(yán)得中言也。夫是以事無(wú)遺情。教無(wú)遺術(shù)。小子固皆當(dāng)仕有官職者。寬嚴(yán)之理。所當(dāng)知也。 寬嚴(yán)之跡。最易假借。寬嚴(yán)之理。最難恰好。不輕于自信。惟重以自責(zé)。有道者如是。至于現(xiàn)身說(shuō)法。即以此勵(lì)同學(xué)生于將來(lái)。尤造就之婆心也。 問(wèn)酈生下齊七十余城。韓信以兵屠之。罪不亦大乎。曰。此酈生之罪。未可遽責(zé)信也。志在救世安民。功不必自己出。此圣賢事也。信一功名人耳。安可以此責(zé)之。當(dāng)酈生之適齊也。信方擁兵四十萬(wàn)。壓境而來(lái)。所向無(wú)敵。齊亦懼甚矣。酈生假信之威。乘齊之懼。故一說(shuō)而下之。使非信且至。雖百酈生。其誰(shuí)聽(tīng)之。則齊城之下。固信之下之也。乃賣(mài)信而獨(dú)剿其功。以報(bào)沛公。使信垂首卷甲以歸。信固能甘乎。此所以蒯徹之計(jì)行。而齊城下。酈生烹也。然則當(dāng)何如處。曰善處己者。必先處人。若不能處人。安能處己。酈生適齊。宜先詣信。說(shuō)之曰。齊聞將軍至甚懼。將軍且不日下之矣。雖然兵家先聲而后實(shí)。食其愿得假將軍之威。乘齊之懼。以將軍之命諭之。令以城下。果以城下。則將軍傳檄而定。以報(bào)沛公。亦可大省兵力。不者。且進(jìn)兵未晚。于是乃之齊。說(shuō)之曰。韓將軍擁兵四十萬(wàn)。壓境而來(lái)。所向無(wú)敵。勢(shì)如破竹。雖然。韓將軍不嗜殺人。所為多屠戮者。為其拒也。君誠(chéng)能以城降韓將軍。必且撫慰之。傳檄而定。則君既不失富貴。而數(shù)百萬(wàn)之命。亦皆得免。其為利害。不亦較著乎。韓將軍有是心。恐君不得諭。故令食其來(lái)。君其自為計(jì)。不者。吾且去。韓將軍且至。吾亦不復(fù)來(lái)矣。如此。則齊城必下于是乃還報(bào)信曰。事濟(jì)矣。齊始聞將軍至甚懼。既聞將軍令其以城降也。又甚喜。今且下矣。將軍可傳檄而定。報(bào)沛公矣。下齊七十余城。將軍之功也。不用兵甲。而以威聲下之。功尤大也。如此。則可以得齊。可以免數(shù)百萬(wàn)人屠戮?？梢猿尚胖?。而酈生之功亦不為細(xì)。不止脫于烹也。不惟事勢(shì)如此。亦天理人情本當(dāng)如此耳。曰。信以不忍而戮數(shù)百萬(wàn)人。固無(wú)罪歟。曰。胡為其無(wú)罪也。酈生賣(mài)信激之而多殺。酈生固可惡也。今必責(zé)酈生之罪。則信之恨氣自平。恨氣平。乃從而責(zé)之曰。將軍止以不忍之故。遂誅殺數(shù)百萬(wàn)人。豈不亦殘毒乎。信未有不服者。若不明酈生之罪。而徒責(zé)信之多殺。豈足以服其心哉。此可為賣(mài)人而獵功者之明鑒也。 責(zé)備酈生。即為酈生計(jì)劃。為韓信原情。即以責(zé)備韓信。入情入理。委曲周至。所云善處己者。必先處人。讓功正所以立功。賣(mài)人而獵功。適以自殺。則千載獵功者之炯鑒也。 國(guó)家用人。匪徒資治。亦即以安天下之人也。故大臣小臣。分列上下。散布內(nèi)外。又有士。有胥吏。下至里社。亦各有長(zhǎng)。多其等。廣其途。盡網(wǎng)羅天下之才而用之。使天下之人。茍有一長(zhǎng)一藝。異于齊民者。隨其才之大小。皆入吾之網(wǎng)羅。彼其既入網(wǎng)羅。則皆有事于所職。不惟顧惜所有。而又有所望于進(jìn)取。孜孜焉。垂死而猶有歉于所期之未遂。故無(wú)暇于為亂。且等既多矣。途既廣矣。于是而不在網(wǎng)羅。則至愚下之人而已矣。至愚下之人不能為亂。即為亂亦易撲滅。而天下?？傻冒病４擞⑿垴S世之微機(jī)也。 賢能在職。理事治民。可以弭亂未然。而潛消其反側(cè)之心。即孟子所謂尊賢使能之王道。所以鼓勵(lì)羣材。而收拾人心之微權(quán)。皆隱寓于其中矣。 天變誠(chéng)可畏。然以此為天心仁愛(ài)人君。亦是曲說(shuō)。求其理而不得。則亦不之信矣。今只云天災(zāi)流行。禍將作。必須謹(jǐn)修政事。愛(ài)恤人民。以保固國(guó)家。則災(zāi)可無(wú)害。不然。將不可救藥。而禍亂成矣。此自實(shí)理言之。可使人君因?yàn)?zāi)而懼也。 指天災(zāi)為某事征應(yīng)。原屬幻論。因?yàn)?zāi)而慮及禍亂之易萌。其理確不可易。居官不可忽視天災(zāi)。正謂此也。 考察者不許辨。是矣。而行私害人者。亦當(dāng)處。被害者亦當(dāng)為之昭雪也。被劾者不許辨。是矣。而行私誣人者亦當(dāng)處。被誣者。亦當(dāng)為之昭雪也。如此。方是大公持平之道。 赦甚害事。有國(guó)者亦明刑而已矣。刑不清而恃赦。則平日之戕良也多。刑清而徒以赦。則今日之縱惡也大。每見(jiàn)赦后。亡命無(wú)賴(lài)在配所者皆還。舊惡不悛。一時(shí)里閭深受其害。是放虎狼蛇蝎為仁。而不計(jì)其所傷之眾也。曰。國(guó)有大慶。獨(dú)加寬恤。不亦可乎。曰。大慶當(dāng)與君子共之。而何縱小人為也。曰。易曰赦過(guò)宥罪。書(shū)曰眚?yàn)?zāi)肆赦。不然乎。曰。過(guò)者無(wú)心之誤。眚即過(guò)也。災(zāi)謂出于不幸者也。故赦之。又書(shū)曰宥過(guò)無(wú)大。刑故無(wú)小。夫茍過(guò)雖大必宥。茍故雖小必刑。固非不問(wèn)過(guò)與故而咸赦除也。且赦過(guò)者無(wú)日不然。亦非數(shù)載而偶一行也。是故赦過(guò)者雖無(wú)日不然。而猶恐其少。赦故者雖數(shù)載一行。而猶病其多。 赦過(guò)而不赦故。至論也。今云赦過(guò)。雖無(wú)日不然。猶恐其少赦。故雖數(shù)載一行。猶病其多。更覺(jué)警切。 人臣修怨者負(fù)國(guó)。若于所怨者避嫌而不去?；蚯庥弥?。亦負(fù)國(guó)。何者。人臣當(dāng)以至公為心。如其賢。不去可也。用之可也。如其不賢。而徒務(wù)遠(yuǎn)己之嫌。沽己之譽(yù)。而以不肖之人。貽害國(guó)家。豈非不忠之甚乎。然人每以能用讎者為賢。 可見(jiàn)道術(shù)之不明也。大抵人臣不可有私。有一分私心。便于臣道有一分虧欠。不論用讎去讎。只有私心處。便負(fù)國(guó)也。 人臣茍有為國(guó)之心。便自有推賢讓能之意。如人于有才者則不能容。嫌其勝己也。超進(jìn)者則不能容。嫌其光已也。剛直者則不能容。嫌其性氣難相處也。遂皆任情排去。而國(guó)家無(wú)人干濟(jì)。略不之顧。皆是一個(gè)己私。無(wú)為國(guó)之心故也。若有為國(guó)之心。必且讓他替朝廷干事。那勝己先己及難相處。有甚大事。故為國(guó)之人。茍便于國(guó)。即不便于己。亦所必為。不為國(guó)之人。即十分便于國(guó)。但有一毫不便于己者。亦所不肯。 居官治事。一有私己之心。便虧臣道。進(jìn)賢退不肖閑。負(fù)國(guó)更甚。以此為道術(shù)不明。端本澄原之論。 偶見(jiàn)一學(xué)究壁上書(shū)宋真宗勸學(xué)文云。書(shū)中自有黃金屋。書(shū)中自有千鍾粟。書(shū)中車(chē)馬多如簇。書(shū)中有女顏如玉。余書(shū)其后云。誠(chéng)如此訓(xùn)。則其所養(yǎng)成者。皆淫佚驕侈殘民蠹國(guó)之人。使在位皆若人。殊可憂也。 鄉(xiāng)塾中多以此為讀書(shū)人佳話者。學(xué)術(shù)既非。仕風(fēng)焉得不壞。有心者所宜喚醒而切戒也。 今人不為圣賢之學(xué)。則以為安常。為圣賢之學(xué)者。則以為務(wù)名也。夫圣人之書(shū)。人皆讀之。止許讀其書(shū)。乃不許講明而身體之。與今人不講大臣之業(yè)。則以為守分。講大臣之業(yè)。則以為好進(jìn)也。夫孔子匹夫而談帝王之事。豈亦好進(jìn)與。此風(fēng)既久。遂使圣賢實(shí)學(xué)。不明于時(shí)。為學(xué)為政。茍然而已?；蛟恢v學(xué)者。卻又立門(mén)戶。結(jié)黨與。罔利文奸。壞國(guó)家事。談大臣事業(yè)者。卻又剿說(shuō)以躐進(jìn)。故人惡之爾。曰誠(chéng)然。夫沙中有金。欲得金也。而盡收其沙可乎。欲去沙也。而并棄其金可乎。惟當(dāng)國(guó)事者。求之以誠(chéng)。鑒別能精。收其真。去其贗。斯得人為用。若以魚(yú)目為明珠。則為禍大也。 所為所講。是公是私。或邪或正。尚易鑒別。倘有言行不符?；蜿?yáng)易而陰非者。亦可徐察。未可因噎廢食。以講學(xué)為禁例也。 居官者只于獵取崇高。權(quán)勢(shì)烜赫者則羨之。更不問(wèn)其得之正與不正。其正色直言。謫貶蹭蹬者。則輕之。更不問(wèn)其守之正不正。理既不明。氣亦不振。軟熟成風(fēng)。奔趨巧媚以為善官。這等排場(chǎng)可畏也。 人臣要以尊主庇民為心。茍有是心。惟其所為。必皆有益于國(guó)。不然。則所為者。莫非粉飾之具。即奔走不息。以為賢勞。求其實(shí)皆無(wú)有也。 終歲勤勞之官。還當(dāng)問(wèn)其有裨于國(guó)民者某事某事。方稱(chēng)賢能。所謂考言者必征事也。 世之言治者。必曰三代然夏有天下四百三十一年。商六百四十五年。周八百六十七年。合為一千九百四十四年。其閑稱(chēng)圣君可為法者。禹湯文武而已。守成之君。則啟甲大戊武丁成康而已。共止二百余年。余皆不足觀矣。夏啟之后。篡弒累世。周至小雅。陵遲已甚。然則欲法三代者。固自有在也。 言治皆以三代為法。不知三代時(shí)治者恒少。否者恒多。不可不考古而鑒別之。用為法戒也。 周禮荒政十二。其十一皆寬恤。而終之以除盜賊。王浚川云。利之而后除之。若曰可以生矣。不浚而后殺之也。然乎。曰。不然也。年谷順成。即有狗鼠之盜。無(wú)能為亂。兇年饑歲。民方窮苦無(wú)聊。彼奸俠不逞之徒。乘機(jī)竊發(fā)。召呼之閑。流離餓殍。易于相從。亂之所由起也。故良民之寬恤者。不一而足。而于盜賊獨(dú)加嚴(yán)焉。曰。除者。加之意之辭也。不止袪害安民。亦所以弭釁端。保國(guó)家也。若謂利之而后除之。則何時(shí)不然者。而獨(dú)于荒年云爾乎。世有等迂腐有司。不識(shí)事體。務(wù)為煦煦之政?；哪曩\民搶掠。則曰彼饑也。搶亦無(wú)妨。嗟乎。是縱之為亂也。搶掠者邦有常刑。固未曰荒年姑不行也。圣人所致嚴(yán)者。而俗吏以行其寬。徒使孱良無(wú)主。而地方日以多故。其猶可撲滅者幸耳。 饑寒起盜賊。乃言致盜之由。冀官司撫綏愛(ài)養(yǎng)于未饑寒時(shí)耳。其除盜安民。法紀(jì)具在。豈可因饑寒而弛。弛則犯者更多。多則致亂矣。事有似可寬原而不宜寬原者。此類(lèi)是也。能不株擾良民則幸矣。 國(guó)家大事。一人主之。而滿朝皆有異議何也。曰議也者可否參者也。使果是而舉朝非之。是何愚者之多也。使果非而舉朝是之。是何智者之多也。蓋當(dāng)是時(shí)。不止識(shí)闇莫能究其利害所歸。且皆無(wú)心為國(guó)。徒爭(zhēng)發(fā)言相左。恐事不可諧。則以為莫道不曾說(shuō)來(lái)。推委而已。豈有真心哉。大臣以體國(guó)為心。以濟(jì)國(guó)事為忠。茍濟(jì)于國(guó)。即不曾說(shuō)來(lái)。正自何害。茍無(wú)濟(jì)于國(guó)。爭(zhēng)執(zhí)何為。今不務(wù)事之必成。而曰他日莫道不曾說(shuō)來(lái)。為立形跡。以圖免己之咎。是豈大臣體國(guó)之心。濟(jì)事之忠乎。 莫道不曾說(shuō)來(lái)。大臣之不肯實(shí)心任事。此語(yǔ)形容曲盡矣。 人有比德。則朝無(wú)公論。彼其各結(jié)腹心。各引羽翼。則各言所言。蒼黃反復(fù)。公論何從出。 劉晏誅死。人皆曰言利也。利于公必不利于私。不利則怨生。怨生則禍起。然歟。曰。非也。此正所謂徒以不言利為高。而使人不可為國(guó)者也。晏所領(lǐng)者度支之官。理財(cái)固其職也。且死之日。籍錄其家。惟雜書(shū)二乘。米麥數(shù)斛而已。天下皆嘆其廉。非黷貨以自豐也。其為度支也。使務(wù)損下以媚上。如桑宏羊輩之為。是言利也。乃史稱(chēng)其理財(cái)以養(yǎng)民為先。因平準(zhǔn)法。搜山海。排商賈。制萬(wàn)物低昂。操天下贏貲。以佐軍興。用兵數(shù)十年。斂不及民。而用度足。唐中僨而復(fù)振。晏有勞焉。是干國(guó)之臣也。利于公。亦利于私。國(guó)稱(chēng)其能。而民亦戴其惠者也。非若桑宏羊輩之為者。何謂言利也。夫以理財(cái)之官為言利。是理財(cái)之官。不當(dāng)設(shè)也。居理財(cái)之官。而能舉其職者為言利。是居理財(cái)之官者。不當(dāng)舉其職也。晏功名日盛。眷遇甚隆。故媢嫉之人。如常袞輩者乃忌之。非為聚財(cái)而為民所怨也。至其誅死也。則因昔嘗奉詔勘鞫元載罪伏誅。其黨楊炎坐貶。后炎專(zhuān)政。銜私恨。為載報(bào)讎。遂誣構(gòu)以死。天下冤之。使晏不勘載事。雖理財(cái)。固不死也?？陛d事。雖不理財(cái)。亦死也。其非以理財(cái)死也明矣。胡乃不察事實(shí)。不為晏惜。不咎德宗之不明。不著楊炎之極惡。而徒以晏曾理財(cái)而死。遂謂是言利之為害。如天道報(bào)惡者然。亦謬矣。將使司國(guó)計(jì)者。不以足國(guó)為務(wù)。以不言利為高。則國(guó)家何賴(lài)焉。 國(guó)家理財(cái)是理財(cái)。言利是言利。公私之閑。即義利之別也。腐儒每將理財(cái)看作言利。言利看作理財(cái)。國(guó)與民均受其害。講學(xué)者正講此也。 兵以平亂。乃不論丈人之師。弟子之師。而世俗之論。徒曰兵者老氏之所忌。是使天下無(wú)兵也。刑以詰奸。乃不論出于明允。出于深刻。而世俗之論。徒曰皋陶無(wú)后。謂其主刑也。而遂有縱盜賊以為陰騭者。是使天下無(wú)刑也。是皆不可以為也。 俗吏淺見(jiàn)。止知用兵用刑之有害。不知無(wú)兵廢刑。更足為害也。止知兵刑之官有損陰騭。不知善于治兵理刑者。其損陰騭更大。此無(wú)他。不學(xué)故耳。 習(xí)尚繁文。人臣不甚專(zhuān)心職守。好為趨謁。酬酢多端。往來(lái)煩數(shù)。莫可止遏。夫一日止此時(shí)刻。一身止此精力。乃用紛然之禮。以處泛然之交。常使人夙興而應(yīng)。奔走路衢。盤(pán)旋堂戶。匆劇未遑。已及己午。于是始入衙門(mén)。辦理公務(wù)。茍了前件。又復(fù)出應(yīng)人事。每見(jiàn)人無(wú)遺力。日無(wú)暇時(shí)。而公家之事。曾無(wú)一二。此豈惟士風(fēng)不美。為臣之道。無(wú)乃虧歟。雖親識(shí)朋舊。人孰無(wú)之。酬酢往來(lái)。亦安可廢。然必公事既畢。乃可及私。其諸無(wú)謂泛交。悉當(dāng)謝絕。至于奔競(jìng)。屢奉嚴(yán)禁?；蚬徊粡??；蛏詮臄?shù)日而止者。以其無(wú)關(guān)黜陟?；嘉醇吧硪?。請(qǐng)即以行于賢否進(jìn)退之閑。重則或即罷退?；蛉肟疾臁］p則或左其官。署下考。庶人心知畏?；蛎伊?xí)可回。 官場(chǎng)每日不曾問(wèn)本職應(yīng)辦者。某事何難何易。難者如何設(shè)法籌劃。易者如何循名責(zé)實(shí)。惟以往來(lái)繁文。無(wú)益酬應(yīng)。消耗日月精神。試問(wèn)己之做官。果為此乎。朝廷之予我以官。果為此乎。果然日力有余。不妨靜坐。披覽舊冊(cè)?；蚶砼f業(yè)?；蚨骸Ｕ?wù)摻?jīng)濟(jì)學(xué)術(shù)。古道今情。不有益于己。亦有益于人。何乃終日奔馳。仆馬勞疲。作無(wú)益而可厭之應(yīng)酬。并有將本職稿案。匆匆游目。不暇細(xì)閱。久為官場(chǎng)陋習(xí)。以此分別從違。小示懲戒。庶有益乎。 余自攝銓政。諸所敷陳。悉自屬稿。非謂人莫可代也。余每舉事。必思國(guó)體所在。求其可以即一訓(xùn)百者。務(wù)為國(guó)家正紀(jì)綱。明憲度。進(jìn)忠直。黜欺邪。革虛浮。核真實(shí)。意之所注?？秩瞬晃嵊?。故須自為耳。 尋常官事。率由人屬稿。倘有精思密慮。非他人所能代者。此高公閱厯語(yǔ)?？梢杂^其行政矣。 欲興治道。必振紀(jì)綱。欲振紀(jì)綱。必明賞罰。欲明賞罰。必辨是非。欲辨是非。必決壅蔽。欲決壅蔽。必懲欺罔。欲懲欺罔。必通言路。所言雖未必可盡聽(tīng)。而人人皆得盡言。庶奸貪之輩。慮人指摘。不敢肆行無(wú)忌也。 恩非不可結(jié)。其如害公何。怨非不可遠(yuǎn)。其如虧法何。茍有益于國(guó)。則嫌何足避。茍無(wú)益于國(guó)。則名何足圖。庸攄靖直之衷。冀效涓塵之報(bào)。知我罪我。不暇計(jì)也?？鬃討椪挛奈?。蓋時(shí)王之法。不可不守也。今治者惟將祖宗之法。求其本意所在。而實(shí)心奉行之?？v時(shí)異勢(shì)殊。就中調(diào)停。處得其當(dāng)便是。豈可以一事未便。而遂乖天下之全圖。以一時(shí)未便。而遽梗萬(wàn)年之長(zhǎng)計(jì)哉。 求其本意所在。而調(diào)停之。力行之。此不敝之法也。 祖宗之法。宮闈不預(yù)朝政。戚畹不干國(guó)典。臣下不得交結(jié)朋黨。紊亂朝政。不得交結(jié)近侍官員。扶同奏啟。不得上言大臣德政。意深矣哉。 用人不論其才。只取無(wú)過(guò)。然非無(wú)過(guò)也。未用耳。用之而其過(guò)出矣。猶有不如前者多也。 官不久任。必?zé)o善政。然超遷之法不行。小轉(zhuǎn) 【 不時(shí)遷轉(zhuǎn)。為人擇地方也?！?之法不革。欲久任不可得也。 守令親民。正官也。前此進(jìn)士。往往為丞簿。正官之重可知。迨后州縣正官。皆以初仕者為之。于民事既非素諳。而守身之節(jié)。愛(ài)民之仁。處事之略。漫無(wú)考證。授以民社。待其敗然后去之。而民已受其毒矣。后來(lái)者亦復(fù)如斯。是不以官治民。而以民試官也。是所謂美錦而使學(xué)者制之也。且俗重甲科。其非甲科者。率輕視之。而所謂甲科者。又多少年輕薄。不知稼穡艱難。小民疾苦。任意殘虐。閑有稱(chēng)善宦者。不過(guò)飾虛文以媚上司。習(xí)時(shí)套以規(guī)進(jìn)取。而實(shí)政之及民鮮矣。此不止民不得被愷悌之澤。而養(yǎng)之不俟其成。用之不盡其才。鹵莽而使之。鹵莽而去之。人才亦可惜也。 明時(shí)偏重科甲。非科甲者。恒置之邊鄙苦寒之地。致生他患。由今觀之。無(wú)論科甲與否。年未三十。驟膺民社。均為少不更事。古人謂四十強(qiáng)而仕。意深哉。 國(guó)家用人。資次固不可違。然處之有道。蓋用人不在用之之日。必須預(yù)為之計(jì)。官之職事不同。人之才器不一。今于緊要之官。各預(yù)擇其才之宜于此者。每三二人。置諸相近之地。待次為備。一旦有缺。即有其人。庶乎不乏。不然。天下雖有其才。而資不相及。遠(yuǎn)不可致。安得湊用。此惟有為國(guó)之心者。可與言之 近世繁簡(jiǎn)互調(diào)。預(yù)保候推。即此義也。 今人只用形跡。更不察實(shí)。故有務(wù)為夙夜奔走之狀以為勤者。然有益于事則鮮。務(wù)為慷慨憂時(shí)之說(shuō)以為忠者。然有濟(jì)于事則鮮。夫無(wú)益于事。勤于何有。無(wú)濟(jì)于事。忠于何在。若在上者。惟要諸有益于事者為勤。有濟(jì)于事者為忠。而形跡不得以為溷。則務(wù)實(shí)者既可以奏功。無(wú)實(shí)者亦不敢增擾。 為官最忌作俑。自古有以小物獻(xiàn)貢。遂貽地方無(wú)窮之害者。東坡荔枝嘆注云。大小龍茶。始于丁晉公。而成于蔡君謨。歐陽(yáng)永叔聞君謨進(jìn)小龍團(tuán)。驚嘆曰。君謨士人也。何至作此事。乃知始作俑者。不特害生計(jì)。且至壞風(fēng)俗。故曰無(wú)為福先。無(wú)為禍?zhǔn)肌?邑有名勝。賓朋樂(lè)游。產(chǎn)有佳果。上司爭(zhēng)購(gòu)。轉(zhuǎn)為一方之累。皆龍茶類(lèi)也。蔡君謨且不免物議。陸稼書(shū)亦屢以此示戒。然則古跡可竟廢乎。佳果不可植乎。有識(shí)君子。為之酌立章程。省供億之煩。定市賣(mài)之值。毋強(qiáng)派。無(wú)□取。則名勝佳果。不以累民。而且可資以養(yǎng)人。 ◆馮少墟語(yǔ)錄 【 名從吾字仲好號(hào)少墟陜西長(zhǎng)安人明萬(wàn)厯進(jìn)士官至工部尚書(shū)謚恭定】 謹(jǐn)按明代萬(wàn)厯閑。馮恭定公為御史。于首善之地。立會(huì)講學(xué)。一時(shí)物議非之。曰。此何時(shí)也。而講學(xué)耶。公曰。方今中外騷然。政治日非。皆由士大夫不明公忠。不辨邪正。講學(xué)者。所以申明君國(guó)大義。邪正分途。提醒其廉恥之良心也。由今觀之。馮公此舉。誠(chéng)不免迂闊而無(wú)濟(jì)于事。然其視天下國(guó)家之事。無(wú)一不由于學(xué)。無(wú)一事非所當(dāng)講。自是經(jīng)世正論。觀其所著語(yǔ)錄諸書(shū)。于人心道心。辨晰甚明。擇善執(zhí)中。指點(diǎn)甚切。闡于文章。非同虛車(chē)。見(jiàn)于事功。不類(lèi)權(quán)術(shù)。講學(xué)而歸于實(shí)用。未可以為迂闊而忽之也。 學(xué)之不講。孔子且憂。況于學(xué)者。吾輩講學(xué)。非徒教人。乃所以自求其益耳。人心易放。學(xué)問(wèn)難窮。無(wú)論浮沈世味。悠悠歲月。即使今日行義超卓。盡足樹(shù)立。茍以此自足自滿。不復(fù)求益。寧保終身之不改行易轍乎。故親師取友。一則夾輔切劘。不至放逸其心。一則問(wèn)津指迷。不至錯(cuò)用其功?？傊郧笃湟妗７且詣?wù)外徇人也。呂涇野亦云。學(xué)不講不明。非是自矜。將驗(yàn)己之是非。 四書(shū)惟此章以學(xué)之不講為憂。此外無(wú)講學(xué)字句。人遂以圣人學(xué)在默識(shí)。學(xué)重躬行。何必講。殊不知圣人誨人不倦。未嘗無(wú)誨。門(mén)弟子問(wèn)答。皆講學(xué)也。曾子以文會(huì)友。以友輔仁。子思審問(wèn)明辨。非講學(xué)而何。若以講學(xué)為諱。必至談空說(shuō)幻。驟希冥悟?；蝽б馔?。歧路興嗟。學(xué)術(shù)之患不淺。如此段所言。學(xué)不可不講。講學(xué)乃圣門(mén)切實(shí)工夫也。 顏?zhàn)雍脤W(xué)。祗有不遷怒。不貳過(guò)。無(wú)他秘訣也。吾輩發(fā)憤為學(xué)。斷當(dāng)自改過(guò)始。每見(jiàn)朋友中背后議人過(guò)失。當(dāng)而反不肯盡言。此非獨(dú)朋友之過(guò)?；蛞啾舜宋磭L開(kāi)心見(jiàn)誠(chéng)。以過(guò)失相規(guī)四字相約耳。莫如同學(xué)相約。偶有過(guò)失。彼此盡言相告。令其改圖。不惟不可背后講說(shuō)。即在公中。亦不可對(duì)眾言之?？傊诩汗滩划?dāng)以一眚而甘于自廢。于人亦不當(dāng)以一眚而阻其自新。交砥互礪。日邁月征。即此便是學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)。不然。講論雖多。亦奚以為。 人皆知學(xué)在改過(guò)。苦于不自知其過(guò)。故有望于朋友之告過(guò)也。彼此有告過(guò)之約。庶不愧學(xué)顏?zhàn)右印?問(wèn)學(xué)者不言而躬行。何必講。曰此言字不是指講學(xué)。如有人自家不能孝。不能弟。卻好議論別人不能孝。不能弟。君子曰。不言而躬行可也。何必議人。又有人自家真能孝。真能弟。而卻好對(duì)人夸自家孝。自家弟。君子曰。不言而躬行可也。何必夸人。此言字指自家議論人。自家夸張人。說(shuō)原都是不該有的。故曰不言而躬行。若自家真能孝。真能弟。不惟不自夸。而且歉然不自足。猶終日講如何孝。如何弟。不惟不議人。而且廓然不自私。猶終日與人講如何孝。如何弟。此正躬行之士。不可一日無(wú)者。可曰不言而躬行哉。 夸張自己。菲薄別人。謂之無(wú)學(xué)可也。愈講愈差矣。 天下之患。莫大于小人倡不根之言。君子不察。誤信而誤傳之。人見(jiàn)其出于君子之口也。皆謂君子必有所見(jiàn)。即理之所無(wú)者?；蛞嘈牌錇橛小６豢善埔?。忠臣飲恨。孝子含冤。病正坐此。余以為君子之聽(tīng)言。凡說(shuō)好人有不是處。當(dāng)姑闕疑。從容詳審。勿輕信。勿輕傳。則小人之計(jì)。自無(wú)所售。彼縱假借。而君子原無(wú)此言。天下必有能辨之者。又何萋斐貝錦之足憂哉。 問(wèn)自家要做君子。做善人。而又要大家做君子。做善人。不知自家一人。安能必得大家。曰。世之自家要做君子。做善人。而不要大家做君子。做善人者。抑豈能以自家一人。必得大家乎。自家一人。不能必得大家。而卻要大家不為君子。不為善人。勢(shì)必不能。徒以自壞其心術(shù)。自得罪于天地鬼神而已矣。學(xué)者固不能必得大家做君子。做善人。而這一念必不可無(wú)。故仁者己欲立而立人。己欲達(dá)而達(dá)人。 大約叔季之世。自私自利之風(fēng)。浸淫已久。為不善者無(wú)論。即為善者。孳孳到底。強(qiáng)半只成就得一個(gè)自私自利。且如平日看書(shū)。與朋友講論時(shí)。凡及于己立己達(dá)一邊話說(shuō)。便覺(jué)津津入耳。更不說(shuō)恐流于楊氏為我。凡及于立人達(dá)人一邊話說(shuō)。便覺(jué)逆耳。即說(shuō)恐流于墨氏兼愛(ài)。不知其恐處正是病處。如曰不是病處。何為不恐其流于為我。獨(dú)恐其流于兼愛(ài)也。如此病根。浸淫已久。并自己亦不知不覺(jué)耳。此根不拔。則聞見(jiàn)愈廣。講論愈多。其病痛愈深。譬之病寒者。復(fù)用硝黃。病熱者。復(fù)用姜桂。豈徒無(wú)益而已哉。宜乎反為不用藥者之借口也。 士人以利濟(jì)人物為學(xué)。猶恐自私自利之心未忘。遇事知有己。不知有人。若以自私自利為學(xué)。平日看書(shū)。及朋友談?wù)?。皆喜聞自私自利之語(yǔ)。不樂(lè)聞立人達(dá)人之論。方慮其入。于墨氏兼愛(ài)。絕不慮其流于楊氏為我。噫。學(xué)且如此。不學(xué)者尚何望乎。學(xué)已如此。仕尚可問(wèn)乎。 楊氏為我。初意或不至如后人之自私自利。只是懲世人馳騖為人之病。而欲為近里著己之為。不知其親親仁民愛(ài)物。正是自家近里著己的工夫。非馳騖于親與民物閑也。丟過(guò)親與民物。而只為我。視天下國(guó)家事。全與我不相干。成何世界。故曰無(wú)君。故孟子不得不嚴(yán)為之辯。至于墨氏兼愛(ài)。初意亦未嘗不是。但只是不該丟過(guò)親親。專(zhuān)言仁民愛(ài)物。非謂民遂可不仁。物遂可不愛(ài)也。丟過(guò)親親。而言仁民愛(ài)物。如無(wú)源之水。如無(wú)根之木。根源處既薄了。更說(shuō)甚別處厚不厚。故曰無(wú)父。孟子亦不得不嚴(yán)為之辯。 楊墨一主為我。一主兼愛(ài)。所學(xué)既偏。輒思以其道易天下。孟子慮其流弊至于無(wú)君無(wú)父。故不得已而辯。并望同志者曰。能言距楊墨者。圣人之徒也。講學(xué)之吃緊切要。莫過(guò)于此。 安石一行新法。而百姓如在水火。觀鄭俠流民圖。真可墮淚。君實(shí)罷新政。出斯民于水火中?；蛴胁∑浼で殷E者。不知拯溺救焚。可從容以待否。什一去關(guān)市之征。孟子謂其斯速已矣。何待來(lái)年。余謂君實(shí)之速。正得孟子之意。以為激且驟者。蓋章惇蔡京之余咳也。不可不辯。 世之論安石者。曰執(zhí)拗自是。此病也。非病根也。安石志大才高。學(xué)博目空。將古今圣賢。都看不上。以為堯舜雖是圣帝。而疆域甚隘。禹湯文武雖是圣王。而享國(guó)不過(guò)數(shù)百年?？酌想m是大圣大賢。而亦不能使春秋戰(zhàn)國(guó)為唐虞三代。都是迂闊了。須是富國(guó)強(qiáng)兵。開(kāi)疆拓土。名利兼收。做古今第一個(gè)有用的圣人。干古今第一件有用的功業(yè)。且宋室國(guó)弱兵寡。全被韓范富歐。及趙抃程張諸迂闊人。把國(guó)家事耽閣了。須是得這等敢作敢為。不怕人議論。不說(shuō)迂闊話的人。如呂惠卿章惇蔡京輩。纔干得實(shí)事。纔做得出大功業(yè)。譬之人家。生出個(gè)有才干不安詳?shù)淖訉O來(lái)?？醋孀诟守氉允?。以為迂闊。要大做一番。不知要治多少產(chǎn)業(yè)。不知要畜多少干仆。使上擴(kuò)祖宗累世之業(yè)。下垂子孫不拔之基。存下這個(gè)主意。凡講道理之人。皆誚其無(wú)用而疏遠(yuǎn)之。凡揮霍不羈奔走營(yíng)為之人。皆喜其有用而信任之。如此做去。竊恐家未必成。而禍已隨之。安石之病。何以異此。不論人情天理。只是一味要做事功。其心以為待我事功成時(shí)。方且格天地。光祖宗。使人人稱(chēng)頌。一時(shí)天變何足畏。祖宗何足法。人言何足恤哉。此安石之病根。所以深入膏肓。不可救藥也。不知舍人情天理。而專(zhuān)求事功。豈止事功不可竊。恐災(zāi)害并至。雖有善者。亦無(wú)如之何矣。安石不是自為功名富貴計(jì)。亦不是有心禍天下。只是學(xué)術(shù)主意差了。所以自誤。誤人國(guó)家至此耳。 王安石未嘗無(wú)才。未嘗不學(xué)。祗是所學(xué)者偏。舍人情天理而求事功。自以為是。堅(jiān)執(zhí)不返。所以為害。推原病根。益見(jiàn)學(xué)不可不慎矣。 這一派學(xué)術(shù)。如講黃白之術(shù)者。自以為丹成可以起巨萬(wàn)之家?？梢匝忧曛畨?。視孔孟深耕易耨。清心寡過(guò)之方。不足博一笑耳。若曰何迂闊至此。卒之?dāng)〖覀?。在此一丹。而猶不知悟也。 問(wèn)足食足兵。與富強(qiáng)奚異曰。以仁義民信為主。則足食足兵。皆國(guó)家之至計(jì)。若以仁義民信為迂。則足食足兵。亦富強(qiáng)之嚆矢矣。不然。吾儒學(xué)術(shù)。豈專(zhuān)欲國(guó)貧而兵弱哉。 士君子不可無(wú)者氣節(jié)。卻不可認(rèn)客氣為氣節(jié)。士君子不可無(wú)者事功。卻不可認(rèn)勢(shì)利為事功。以客氣為氣節(jié)。以勢(shì)利為事功。皆不學(xué)之故。 事功節(jié)義。系于所遇。吾輩所宜講求者。理耳。學(xué)耳。關(guān)中如王端毅之事功。楊斛山之節(jié)義。呂涇野之理學(xué)。假如王端毅當(dāng)日上疏后。即下獄被播如斛山。則端毅當(dāng)以節(jié)義名。不得以事功名矣。如斛山上疏。后溫旨嘉納。陟華躋膴。則斛山又當(dāng)以事功名。不得以節(jié)義名矣。呂涇野如得位上疏極諫。則當(dāng)以節(jié)義名。遇時(shí)行道。則當(dāng)以事功名。不得以理學(xué)名矣?？梢?jiàn)事功節(jié)義。俱不可必。所可必者。理耳。學(xué)耳。 論人者。動(dòng)曰某長(zhǎng)于節(jié)義。某長(zhǎng)于事功。不知節(jié)義事功。隨其所遇。各成其是?？偡遣恢v學(xué)不講理之人所能也。 問(wèn)理學(xué)舉業(yè)同異。曰以舉業(yè)驗(yàn)于躬行。便是真理學(xué)。以理學(xué)發(fā)揮于文辭。便是真舉業(yè)。說(shuō)不得同異。 人恒于理學(xué)之外。另求舉業(yè)。故常見(jiàn)理學(xué)有妨于舉業(yè)。不棄去舉業(yè)。不能潛心理學(xué)。且曰止為舉業(yè)。遂不復(fù)講理學(xué)。同異之閑。真?zhèn)沃畡e也。 大學(xué)至治國(guó)平天下。中庸至贊化育參天地。皆是言學(xué)術(shù)。不曾言事功。事功乃學(xué)術(shù)中之作用。非與學(xué)術(shù)對(duì)言也。后世迂視理學(xué)。專(zhuān)講事功。所以并事功亦不及古人。 論交與。當(dāng)親君子而遠(yuǎn)小人。論度量。當(dāng)敬君子而容小人。論學(xué)術(shù)。當(dāng)法君子而化小人。不化則乏曲成之仁。不容則隘一體之量。不遠(yuǎn)則傷匪人之比。 有為漢儒躬行。宋儒空談之說(shuō)者。何如。曰。漢儒中誠(chéng)有躬行者。而謂漢儒皆躬行則不可。無(wú)論其它失節(jié)敗行。即如馬融之列女樂(lè)?；笜s之夸稽古。不知可言躬行否。宋儒如周程張朱。即在孔門(mén)。亦當(dāng)列德行之科。其它如司馬君實(shí)邵堯夫尹彥明劉元城諸儒。其躬行實(shí)踐。豈在冉閔之下。漢書(shū)宋史。明白易見(jiàn)。而猶為此言。是侂冑?gòu)涍h(yuǎn)余唾。不可不察也。 綱常倫理要盡道。天地萬(wàn)物要一體。仕止久速要當(dāng)可。喜怒哀樂(lè)要中節(jié)。辭受取與要不茍。視聽(tīng)言動(dòng)要合禮。存此謂之道心。悖此謂之人心。惟精。精此者也。惟一。一此者也。此之謂允執(zhí)厥中。此之謂盡性至命之實(shí)學(xué)。 如此親切指點(diǎn)。危微精一之理。隨事見(jiàn)得。執(zhí)中工夫。隨時(shí)不用。毋庸過(guò)求深?yuàn)W。自取支離。 夫道一而已矣。三代以前。以理學(xué)為文章。故六經(jīng)四子之書(shū)。為萬(wàn)世文字之祖。三代以后。信理學(xué)者?；蛱熨Y筆力。不能為文章。而能為文章者?；蚴巡虐潦?。不肯信理學(xué)。理學(xué)文章。所以分而為二也。是分而為二者。乃能文者不信學(xué)之過(guò)。豈理學(xué)之過(guò)哉。 文章理學(xué)。人原互有短長(zhǎng)。但分而為二。則非真文章。亦非真理學(xué)。惟以明道為主。則文章所以明道。理學(xué)所以求有得于道。由此而仕。即所以行道也。 有以詩(shī)文雕蟲(chóng)小技。欲棄其所為詩(shī)文。而顓精于理學(xué)。曉之曰。所謂理學(xué)者。非外庸行而別求妙解也。如能詩(shī)文者。不以詩(shī)文自滿。不以詩(shī)文驕人。不以詩(shī)文騁離經(jīng)叛道之語(yǔ)。若無(wú)若虛。成象成爻。天下理學(xué)。莫大于是矣。天生蒸民。有物有則。迨天未雨。徹彼桑土。孔子不亟稱(chēng)為知道哉。詩(shī)文何妨于理學(xué)。而棄之也。三百篇多發(fā)理之談。故為萬(wàn)世詩(shī)人之祖。漢魏以后。人爭(zhēng)工于詞。而不求精于理。夫詞何可不工也。而必伸詞以詘理。甚且倡為詩(shī)不關(guān)理之說(shuō)。則誤矣。詩(shī)文理學(xué)。分而為二。彼蓋徒知以切磋琢磨為說(shuō)理。而不知鳶飛魚(yú)躍。尤為說(shuō)理之妙也。 詩(shī)文從理學(xué)中出。則文為載道之文。詩(shī)為道性情垂世教之章。均可傳世不朽。豈特不可棄而己耶。 余別墅左近沈橋里。有楊烈婦劉氏。從夫而死。鄉(xiāng)人聞其事而怪之。其夫語(yǔ)其妻曰。劉氏年正茂。即改適。豈乏佳偶。胡以死為。其妻亦語(yǔ)其夫曰。劉氏改適。不乏佳耦。死何為也。及余倡諸士大夫往吊。當(dāng)路上其事于朝。天子嘉其節(jié)而旌表其門(mén)。鄉(xiāng)村之人。始知其為烈而誦之。其夫悟而悔曰。吾向者所告于妻。是何言也。是誨其妻以貳也。其妻亦悔曰。吾向所告于夫。將使夫視我為何如人也。由是夫死而不能守者。且守矣。守節(jié)而不能終者。且終矣。甚且從容就義。亦知以死殉矣。數(shù)年以來(lái)。節(jié)烈之?huà)D。項(xiàng)背相望。等人也。何昔議其非。而今稱(chēng)其是也。何昔以改適為快。今以殉夫?yàn)榭煲?。豈非秉彝之良。羞惡之心。人所同具。不表彰之則不明。不感發(fā)之則不興。不但夫婦也。弟背其兄。臣子背君父。朋友背朋友。恬然不知其非者。世道人心?？蔀槎笸?。 旌表死節(jié)。死者未必有知。而未死者則皆共見(jiàn)共聞而知之也。死者一人。而未死者甚多也。感發(fā)興起。捷如影響。旌表之不可己也如此。 客有講學(xué)者。因人言而志阻。遂不復(fù)講。先生曉之曰。子之講學(xué)也。果為人乎。抑為己乎。如為人也。則人言誠(chéng)所當(dāng)恤。如為己也。則方孜孜為己之不暇。而暇計(jì)人言乎哉。聞謗而輟。則必聞譽(yù)而作。作輟由于毀譽(yù)。是好名者之所為。非實(shí)學(xué)也。且人之議之也。議其能言而行不逮耳。能言而行不逮。此正學(xué)之所禁也。人安得不議之。吾儕而果能躬行也。即人言庸何傷?？陀衷?。學(xué)貴躬行。固矣。講之何為。先生曰。講之正所以為躬行地耳。譬之適路然。不講路程而即啟行。未有不南越而北轅者也。譬之醫(yī)家然。不講藥性而即施藥。未有不妄投而殺人者也。又譬之兵家然。不講兵法而即應(yīng)敵。未有不喪師而辱國(guó)者也。天下之事。未有不講而能行者。何獨(dú)于吾儒而疑之?？蛻撊辉?。有是哉。微今日之講。吾幾以冥行當(dāng)躬行矣。豈不誤哉。 講學(xué)正所以講明何為為己。何為為人也。否則名以為己。而不免雜于為人。事則為人。而實(shí)所以為己。真?zhèn)沃e。即學(xué)術(shù)虛實(shí)邪正之別?？刹簧髋c。 常人溺于所聞。曲士局于所見(jiàn)。讀縱橫捭闔之書(shū)。不覺(jué)流而為機(jī)械變?cè)p之人。讀虛無(wú)寂滅之書(shū)。不覺(jué)流而為放縱恣肆之人。其始也。止艷羨其文詞。其既也。耳濡目染。不知不覺(jué)。并以移易其心術(shù)。而瑕累其人品。可不慎哉。 學(xué)固不專(zhuān)在讀書(shū)。而既讀其書(shū)?？谡b心維。耳濡目染。不覺(jué)其潛移默奪矣。 昔有一文人曰。周程張朱。不能為詩(shī)文。托之理學(xué)。遂成名于后世。意蓋嘲之也。一客應(yīng)云。周程張朱。不能為詩(shī)文。一托理學(xué)。尚且成名于后世。若能為詩(shī)文者。而又從事于理學(xué)。其名豈不在周程張朱之上耶。其人惶愧。因悟而為世名儒。 今為吾道計(jì)。惟當(dāng)辨佛學(xué)之非。而不當(dāng)非學(xué)佛者之人。辨佛學(xué)之非。則彼知其非。當(dāng)自悟。若非其學(xué)佛者之人。則同志中先自立形跡。又安望其逃而歸哉。況亦非以善養(yǎng)人之道也。 人心道心。不必深求。不必淺求。如一念敬。便是道心。一念肆。便是人心。一念謙。便是道心。一念傲。便是人心。一念讓。便是道心。一念爭(zhēng)。便是人心。一念真。便是道心。一念偽。便是人心。一念公。便是道心。一念私。便是人心。于此一一察識(shí)。便是惟精。一一體認(rèn)。便是惟一。察識(shí)體驗(yàn)。純一不已。便是允執(zhí)厥中。至淺至深。至近至遠(yuǎn)。而古今學(xué)者。多厭常喜新。曲為解釋。反覺(jué)支離葛藤。 人心惟危四句。因其為唐虞授受之語(yǔ)。千古傳道之統(tǒng)。遂看得高妙深遠(yuǎn)。作文者便多影響之論。得此指點(diǎn)。方知不外人倫日用之閑。即所謂道不可須臾離也。 為學(xué)者辨義利。正綱常。力辟邪說(shuō)。使人反躬實(shí)踐。惟心身日用人倫物理之為兢兢。繇其說(shuō)。則身修家齊國(guó)治天下平。背其說(shuō)。則害于其身。兇于其家。貽禍于國(guó)與天下。何如近里。何如切實(shí)。 講學(xué)原為躬行。而非學(xué)者。多借躬行為口實(shí)。曰只消行。何消講。此言誤人不小。世衰教微。盡去講尚且不能行。況不講而望其能行乎。縱能行。亦不過(guò)冥行妄行耳。不知冥行妄行。可言躬行否。 知冥行妄行之難語(yǔ)于躬行。則學(xué)不可以不講矣。 砥節(jié)礪行之人。多忿世嫉俗。平心易氣之人。多同流合污。只因不知學(xué)問(wèn)?？上ж?fù)此美質(zhì)。 學(xué)而不厭。固是古之學(xué)者為己。誨人不倦。亦是古之學(xué)者為己。 講學(xué)而不躬行。不如不講。此語(yǔ)在講學(xué)的人說(shuō)得。在不講學(xué)的人說(shuō)不得。在講學(xué)的人說(shuō)。是因不如不講之言。而發(fā)憤要躬行也。學(xué)者不可無(wú)此志。在不講學(xué)的說(shuō)。是因不如不講之言。而果然去不講也。則可笑甚矣。 邪教交訌。中外震動(dòng)。或曰。此何時(shí)也。而講學(xué)。先生曰。此何時(shí)也。而可不講學(xué)。講學(xué)者正講明其父子君臣之義。提醒其忠君愛(ài)國(guó)之心。辨明夫是非邪正之理。正今日要緊第一著也?；蛟弧８缸泳贾x。忠君愛(ài)國(guó)之心。原是人人有的。何必講。曰。若是人人沒(méi)有的。真可不講。如磨磚求明。磨之何益。若原是人人有的。只被功名勢(shì)利。埋沒(méi)了。豈可不講。講者。正講明其所本有。提醒其所本有也。如磨鏡求明。磨何可無(wú)。昔吾友陶石簣赴京。一客勸曰。在仕途且勿講學(xué)。石簣笑應(yīng)曰。仕途更急緊要學(xué)使用。其客大為解頤。 自是端本澄源之論。惜此時(shí)無(wú)救于事。徒見(jiàn)迂闊耳。故講學(xué)原在平時(shí)。為學(xué)貴于豫教。書(shū)館中無(wú)真學(xué)問(wèn)。好子弟。朝堂上焉有賢大夫耶。 君子容忍乎小人。恰似小人能待君子。小人忌害乎君子。恰似君子不能待小人。 方說(shuō)正直。偏排擊的是君子。方說(shuō)忠厚。偏庇護(hù)的是小人。方說(shuō)人不可輕信。便輕疑乎君子。方說(shuō)人不可輕疑。偏輕信乎小人。 味尚友二字。則知千古以上圣賢。皆我?guī)熡?。味私淑艾三字。則知萬(wàn)世而下圣賢。皆我同志。 問(wèn)大人者不失其赤子之心。何等易簡(jiǎn)直截。而又云博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行。何也。曰。人每失赤子之心。正是少此博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行工夫耳。 不失原有工夫。若空空守此赤子之心。何能為大人。豈不盡人皆大人耶。所以一則曰學(xué)問(wèn)求放心。再則曰擴(kuò)充四端。均未許守虛冥悟者借口。 亙古亙今。只有此一條大路。離此便是邪徑。自古如伊傅周召。顏曾思孟韓范富歐。周程張朱。岳武穆。文天祥諸人。皆從此大路行者。中閑雖有吉有兇。然兇亦為吉。死亦猶生。而況于吉。況于生乎。如操莽溫懿馮道。張邦昌。章惇。蔡京。秦檜。韓侂冑諸人。皆從彼邪徑行者。中閑雖亦有兇有吉。然吉亦為兇。生不如死。而況于兇于死乎。路徑一錯(cuò)。關(guān)系不小。講學(xué)原辨此路徑。豈是空談。 問(wèn)居官言學(xué)。得無(wú)妨職業(yè)否。先生曰。言學(xué)正所以修職業(yè)也。提醒其忠君愛(ài)國(guó)之本心。然后肯修職業(yè)?？季科浜昃V細(xì)目之所在。然后能修職業(yè)。不然。終日奔忙。不過(guò)了故套以俟遷擢而已。故居官職業(yè)不修。正坐不知學(xué)之過(guò)。而反曰妨職業(yè)乎哉。 子夏有仕優(yōu)則學(xué)之論。以居官則資于學(xué)者正多也。所言提醒其忠君愛(ài)國(guó)之心。然后肯修職業(yè)。則仕之于學(xué)。更不可緩矣。 問(wèn)方今兵饟不足。不講兵饟而講學(xué)。何也。先生曰。試看疆土之亡。果兵饟不足乎。抑人心不固乎。大家爭(zhēng)先逃走。以百萬(wàn)兵饟。徒藉寇兵而赍盜糧。只是少此一點(diǎn)忠義之心耳。欲提醒此忠義之心。不知當(dāng)操何術(shù)?？梢?jiàn)講學(xué)誠(chéng)今日第一著。 就孔子民無(wú)信不立句。推論其寧可去兵食。不可去信。非己甚之詞。乃切時(shí)之論。于馮公時(shí)正合。 去食不是我要去食。食豈是我要去的。只是事到了十分莫柰何處。寧去食。必不可去信。若曰寧可死。必不可逃耳。只一個(gè)去了信。望風(fēng)而逃?？v使封疆不失。亦當(dāng)服上刑。況又失封疆乎。一去了信。便當(dāng)死。雖有食。烏得而食諸。故去食亦時(shí)勢(shì)之不得不去。而不去信。亦時(shí)勢(shì)之必不可議去者也。 去食必不去信。不專(zhuān)是論道理當(dāng)如此。亦是論時(shí)勢(shì)不得不如此。亦是論人情不容不如此。亦是論法紀(jì)不敢不如此。豈是迂闊。 凡說(shuō)要去信之人。便是機(jī)械變?cè)p之人。便是偷生賣(mài)國(guó)之人。便是臣不臣子不子之人。 問(wèn)使貪使詐之說(shuō)何如。曰。古今最誤國(guó)者。莫過(guò)于此四字。彼既使貪矣。不知肯容他貪而聽(tīng)其剝削軍士否。既使詐矣。不知肯容他詐。而聽(tīng)其欺蔽上官否。明白使貪。而又禁其貪。明白使詐。而又禁其詐。豈可得乎。此貪詐所以日熾。而世道不可問(wèn)也。 天下無(wú)事不因貪詐二字壞了。君子不能砥其流。反助其瀾乎。讀武經(jīng)者。毋為此說(shuō)所愚也。 齊人東郭之行。再三不敢令妻妾知?？梢?jiàn)羞惡是非之心尚在。只是錯(cuò)把仕途看壞了。恰似要做官。不得不如此。不如此。如何做得官。所以不得已。隱忍為之。實(shí)非其心也。若是早知富貴利達(dá)者之有命。何必求。即求之。亦自有道。又何必如此求。彼必且自泣于中庭?；谄溴e(cuò)誤矣。又何待妻妾之泣哉。 此節(jié)書(shū)。孟子已為求富貴利達(dá)者。形容寡廉鮮恥之丑態(tài)。此段。更為喚醒茍且干進(jìn)之良心矣。 問(wèn)人爵從之從字。及以要人爵要字。何以別。先生曰。彼來(lái)隨我。謂之從。我去迎彼。謂之要。一般得了人爵。何苦不為古人。 曰從曰要。皆巳得人爵者。此中有義利之別。學(xué)者不可不知。 燕有可伐之罪。齊無(wú)伐燕之權(quán)。所以明有君也。父有攘羊之罪。子無(wú)證父之理。所以明有親也。圣賢閑閑議論。恰似沒(méi)要緊。其實(shí)關(guān)系世道不小。 孔子講學(xué)于春秋。孟子講學(xué)于戰(zhàn)國(guó)。亦有非之者。故曰獨(dú)行其道。請(qǐng)看風(fēng)急天寒夜。誰(shuí)是當(dāng)門(mén)定腳人。 孔孟在當(dāng)時(shí)。無(wú)處不與人講學(xué)。觀孔子知我罪我。孟子予豈好辨之言。可知當(dāng)時(shí)非之者不少也。 問(wèn)諫行言聽(tīng)。何以便謂之厚臣。曰。諫行言聽(tīng)。膏澤下于民。纔是厚臣?？梢?jiàn)古之人臣。不以爵祿名譽(yù)望于君。惟欲行己澤民之志。君亦不以爵祿名譽(yù)縻其臣。惟欲遂臣澤民之心。故諫行言聽(tīng)。膏澤下民。纔是君臣手足腹心之誼。后世臣之于君。只在自家官爵恩典上論。不知君之聽(tīng)言。厚民即所以厚我。不然。即結(jié)魚(yú)水而賡喜起。何益哉。孟子此言所以維臣道也。 說(shuō)到膏澤下民。便知諫行言聽(tīng)。有益于臣者小。而有益于民者大。民受恩于君者大。而臣之受恩于君者更大?？偛粚?zhuān)在爵祿名譽(yù)上論。可以為臣之極則矣。 問(wèn)用一緩二。曰。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)。為蘇秦張儀之說(shuō)者。要三者并用。為許生白圭之說(shuō)者。又欲三者并緩。所以欲足國(guó)。便不能裕民。欲裕民。又不能足國(guó)。孟子說(shuō)既不可并用。亦不必并緩。不過(guò)一挪前攢后閑。民自無(wú)殍。父子自不相離。而國(guó)用又未嘗不足。無(wú)論仁主。即暴君污吏。亦必灑然易慮矣。此孟子之經(jīng)濟(jì)。所以致君而澤民也。論治者。以講學(xué)為迂。豈其未覩此乎。 問(wèn)親親而仁民。仁民而愛(ài)物。曰。如舜封象于有庳。不得有為于其國(guó)。使吏治其國(guó)。而納其貢稅焉。豈得暴彼民哉。此之謂親親而仁民。驅(qū)蛇龍而放之菹。驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之。不惟人得免吞噬之禍。而物亦得遂走壙之性。此之謂仁民而愛(ài)物。大圣人作用。原不是判然三件事。 自古御敵無(wú)上策。說(shuō)者謂周得中策。余敢以圣門(mén)論學(xué)。為御敵上策。此不必廣引。如臨事而懼。好謀而成。天時(shí)不如地利。地利不如人和。此孔孟論學(xué)。非論兵也。不知古今論兵法之精者。能過(guò)此二句否。以孔孟論學(xué)。為御敵上策。圣人復(fù)起。不易吾言。 他如善人教民七年?？梢约慈帧Ｈ收邿o(wú)敵。以不教民戰(zhàn)。是謂棄之。省刑薄斂。修其孝弟忠信?？梢該榍爻畧?jiān)甲利兵。果能如此。非御敵上策而何。 問(wèn)宋人講學(xué)。而叛逆之禍更甚。何以為御敵上策。曰。宋人講學(xué)。多在下位。且多在山林。即有盧扁。病家不用。豈能成功。而謂盧扁不能活人。則非也。即用盧扁也。盧扁之方。無(wú)論效不效。確乎為活人之上劑?？组T(mén)講學(xué)。無(wú)論成功不成功。確乎為御敵之上策。 問(wèn)仁以為己任為真。以仁為己任為偽。然否。曰。不然?？偸侨蕿榧喝味＝褚砸匀蕿榧喝螢閭?。抑將以以義制心。以禮制事。以仁存心。以禮存心為偽乎。不在義理上體認(rèn)。只在字句上挑剔。所以圣學(xué)不明。 有談及放生會(huì)者。曉之曰。天地大德曰生。放生固是善行。但當(dāng)存其心。不必襲其跡。毋論事有時(shí)窮。生亦有限。況世原有不可放者。如殺人理無(wú)可放。而必欲生之。不幾令死者含冤乎。故吾人但存此心。如遠(yuǎn)庖廚此心。不綱不射宿此心。饑溺由己此心。如傷內(nèi)溝此心。泣罪解網(wǎng)此心。如此則好生之德洽于上下。無(wú)在而非放生矣。 曰放生。則有不當(dāng)生而生者。且所生亦甚有限。故儒者第云好生。不云放生也。 舉業(yè)理學(xué)。原非二事。以理學(xué)發(fā)出文章。為真舉業(yè)。以舉業(yè)證出道理。為真理學(xué)。且國(guó)家以四書(shū)五經(jīng)取士。正是驅(qū)人于理學(xué)一路。今若講佛經(jīng)道經(jīng)。倒難曉。只講四書(shū)五經(jīng)。誰(shuí)不曉得。為理學(xué)真是容易。何人之輕放過(guò)乎。 舉業(yè)理學(xué)。原是一貫。分之則皆假也。合之則皆真也。四書(shū)五經(jīng)工夫。惟其真。不惟其假而已矣。 莊生妻死而歌。人謂其達(dá)生死。不知達(dá)生死者。謂不以己之生死動(dòng)心。非不以人之生死動(dòng)心也。一物損傷且不忍。而況于人。一孺子入井且不忍。而況于妻。以鼓盆而達(dá)生死。是后世薄幸之人。藉莊生以自解者耳。 彼不以人之生死動(dòng)心。如莊子妻死而歌。友死而歌。甚至母死不哀。而曰達(dá)生死?？珊?。或曰。此寓言也。夫以母死不哀為寓言?？珊?。 生死原無(wú)二理。故謂未知生焉知死則可。謂未嘗生未嘗死則不可。 上二句是理學(xué)。下二句即禪學(xué)矣。 為令者。士夫居閑說(shuō)事不可聽(tīng)。而禮遇不可不隆。諸生犯法不可縱。而學(xué)校不可不厚。審編毋多更張。民自稱(chēng)便。收納不求余羨。民自感德。聽(tīng)訟無(wú)多纏擾。民自不冤。至于毋援上。又毋傲上。毋陵下。又毋徇下。潔己奉公。節(jié)用愛(ài)人。此尤不費(fèi)之惠也。 近有作令者。私心巧詐。百姓與諸生訟。不論是非。而非諸生。諸生與士夫訟。不論曲直。而曲士夫。若曰。吾厚吾百姓云爾。不知諸生士夫。獨(dú)非吾之百姓與。士夫且薄矣。何有于諸生。諸生且薄矣。何有于小民。彼原為漁獵百姓地。故反借百姓。以尋討出路耳。及至百姓受其漁獵。怨聲載道。彼不曰百姓之怨我。而曰我原為百姓取謗于諸生士夫也。上官亦曰彼果為百姓取怨于諸生士夫也。諸生士夫當(dāng)其虛名。而百姓受其實(shí)禍。嗚乎。計(jì)亦巧而詐矣。 官場(chǎng)中原有此種巧宦。以為百姓可愚。上官易瞞也。畢竟直道在人。公論難掩。上官就百姓身上一加體察。水落石出。且須眉畢見(jiàn)矣。 呂涇野教人甘貧改過(guò)。此前輩學(xué)問(wèn)真切處。然不甘貧。就是過(guò)。能甘貧。就是改過(guò)。世閑人種種過(guò)失。那一件不從富貴貧賤念頭生來(lái)。卑卑者毋論。即高明有意思者。亦往往墮此坑塹。 世俗之所謂有心。有的是人心。吾儒之所謂有心。有的是道心。異端之所謂無(wú)心。無(wú)的是道心。吾儒之所謂無(wú)心。無(wú)的是人心。這等去處。辨之不可不精。故曰惟精。守之不可不一。故曰惟一。一則純是道心。無(wú)復(fù)有人心之雜矣。故曰允執(zhí)厥中。必如此。方不墮世俗之弊。流于異端之非。 楊龜山曰。六經(jīng)不言無(wú)心。惟佛氏言之。伊川曰。說(shuō)無(wú)心。便不是。只當(dāng)說(shuō)無(wú)私心。無(wú)私心三字?？蔀榍Ч琶浴?wèn)私心。私也。有求公之心。亦私也。何如。曰。有求公之心。便是公。如何說(shuō)亦是私。 去其私心。所以求公心也。用力正在此處。今云求公之心亦私。此過(guò)高之論。必至流于致空守寂之異端。不可不辨。 人心一概說(shuō)不得有。亦一概說(shuō)不得無(wú)。如均喻也。喻私之心不可有。喻義之心不可無(wú)。均為也。為惡之心不可有。為善之心不可無(wú)。況人心易放而難收。盡去喻義。猶恐喻利。盡去為善。猶恐為惡。今欲一切歸于無(wú)心。竊恐義無(wú)而利未必?zé)o。善無(wú)而惡未必?zé)o。反概曰無(wú)心。其害不小。 公私善惡之閑。如犀分水。所貴乎學(xué)者。所以明乎此也。 吾儒論學(xué)。只有一個(gè)善字。直從源頭說(shuō)到究竟。易曰。繼善。顏曰一善。曾曰至善。思曰明善。孟曰性善。又曰孳孳為善。善總是一個(gè)善。為總是一個(gè)為。非善與利之閑。復(fù)有個(gè)無(wú)善之善也。善即理也。即道也。即中也。精乎此。謂之惟精。一乎此。謂之惟一。執(zhí)乎此。謂之執(zhí)中。以之為君。謂之仁。以之為臣。謂之敬。以之為子。謂之孝。以之為父。謂之慈。以之為朋友。謂之信。以之視聽(tīng)言動(dòng)。謂之禮。以之臨大節(jié)而不可奪。謂之節(jié)。工夫有生熟。道理卻無(wú)異同。此孔孟相傳。以教天下萬(wàn)世。以維持宇宙也。故曰道二。仁與不仁而已矣。 自虞廷十六字。以迄五經(jīng)四書(shū)。皆融會(huì)貫通于數(shù)行之閑。而總不外倫常日用行習(xí)。事事皆有。處處可行。學(xué)以求道。仕以行道。一而已矣。 喜事功而厭道德。樂(lè)寬大而惡檢束。人之常情。不知圣賢所以重道德者。非薄事功而甘迂闊也。以道德為事功。乃真事功也。所以重檢束者。非惡寬大而甘桎梏也。以檢束為寬大。乃真寬大也。不然。厭道德而喜事功。則枉尋直尺。并事功亦不能成矣。惡檢束而樂(lè)寬大。則越禮犯法。并寬大亦不可得矣。 無(wú)道德之事功。純是權(quán)術(shù)用事。非真事功也。無(wú)檢束之寬大。乃放縱于禮法之外。非真寬大也。此所以貴乎學(xué)也。 富文忠公弼。致政于家。為佛氏之學(xué)。呂與叔與之書(shū)曰。古者三公無(wú)職事。惟有德者居之。內(nèi)則論道于朝。外則主教于鄉(xiāng)。必將以斯道覺(jué)斯民。成己以成物。豈以爵位進(jìn)退。體力盛衰。為之變?cè)?。大道未明。盡趨異學(xué)。不入于莊。則入于釋。疑圣人為未盡善。輕理義為不足學(xué)。人倫不明。萬(wàn)物憔悴。此正老成大人惻隱在心之時(shí)。以道自任。振起壞俗。在公之力。宜無(wú)難矣。若夫移精變氣。務(wù)求長(zhǎng)年。此山谷避世之士。獨(dú)善其身者所好。豈世之所以望于公者哉。弼謝之。 致政家居。式化鄉(xiāng)里。與后進(jìn)講學(xué)明道。正所以償在位時(shí)未盡之愿力也。一經(jīng)去任。便無(wú)意當(dāng)世。以為清高。此偏見(jiàn)謬論也。 呂涇野分校禮闈。主試者。以道學(xué)發(fā)策。有焚書(shū)禁學(xué)之議。先生力辨而扶救之。得不行。場(chǎng)中一士對(duì)策。欲將宗陸辨朱者。誅其人?；鹌鋾?shū)。極肆詆毀。甚合問(wèn)者意。同事者欲取之。先生曰。觀此人今日迎合主司。他日必迎合權(quán)勢(shì)。同事深以為然。遂置之。 學(xué)術(shù)邪正。在師儒平日之教戒。尤在主司闈中之去取。風(fēng)聲所樹(shù)。未有不翕然丕變者。呂涇野此舉。有功于人才世道矣。 楊斛山爵。自幼貧窘。年二十始發(fā)篋讀書(shū)。夜無(wú)鐙火。以薪代之。挾冊(cè)而耕。兄為耕誤罹于法。徒步申冤。并系獄。先生從獄中上書(shū)。詞意真切。邑令曰。此奇士也。胡累至此。立出之。并給油薪督之學(xué)。從朝邑韓恭簡(jiǎn)公講理學(xué)。踐履錚錚。同人不及。與及門(mén)楊椒山稱(chēng)為二楊云。踰三十為邑諸生。就試長(zhǎng)安。有拾金不昧之節(jié)。膺鄉(xiāng)薦。成進(jìn)士。以行人使藩國(guó)。概卻饋贈(zèng)。為御史。劾權(quán)臣當(dāng)國(guó)。以母病遄歸。母歿。廬墓三年。有冬筍馴兔之瑞。服闋家居。授徒講學(xué)。以薦起。巡視南城。權(quán)貴斂避。時(shí)事日非。上封事數(shù)千言。大約以失人心而致危病者五。一則輔臣夏言。習(xí)為欺罔。翊國(guó)公郭勛。為國(guó)臣蠹。所當(dāng)急去。二則凍餒民閔不憂恤。而為方士修雷壇。三則大小臣工。弗覩朝儀。宜慰其望。四則名器濫及緇流。出入大內(nèi)。五則言事諸臣。若楊最羅洪先輩。非死即斥。有損國(guó)體。疏入。逮系鎮(zhèn)撫司?？铰觽渲?。死而復(fù)蘇。先生處之自若。刑部郎錢(qián)公德洪。工部劉公魁。給事周公怡。先后俱以事下獄。與公學(xué)問(wèn)相勸勉。各相戒不得言得罪事。獄中繹四子諸經(jīng)百家。著周易辨錄。中庸解。諸所作者。略無(wú)憤惋不平語(yǔ)。上以受厘放歸里。抵家十日。以熊太宰諫仙箕忤旨復(fù)逮獄。即日就道。親朋揮淚別。先生無(wú)幾微見(jiàn)顏面。身幽圜扉者。又三年。上建醮殿焚?；鹬谢新労羧嗣险?。乃釋歸為民。既歸。教授里中。蔬粥敝屨。怡然自適。卒于家。先生硁直不阿。內(nèi)實(shí)忠淳。自少至老。孳孳學(xué)問(wèn)。夷險(xiǎn)如一。初終不貳。完名全節(jié)。彼世之淺衷寡蓄。耽耽以節(jié)氣自多者。視先生當(dāng)媿死矣。 斛山自幼力學(xué)。以名節(jié)為重。富貴身家。皆所輕也。所以貧時(shí)救兄系獄。事親則冬筍馴兔。省試則拾金不昧。出使之饋遺不受。為臺(tái)官直言敢諫。所尤難者。系獄猶不言得罪事。再逮即行。絕無(wú)幾微不平。著書(shū)無(wú)一語(yǔ)憤惋。此皆由平日力學(xué)中來(lái)。有真理學(xué)。乃有真氣節(jié)。于茲益信。 呂愧軒潛。自幼力學(xué)。為都諫公子隨任。先師事趙木溪。聞講義理之學(xué)而悅。繼師事呂涇野。為學(xué)一言一動(dòng)。以涇野為依歸。于是學(xué)益力。而舉子業(yè)亦益入理。為邑諸生。試輒傾曹偶。學(xué)使重其文行。拔入正學(xué)書(shū)院。以風(fēng)多士。旋膺鄉(xiāng)薦。卒業(yè)成均。與朝紳講學(xué)。 愧軒為都諫公子。絕無(wú)宦家氣習(xí)。以理學(xué)自命。所從游者。皆理學(xué)大儒。以時(shí)下講學(xué)而論。似專(zhuān)意理學(xué)。而于舉業(yè)無(wú)益也。乃師事趙木溪。而悅義理之學(xué)。師事呂涇野。則言動(dòng)不茍。而學(xué)益力。卒之舉業(yè)亦益入理。足見(jiàn)真理學(xué)即真舉業(yè)。工夫造詣。乃同條共貫也。彼以理學(xué)有妨舉業(yè)。以舉業(yè)有妨理學(xué)者?？梢灾渲囌`矣。 格物即是講學(xué)。曰物。見(jiàn)學(xué)不可談元說(shuō)空耳。格物二字。千載聚訟。不知講格物就是格物。何事深求何事遠(yuǎn)求。 是處皆物。是物宜格。朱子所謂即物而窮其理也。物不專(zhuān)指身心意知。格亦不曾說(shuō)到去私存理。預(yù)侵修齊誠(chéng)正工夫。求深反淺。談元說(shuō)空。非實(shí)學(xué)也。 心誠(chéng)求之。求字不徒在外邊紀(jì)綱法度上求。只在自家心上。好惡與共。痛癢相關(guān)。一體不容巳處求。紀(jì)綱法度。皆從一體不容巳處流出。自然與粉飾治具者不同。自然深入于民心。中字是直中民心痛癢處。非徒以法度強(qiáng)民于外。而使之感也?？茨谴饶浮：螄L在外面強(qiáng)愛(ài)赤子。赤子亦何嘗在外面強(qiáng)從慈母。都是一團(tuán)天性不容巳處。故曰誠(chéng)。后世官司。未嘗不求。只是在事上求。不在心上求。紀(jì)綱法度。非不燦然可觀。心中卻無(wú)不容己之念。多是偽。不是誠(chéng)。所以百姓不能實(shí)受其惠。縱然求。多不能中。此治道所以不如古也。 道之以德。齊之以禮。有恥且格。其理如此。 問(wèn)處貧之道。于人己閑有辨否。曰有。如憐貧一也。憐人之貧可。自憐其貧不可。樂(lè)貧一也。自樂(lè)其貧可。樂(lè)人之貧不可。又曰。人貧而我憐之周之。則可。我貧而望人憐之周之。則不可。 處貧難。處人之貧。與處己之貧。更難。此中最征學(xué)識(shí)。仕途清濁。亦關(guān)乎此。 問(wèn)患不知人。如大庭廣眾。偶然相遇。君子小人。何以知之。曰。此不難知。大庭廣眾中。如一人稱(chēng)人善。一人稱(chēng)人惡。則稱(chēng)人善者為君子。而稱(chēng)人惡者為小人。一人稱(chēng)人善。一人和之。一人阻之。則和者為君子。而阻者為小人。一人稱(chēng)人惡。一人和之。而一人不答。則不答者為君子。而和者為小人。以此觀人。百不失一矣。 問(wèn)宋儒有不適于用之譏。是否。曰。不然。天下之人不一。有有才而力學(xué)者。亦有無(wú)才而力學(xué)者。有有才而非學(xué)者。亦有無(wú)才而非學(xué)者。彼見(jiàn)有學(xué)而無(wú)才者之不適于用。非學(xué)而有才者?；蛞嘈页善涔ΑＫ熘^學(xué)之無(wú)益。不知學(xué)而不適于用。乃無(wú)才之過(guò)。非學(xué)之過(guò)也。非學(xué)而幸成其功。乃有才之效。非好學(xué)之效也。不咎其所以不適于用。而歸咎于學(xué)。不察其所以成功。而歸功于非學(xué)。此宋儒所以有不適用之譏也。雖然。元佑之禁。偽學(xué)之禁。即有才。安所用之。是宋儒之不適于用。又時(shí)為之也。于諸儒乎何尤。 有才而講學(xué)。益足見(jiàn)其所長(zhǎng)。無(wú)才而講學(xué)。亦足補(bǔ)其所短。不然。有才而不學(xué)。則為恃才。無(wú)才而不學(xué)。則為棄物矣。 問(wèn)子曰。其為人也。發(fā)憤忘食。樂(lè)以忘憂。不知在何處憤。何處樂(lè)。曰。學(xué)也者。所以學(xué)為人也。故曰其為人也發(fā)憤忘食。樂(lè)以忘憂。不知老之將至云爾。憤在此。樂(lè)亦在此。后世學(xué)者。將一生精力?；蛟谠?shī)文上發(fā)憤?；蛟趧?shì)利上發(fā)憤。不肯在為人上發(fā)憤。所以不及圣人。仁者以天地萬(wàn)物為一體。此儒者惻隱之真心也。古圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)。吾輩朝夕講求?？偸且囵B(yǎng)此一念。擴(kuò)充此一念。圣學(xué)所重在此。彼摩頂放踵。從井救人者。乃有此心而不能善用其心之過(guò)。所謂好仁不好學(xué)。其蔽也愚者。若懲其愚。不病其不好學(xué)。而反病仁之不當(dāng)好。其愚抑又甚矣。故學(xué)者必培養(yǎng)擴(kuò)充此一念。則滿腔皆惻隱之心。到處行惻隱之事。然后信仁者以天地萬(wàn)物為一體之說(shuō)。似迂而實(shí)切也。 人若不培養(yǎng)此萬(wàn)物一體之心。必不肯行濟(jì)物利人之事。學(xué)之不可己也如此。 問(wèn)孔子疏食飲水。樂(lè)在其中。至鄉(xiāng)黨一篇。凡飲食衣服。又要齊整。何也。曰。鄉(xiāng)黨篇。是說(shuō)圣人動(dòng)容周旋。無(wú)不中禮。即一飲食。一衣服。人所易忽略處。圣人亦不肯茍。不是要齊整受用。不然。紺緅何以不飾。紅紫何以不為褻服。羔裘元冠。何以不吊。食必求精。何以不厭精。膾必求細(xì)。何以不厭細(xì)。肉食何以不使勝食氣哉。為此言者。是恥惡衣惡食之人。而借孔子以自解者也。 圣人說(shuō)知人難。是兼君子小人說(shuō)后世說(shuō)知人難。是單就小人一邊說(shuō)。不知君子小人。都是難知的。何獨(dú)只說(shuō)小人難知?？鬃蛹嫜耘e錯(cuò)。子夏單言舉皋陶。正是后世對(duì)證之藥。 人之難知。既慮誤用了小人。又慮遺失了君子。若專(zhuān)就小人難知一邊說(shuō)。是止防誤用小人。不防遺失君子。其居心厚薄不同。其舉錯(cuò)亦隘而鮮公矣。 平日好稱(chēng)人惡。惡道人善。自托于直之人。立朝偏不肯犯言敢諫。偏不直。 以稱(chēng)人惡為直。而偏不肯道人善。平時(shí)以直自負(fù)。而立朝偏不肯直。說(shuō)盡奸險(xiǎn)小人情狀。 君子之仕也。行其義也。原不是教丈人出仕。只是要他曉得君子之仕。為行其君臣之義耳。當(dāng)是時(shí)。咸以仕為通。以隱為高。若曰君子之仕也。行其勢(shì)也。行其利也。那里行甚么義。所以把仕字看得不好了。恰似仕途全行不得義。故曰君子之仕也。行其義也。非行其勢(shì)也。非行其利也。君臣之大義。自我而植。宇宙之綱常。自我而立。豈為功名富貴哉。中閑即有丟過(guò)義。只為勢(shì)利出仕的。是他各人自家見(jiàn)不到。各人自家錯(cuò)走了路。不得概以仕途為勢(shì)窟。為利藪也。故曰。君臣之義。如之何其廢之。 又曰。夫人幼而學(xué)之。壯而欲行之。行之者。行其義也。知此。則知仕止久速。無(wú)往非道。用行舍藏。無(wú)往非學(xué)。視用舍為寒暑風(fēng)雨之序。視行藏為出作入息之常。仕者安得以仕為可。以隱為不可。隱者安得以隱為可。以仕為不可哉。此孔子之學(xué)不厭教不倦。所以大有造于天下后世也。 孔子于丈人沮溺輩。原非招其出仕。祗因此輩以隱為高。將仕字看做求富貴。忘其為君臣之義。故以仕以行義曉之。見(jiàn)得人可以不仕。而仕以行義之理。不可不明。孟子云。未嘗不欲仕。又惡不由其道。圣賢同一訓(xùn)世之心。毋認(rèn)作招隱之計(jì)也。 晏子沮仲尼。臧倉(cāng)沮孟子。其罪不在二子。而在道之不明。當(dāng)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)。老聃墨翟之教行。習(xí)俗以薄葬為賢。而以厚葬為儒者病。故景公欲用孔子。晏子沮之曰。儒者崇喪遂哀。破產(chǎn)厚葬。不可以為俗。魯平公欲見(jiàn)孟子。臧倉(cāng)沮之曰。禮義由賢者出。孟子之后喪踰于前喪。君無(wú)見(jiàn)焉。惟儒字賢字不明。晏子臧倉(cāng)之言。所以見(jiàn)售。而孔孟卒老于行也。 孔孟見(jiàn)沮于時(shí)君。皆以厚葬為詞?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)佛老之教行。薄葬為賢。風(fēng)俗可知矣。 問(wèn)氣節(jié)涵養(yǎng)。曰。氣節(jié)涵養(yǎng)。原非兩事。故孟子論浩然之氣。而曰我善養(yǎng)。可見(jiàn)氣節(jié)從涵養(yǎng)中來(lái)。纔是真氣節(jié)。若黝舍輩。全是個(gè)沒(méi)涵養(yǎng)的人。如何算得氣節(jié)。 說(shuō)不得仕不若隱。亦說(shuō)不得隱不若仕。只可隱則隱。可仕則仕。便是。 知足不辱。知止不殆。說(shuō)的未嘗不是。終不如吾夫子之可以仕則仕。可以止則止?？梢跃脛t久。可以速則速。為正大。約士君子出處之際。只當(dāng)論可不可。不當(dāng)論辱不辱。殆不殆。 不辱不殆。為求仕者言也。士君子出處。又自有應(yīng)仕應(yīng)止之道理在。惟有學(xué)者能辨之。 問(wèn)赤子之心如何失。曰。在不學(xué)問(wèn)。如何學(xué)。曰。在求不失赤子之心。故曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他。求其放心而已矣。求放心者。求不失此赤子之心也?？梢?jiàn)不學(xué)不是。泛學(xué)亦不是。 異學(xué)不可。俗學(xué)不可。不學(xué)亦不可。泛學(xué)亦不可。故學(xué)必須講。而后無(wú)誤也。 問(wèn)大人者不失其赤子之心。不知用何樣功夫。纔能不失。曰。弟子入則孝。出則弟。謹(jǐn)而信。泛愛(ài)眾。而親仁。行有余力。則以學(xué)文。此節(jié)就是不失的工夫。于此工夫。自少至老。守而勿失。就是大人。豈能于此外加得分毫。故曰程朱自幼即學(xué)圣賢堯舜。到老只是孝弟。 教弟子六事。原不專(zhuān)指弟子。大人之學(xué)。作圣之功。不外乎此。乃由此而擴(kuò)充之耳。余于課士直解。曾主此說(shuō)。此論更覺(jué)真切矣。 取與死生。自有大道理在。須是平日講得透澈。臨時(shí)纔得不差。若臨時(shí)纔去商量。轉(zhuǎn)增游移矣。故曰?？梢匀?。可以無(wú)取。取傷廉?？梢耘c?？梢詿o(wú)與。與傷惠?？梢运??？梢詿o(wú)死。死傷勇。二可以字。乃臨時(shí)商量也。故曰。一入商量。便主游移也。 處世應(yīng)物。轉(zhuǎn)念恒不如初念之公。私意起而反惑。往往如此。 問(wèn)橫逆之來(lái)。君子動(dòng)心否。曰。既有橫逆。此心難說(shuō)不動(dòng)。但眾人因橫逆之來(lái)。動(dòng)尤人之心。君子因橫逆之來(lái)。動(dòng)自反之心耳。故曰動(dòng)心忍性。增益其所不能。只不動(dòng)尤人之心。便謂之不動(dòng)心。 君子不逆詐。不億不信。則有之。既有橫逆。而全不動(dòng)心。則此心竟如槁木死灰。與告子不得于言。勿求于心何異。今不動(dòng)尤人之心。而動(dòng)自反之心。正見(jiàn)存心之厚。用功之密。 曾子說(shuō)犯而不校。孟子又恐學(xué)者泥其辭不得其意。徒知不校。不知自反。故又有三自反之說(shuō)。若是果能自反。則橫逆之來(lái)。方且自反不暇。安有暇工夫校量別人。故三自反。正是不校處。 校固不是。不自反而不校。又不是。如何為是。曰。又要不校。又要自反。橫逆則不介于懷。修省則不懈于己。此圣賢克己實(shí)在工夫也。 第云不校。全不自反。似置之不足與言。又似自以為是。有悍然不顧之意。果肯克己。未有全不自反者。所謂行有不得。反求諸己也。俗解以孟云三自反。不如曾云不校。向頗以為疑。今閱此始信。既有犯者。即不可全不自反。自反不懈。方是真能犯而不校。且曾雖不云自反。焉知其無(wú)自反工夫。孟云三自反。乃備言所以不校之故。毋容區(qū)別于其閑也。 君子三自反。是君子自己如此。在他人不可以此責(zé)備君子。若因君子自反。遂責(zé)備君子自取。是左袒橫逆之說(shuō)也。新法之行。吾黨亦激成之。是伯淳自反之言。伯淳道大德宏。自家合當(dāng)如此說(shuō)。而論者不察。遂真以為激成。如此。則章惇蔡京輩。反為不激矣。故吾黨激成之說(shuō)。在伯淳自言吾黨則可。在他人責(zé)備伯淳諸君則不可。 大公之心。持平之論。知人論世之學(xué)。于茲見(jiàn)之。 人生遭際。多有不同。自古圣賢。未嘗不言遭際。而學(xué)圣賢者。不可輕言遭際?？謱捔俗约曳醇汗し颉?言遭際。所以絕觖望之心。不言遭際。所以盡自修之道。方可謂之真學(xué)者。 殷浩清修。一籌莫展。汾陽(yáng)奢靡。身系安危。此左袒奢靡者之言。殷浩一籌莫展。是生來(lái)才短。非清修之過(guò)也。汾陽(yáng)身系安危。是生來(lái)才高。非奢靡之故也。論人者。因汾陽(yáng)奢靡。而遂少其再造社稷之績(jī)。固不可。因浩一籌莫展。而遂以為清修之不足取。尤不可。 人而不仁。疾之已甚。亂也。此正是善于遠(yuǎn)小人處。只不要已甚便是。若見(jiàn)不善而不能退。退而不能遠(yuǎn)。而曰不為已甚。則益失夫子意矣。 問(wèn)既知是小人。卻借調(diào)停之說(shuō)引用之。是何主意。曰。此鄙夫患失之意也。彼知小人敢于為惡?？忠粫r(shí)得志。以圖報(bào)復(fù)。故借調(diào)停之說(shuō)。陰結(jié)小人。以自為地耳。不知小人如虎狼然。一得志。未有不反噬之理。如元佑紹圣閑。引用小人之人。即受小人之害?？设b也。無(wú)論為國(guó)。即自為計(jì)。亦非矣。故曰菑必逮夫身。然則為人臣者。當(dāng)何如。曰。只當(dāng)秉公持正。以進(jìn)君子退小人。一心為國(guó)家計(jì)。若自家恩讎德怨。禍福利害。一切置之不問(wèn)可也。 待人當(dāng)親君子而容小人。故曰泛愛(ài)眾而親仁。用人當(dāng)進(jìn)君子而退小人。故曰舉直錯(cuò)諸枉。以待人者用人。則忠邪不辨。以用人者待人。則度量不宏。 勘得破天命大抵如此。則一切揀擇之心自化。勘得破人情大抵如此。一切煩惱之心自消。 楊氏為我。墨氏兼愛(ài)?？傊皇遣恢f(wàn)物皆備于我一句。一則離萬(wàn)物言我。一則離我言萬(wàn)物。此所以謂之異端。 閱此。益知孟子皆備于我一章。正是楊墨對(duì)證之藥。揚(yáng)湯止沸。不如釜底抽薪也。 扶持名教。顧惜名節(jié)。此正是君子務(wù)實(shí)勝處。不可以此為好名。若不扶持名教。不顧惜名節(jié)。而曰我不好名。是無(wú)忌憚之尤者也。 此好名。與希世盜名。違道干譽(yù)者。迥不同。為學(xué)者宜辨此。 ◆呂涇野文集鈔 【 名柟字仲木別號(hào)涇野陜西高陵人明正德戊辰狀元官至禮部侍郎謚文簡(jiǎn)】 謹(jǐn)按關(guān)中呂涇野之學(xué)。以窮理實(shí)踐為主。與前代儒先所論淵源一脈。遠(yuǎn)近學(xué)者。奉為指歸。不獨(dú)挽救偏歧空疏之俗學(xué)。驗(yàn)之古今治道民風(fēng)。無(wú)不切中。集中多序記志銘應(yīng)酬之作。而隨地隨人。推廣忠孝名節(jié)之要道。不離窮理實(shí)踐工夫。尋常贈(zèng)答。皆有至論。與應(yīng)酬故套不同。末載科舉諸條。將試官取士。及諸士應(yīng)舉本義。指點(diǎn)策勵(lì)。循名責(zé)實(shí)。挽回相沿揣摩弊習(xí)?？婆e士風(fēng)。尤有裨益。仕學(xué)一貫之道。莫切于此。 世有二學(xué)。一曰性命之學(xué)。一曰舉業(yè)之學(xué)。舉業(yè)之學(xué)?；蛎两?jīng)而蕩于辭。性命之學(xué)。或離經(jīng)而淪于空。一者于學(xué)術(shù)治道皆無(wú)益也。夫舉業(yè)與性命。豈有二乎。昔程子教門(mén)人十日為舉業(yè)。余日為學(xué)。予常疑焉。將程子不以圣人之道待舉子耶。若知性命與舉業(yè)為一。則利祿念輕。經(jīng)世意重。周之德行道藝。由此選也。漢之賢良孝廉。由此出也。 性命不能為舉業(yè)者?？照勚?。舉業(yè)不明乎性命者。剿襲之弊。歧而二之。均無(wú)益也。一而貫之。均有益也。程子之訓(xùn)。此有為之言。以救其弊。呂公之疑。此貫通之論。以正其趨。學(xué)者不可不知。 讀大學(xué)知格致之方。即至善可得。讀中庸知慎獨(dú)之處。即至誠(chéng)可幾。能因事察理熟。則論語(yǔ)之一貫可入。能隨事致用久。則孟子之四端可充。學(xué)者于此。求諸心。體諸身。見(jiàn)諸政。于以輔世長(zhǎng)民。不負(fù)此四書(shū)矣。 一部四書(shū)道理。工夫原是貫通。但難為矜心浮氣。專(zhuān)尚口耳者言耳。 程子教人讀史。不徒記事跡。須要識(shí)其治亂安危興廢存亡之理。每讀史到一半。便掩卷思量。料其成敗。然后看有不合處。更精思其閑多有幸而成不幸而敗者。此程子專(zhuān)為讀編年紀(jì)傳而言。若紀(jì)事本末。一展卷便知其成敗。則又不待掩卷思量而得。而學(xué)者猶不免徒尚記誦。以資口耳。均于身世無(wú)益。 讀史至一半。掩卷而思。以料成敗。已云切要。惟紀(jì)事本末。則又不必拘拘于此。此以知紀(jì)事本末之有益。讀史者必兼讀此。乃為貫通也。 之士多以我觀書(shū)者為上。以書(shū)觀我者為次。以書(shū)觀書(shū)者為下。今以書(shū)觀書(shū)者也。雖洞萬(wàn)卷。盡五車(chē)。祗滋其巧偽耳。為損則有余。為益則不足。 書(shū)上道理。皆我身心所有的。圣賢先我而覺(jué)。我有未覺(jué)。所以要讀書(shū)也。以我觀書(shū)者。將我心的道理。藉讀書(shū)印證之。擴(kuò)充之。所謂尊德性而道問(wèn)學(xué)也。以書(shū)觀我者。書(shū)之所言。雖能記誦。于我終無(wú)所得。徒讀無(wú)益。若以書(shū)觀書(shū)。則書(shū)自書(shū)。我自我。徒滋巧偽。故曰下也。今世之士。方以博學(xué)廣記。自夸于人。絕不曾將書(shū)中所言。返觀于我。有得與否。不自知也?？上Э上?。 有一生買(mǎi)得唐百家詩(shī)。以為不暇看。先生曰。不惟不暇看。亦不必看。唐詩(shī)題目多正大。且鍛字煉句?？涠圄`靡。無(wú)益身心。一家詩(shī)己害事。況百家詩(shī)乎。 百家詩(shī)中。須必讀者甚少。故以全讀為害。 謝上蔡之教及門(mén)惺惺之法。以存心也。知命之論。以定志也。去矜之學(xué)。以知分也。師冕之說(shuō)。以下學(xué)也。勢(shì)利外物之用力。以進(jìn)德也。日用言動(dòng)之為課。以居業(yè)也。博學(xué)而反。以知要也。桃杏之仁。輪回之私。以辨異也。覺(jué)以洞仁也。敬以居禮也。烏頭之服。以自得也。是故心存而志定。知分而下學(xué)。進(jìn)德以居業(yè)。知要以辨異。則足以體仁禮而自得矣。 謝上蔡學(xué)術(shù)教條如此。匯萃言之。便覺(jué)簡(jiǎn)要易明。平近可守。 明善以定其所趨。躬行以踐其所聞。多就哲人以堅(jiān)其所造。處家可也。仕至公卿以達(dá)其道可也。 上命大學(xué)士解縉選文學(xué)重名者二十八人為登瀛圖。 【 取二十八宿之義】 周文襄以年少愿學(xué)自舉。上嘉其有志。增為二十九人。上以為學(xué)必造道德之微。具體用之全者。以文襄為首。其它如王公直。李公時(shí)勉。陳公敬宗。亦庶幾焉。若諸君子者。或生年不永?；蛑任徊怀纭９滩槐卣?。但可以比文襄者卒鮮。微文襄。則二十八人者。不幾有負(fù)此舉乎。然后知科第之不足貴。而道德勛業(yè)之著。惟有志者事竟成也。 一時(shí)之文學(xué)重名。雖榮而不足恃。日后之道德勛業(yè)。雖難而有可勉?？频谥T君?？梢詫徦幰印?古之君子。得志則無(wú)私。 【 不肯為己】 不得志則無(wú)悶。 【 安于義命】 今之君子。得志則矜持。 【 得失念重】 不得志則放曠。 【 潦倒放肆】 古也任理。今也任氣。是以不同。 天下人百般好處。皆是任理而不肯任氣。百般不好處。皆是任氣而不肯任理。此學(xué)與不學(xué)之故。先儒論學(xué)。未見(jiàn)指明及此。故錄之。 學(xué)政教條。不失之繁冗深晦。使士子難遵。則失之迂腐裝點(diǎn)。使士子易忽。均足以害道而病學(xué)。教條可以通行天下。尤以必踐斯言為要。即如士子善惡一事。乃學(xué)政大綱。何法可以知之親切。而行之果斷耶。若得其實(shí)。鄉(xiāng)舉里選。不外是矣。不然。德行不能核實(shí)。仍以文冊(cè)等高下。非所以善俗而成材也。 文行兼取。先行后文。人皆知之。然文可以考試而知優(yōu)劣。行不可以采訪而別真?zhèn)?。故以知之親切行之果斷為難。近世報(bào)優(yōu)報(bào)劣之舉。所宜加意也。 余喜書(shū)多識(shí)前言往行以畜其德。以勉學(xué)者。以此乃心得之學(xué)也。亦有不以畜德。而徒識(shí)前言往行。則言行猶在他人。非有諸己者之為也。必從多識(shí)而不巳。其功則可以有諸己。而美大可馴而至矣。 讀易象辭?？梢?jiàn)學(xué)者必多識(shí)前言往行。乃可以畜德。以字原有工夫。仍在于己。故世亦有徒務(wù)多識(shí)。而不以之畜德。此博雜之學(xué)。轉(zhuǎn)恐有損于德。何能畜德。圣門(mén)尊德性道問(wèn)學(xué)二者。不可偏廢。孟子由有諸己而后可以至于美大。亦此義也。 今日記一事。明日記一事。久則自然貫穿。今日辨一理。明日辨一理。久則自然浹洽。今日行一難事。明日行一難事。久則心志堅(jiān)定。怡然理順。如此。方謂之真知。茍一行未盡。則知之未至也。故誠(chéng)明無(wú)二道。知行非兩事。有指山畫(huà)谷者。有入山臨谷者。指山畫(huà)谷。猶想象也。入山臨谷。則所謂山之高。谷之淵者。益真矣。今徒事記誦者。特指山畫(huà)谷之之儔耳。烏足言真知耶。 知之明則行之力。行之力。則知益真。此兼盡之工夫。無(wú)偏重之學(xué)術(shù)也。言之極其顯切。 有慮其近多人事?？謴U學(xué)者。先生曰。這便可就人事上學(xué)。今人把事做事。學(xué)做學(xué)。分作兩樣看了。須即事即學(xué)。即學(xué)即事。心事合一。方是體用一原之學(xué)。非事理外言學(xué)也。 離事以言學(xué)。乃空言耳。懸揣耳。陸象山曾有此論。最為確切。 何燕泉著有余冬序錄。于經(jīng)史子集。文武事變。皆旁搜而詳說(shuō)之。昔楚有左史倚相。能讀三墳五典。八索九邱。楚子以為國(guó)之善人。寶之過(guò)于白珩。今燕泉此錄。言雖述乎舊物。論實(shí)裁以新義。豈惟使人考古而通今。亦可使人勸善而懲惡。倚相之學(xué)。當(dāng)亦不出此也。燕泉非當(dāng)時(shí)可寶之一善人乎。 博古通今。使人勸善而懲惡。故謂之善人?？梢詾橐粐?guó)之寶。決非涉獵記誦之學(xué)。夸多鬬靡。而填笥腹者比也?？梢杂^所學(xué)矣。 孝不違心。忠不昧理。貞不茍異。和不茍同。志若有定。視勢(shì)如無(wú)。義若有見(jiàn)。臨難不顧。 繪章句以為麗。博引譬以為富。辭雖多而無(wú)味。言滋巧而不根。與異端何異。 夫文何為者。所以明道也。道何為者。所以經(jīng)德也。 【 行道有得于心。謂之德。故曰經(jīng)德?！?其德厚者。其道廣。其道廣者。其文行。靡辭不足以闡幽。冶辭不足以適治。游辭不足以貢俗。難辭不足以辨理。故叔孫豹謂臧文仲之言立。孔子謂子產(chǎn)之辭不可已也。 無(wú)根之辭。近于欺世。不足以明道德。適足以害治化。不止此數(shù)端。余可類(lèi)推。 陳子明三黜禮闡。飄零南都。自比于螬食之果。加以風(fēng)雨銷(xiāo)蝕。遂為道旁棄核。何道而能令枯枝生春。有根出土。由干柯而華實(shí)乎。先生曰。嘗聞樹(shù)果者矣。忠信以為之地。嚴(yán)恭以為之垣。禮法以為之樊。深造以培其根本。閑邪以剔其萌櫱。格物以蘇其脈絡(luò)。堅(jiān)志以俟其暢茂。親賢以資其灌溉。無(wú)淪高語(yǔ)?？秩A而不實(shí)也。無(wú)狃流俗?？致婚L(zhǎng)也。無(wú)近羣小?？终畚抑σ?。無(wú)狎權(quán)勢(shì)?？舟u我垣也。夫然雖碩果不食可也。飲食起居之常。開(kāi)言舉足之處。何莫非樹(shù)斯果者耶。 即樹(shù)果而悟養(yǎng)心之道。凡日用動(dòng)靜。交友接物。無(wú)往非衛(wèi)護(hù)培植之工夫矣。 有作義塾條規(guī)。以范后人者。先生曰。平生敬宗收族。而又立此規(guī)矩。以示子孫。雖曰不義。吾不信也。雖然門(mén)內(nèi)之治。恩常掩義。其恩深者。其義行。如惟以其義也。固有禮文雖可觀。而情意實(shí)支離者。故作義塾。不如作仁塾。仁塾作。義塾方可久久行。雖于天下可也?？鬃右灾睘橐嬗阎?。以直友難得也。而人之友直。亦便難言。直人難與語(yǔ)色。直人難與親立。直人難與并行。直人難與隨好惡。直人難與同取予。直人難與偕。惟難得而又難友。正其所以益也。 直者有諸心必發(fā)諸口。既無(wú)私伏。亦不文飾。所以可貴。若言或逢勢(shì)。行或迎時(shí)。雖致位崇顯。君子不以為榮。故直有二美。亦有二疵。以義直謂之正直。不以義則為幸直。以道直謂之讜直。不以道則為絞直。士君子為學(xué)。充其所有。配義與道。方能善養(yǎng)其直。又能善用其直。斯為國(guó)家有用之人也。 直之可取。人皆知之。直有疵而不可行。人遂歸咎于直道難行。閱此方知直之難得。而善用其直。更難得也。 政因時(shí)而變。議以時(shí)而立。違時(shí)而議。不知?jiǎng)?wù)者也。賈生建治安于漢文。而七國(guó)卒平。董公論春秋于武帝。而六經(jīng)遂章。韓退之辟佛氏而正教著。司馬君實(shí)折新說(shuō)而王道明。亦猶禹抑洪水于有虞。孟氏息邪說(shuō)于戰(zhàn)國(guó)。當(dāng)其時(shí)而務(wù)之也。使賈生以息邪說(shuō)為急。君實(shí)以抑洪水為先。雖言之辯如此其富文之麗如彼其工。于政無(wú)益。于世無(wú)補(bǔ)。君子以為不知?jiǎng)?wù)也。 君子而時(shí)中。非其時(shí)。即非中也。識(shí)時(shí)務(wù)者為俊杰。此學(xué)者時(shí)中之務(wù)。毋以為趨時(shí)而薄之也。 廉也。公也。剛也。所以得民心而獲乎上者也。乃其始廉而終污者。雖廉亦謂之污。動(dòng)于利也。始公而終私者。雖公亦謂之私。怵于名也。始剛而終懦者。雖剛亦謂之懦。狃于血?dú)庖?。不為利?dòng)。不為名役。不為血?dú)怛?qū)。始終其志。厥德光明者。其君子乎。 改操任性之官。皆由見(jiàn)利不見(jiàn)義。務(wù)名不務(wù)實(shí)。逞氣性不循道理。末路失足。晚蓋之難。可不戒與。 處劇要之地。有奸者偽者盜者求者貨者誘者探者伺者凌者撓者日旁午至焉。故君子之道。杜譽(yù)以防輕喜。杜讒以防輕信。戒暴以防輕足。戒謁以防輕進(jìn)。五者備而身正矣。明以馭胥吏。恭以馭寮采上下。實(shí)以惠士卒。式以馭芻粟。均以馭商農(nóng)。嚴(yán)以馭仆隸。密以馭左右。詳以稽始終。八者備而政行矣。 均州歲荒。惲牧借庫(kù)出銀。以立則而行糴。定價(jià)發(fā)糶。以安貧而保富。審籍列戶。以給粟而發(fā)倉(cāng)。計(jì)口開(kāi)單。以分日而程月?；蚪o批以來(lái)遠(yuǎn)糴。或準(zhǔn)貨以易官谷?；虺龈嬉运偎纳?。鬻男女不出境。遺老幼者有所館。典田宅者必至官。負(fù)販者寬其稅則。稱(chēng)貸者薄其利息。無(wú)賴(lài)妖讒。及諸盜竊者。皆使?jié)O獵樵蘇而息。于是上官良其策。而郡民實(shí)受其惠。均民獨(dú)無(wú)溝壑憂。其究在稽里正之?dāng)_。遴忠信公正。崇廉恥重身家者以委之也。 賑荒之策。近世亦多講究及此。所切要者。稽里正而不厭其煩。所委必忠信公正。崇廉恥重身家者。方有實(shí)濟(jì)。有實(shí)心難。立法難。得人更難。 地方有兵盜之事。朝廷下蠲租之詔。有司奉行者?；虮镀浜?。或文其額。或變其地。專(zhuān)于迎上之求。不知恤下之急。民所以益罷。而兵盜益難治。由此觀之。兵食艱難而不信。則為患更大。夫兵猶火也。抽薪則易戢。加膏則愈熾。夫盜猶豕也。豮牙則易制。窮之則為力難。其策上者履廉。其次迪公。其次節(jié)用。其次息科求。其次杜請(qǐng)謁。其次信法令。如是而后徐論攻殺擊刺之方可也。 治兵治盜。揚(yáng)湯何以止沸。釜底全在抽薪?？组T(mén)論政。不得已去兵食。不可去信。全信正以全兵食也。 廉也者。為政之體也。明也者。為政之用也?；菀舱邽檎б?。故君子有不廉。廉則明矣。廉而不明。非真廉也。君子有不明。明斯惠矣。明而不惠。徒明何益。 書(shū)者。君子用以修身也。見(jiàn)諸政。律者。君子用以一民也。歸諸禮。今之君子之用書(shū)也。志得科第已矣。仕而弗用也。其用律也。計(jì)壯威力已矣。原情而弗用也?；蛟?。以書(shū)仕者腐。以律原情者罷。若是。則著書(shū)之圣。定律之王。皆過(guò)矣。 有任粵臬者。將行。懼其責(zé)大而材短。咎其事冗而學(xué)寡。憂其多盜而難戢。以問(wèn)先生。先生曰。吾見(jiàn)遷官者驕浮于懼。滿浮于歉。子是之行。知憂知咎知懼。其心明。而于事也周矣。憲司之聽(tīng)獄也。速判結(jié)以為神。空囹圄以為靜。遏告訴以為威。習(xí)左右以為察。委屬吏以為體。納請(qǐng)謁以為通。久淹禁以為處法。是以不中而民罔措也。既仕者談經(jīng)則謂之狂。用經(jīng)則謂之腐。是皆不憂其責(zé)大。而不咎其無(wú)學(xué)。不懼其多盜也。夫民之為盜。豈得已哉。貧無(wú)所依。驅(qū)之。弱無(wú)所扶驅(qū)之。直無(wú)所伸。驅(qū)之。曲無(wú)所繩。驅(qū)之。征徭不均。驅(qū)之。治盜不究其本。猶抱薪而救火也。 事冗而盜多者。均宜防范于平時(shí)。更宜內(nèi)省于自己。毋遽視為迂腐也。 有以悔名齋者。先生為之記曰。君子之志于道也。其求己也。惰悔。銳悔。欺悔。襲悔。迂悔。漫漫爾悔。執(zhí)執(zhí)爾悔?！觥凑瓷闲南隆禍柣?。粥粥爾悔。自是悔。自畫(huà)悔。其處人也?？夯?。柔悔。慢悔。諛悔。譎悔。隨悔。忮悔。求悔。訐誣于人悔。狎侮于人悔。毀悔。譽(yù)悔。同悔。異悔。進(jìn)悔。退悔。凡事既過(guò)而覺(jué)悔者吉。事應(yīng)悔而不悔者兇。己悔而數(shù)悔者憂。應(yīng)悔而憚?dòng)诨谡吡摺?悔字有善有惡。有功有過(guò)。悔悟愧悔。所以遷善也。懊悔悔恨。所以滋吝也。推類(lèi)及此?；谥x始明。工夫切實(shí)。不至誤用。此即理欲之分。圣狂之界也。 人子之壽親也。顯親為上。其次悅親。其次養(yǎng)親。其次榮親。其次逸親。逸親者。力可能也。榮親者。貴可能也。養(yǎng)親者。富可能也。悅親者。賢可能也。抑有六德焉。成親之謂孝。善事伯叔之謂義。不御紈綺車(chē)馬之謂儉。面折人過(guò)之謂忠。善誨兄弟之謂慈。上以奉君。下以裕民。旁以宅僚友。近以持身。遠(yuǎn)以范俗。其道具舉。不進(jìn)于顯者。未之有也?？偨运燥@其親也。故力者足以壽親之體。富者足以壽親之業(yè)。貴者足以壽親之官。賢者足以壽親之心。顯者足以壽親之道。其壽親可大而可久矣。 有將父母塋墓圖形。隨身攜帶。為寓思圖者。先生曰。此誠(chéng)孝子思親至意。然與其思?jí)L墓。不若思形容。與其思形容。不若思心志。與其思心志。不若思其所遺于我者所望于我者而光大之也。茍思其遺于我望于我者而光大之。則凡寓形宇內(nèi)者。皆可思之。使得其所。而無(wú)負(fù)于親。豈非學(xué)者之志哉。故君子惕思而后寓思也。 圖塋墓而寓思。己見(jiàn)隨時(shí)不忘親之意。若并思其心志。及所遺于我所望于我者。則更有立身行道顯親揚(yáng)名之實(shí)事。不僅空空寓思矣。 有愛(ài)聚百順以事君親一語(yǔ)。而慮其不能恒者。先生曰。忠臣事君。在順其公不順其私。斯謂聚義。孝子事親。在順其志不順其意。斯謂聚仁。茍不惟公與志之順。凡百皆順乎君親。幾何不陷于私意哉。故仁義之學(xué)得。而后忠孝之行成。 有居官迎養(yǎng)耄父。苦其跋涉。甫至。又以思老親戀鄉(xiāng)里而歸。其子懼父之不安。而問(wèn)于先生。先生曰。父母之心。即子之心也。父之心安。則子之心亦安矣。子能思父母之遺體。則必能詳聽(tīng)而不賊其耳。審視不賊其目。修詞以不賊其口。慎動(dòng)以不賊其形。如是而曰不能養(yǎng)其父。吾不信也。子能懼父母之不安。則必能干干于日。皇皇于夕。博通乎古。精通乎今。心無(wú)懈于思。身無(wú)惰于行。若是而不能安其父。吾不信也。子能思父母之思親。則必能移于事君。盡其職。不辭其煩。執(zhí)其公。不營(yíng)其利。當(dāng)其危。不渝其常。為時(shí)良顯。光昭先世矣。子能思父母之處鄉(xiāng)里。則必能移于處士民。有貨而不殖。有德而不私。不長(zhǎng)民之奸。虐民之弱。上樂(lè)而下安矣。父雖歸。而聞此。未有不心安而且樂(lè)者也。 體親心而思盡職。情事最真。道理亦大。與泛言悅親者不同。居官迎養(yǎng)老親。不能遠(yuǎn)至?；蛑炼粯?lè)思?xì)w。在在有之。體父母所期望于子者。竭誠(chéng)盡力而行之。足以慰親之心。即可安親之身矣。 君子于君之賜也。一衣一食且榮之。況其敕命乎。君子于親之事也。一禽一草且慈之。況其行乎。世有二大。君親盡之矣。道有二樞。言行盡之矣。人有二職。忠孝盡之矣。敬其君者。不敢遺其親也。愛(ài)其親者。不敢后其君也。故君子學(xué)于親以事其君也。得于君以事其親也。以力養(yǎng)親者。可以逸親。不可以悅親。以色養(yǎng)親者?？梢詯傆H。不可以樂(lè)親。今于父之敕命為龍章寵樂(lè)之策。所以耀君言而昭親行也。敕命者。君之言。敕命所言。皆親之行也。祖父敕命。裝潢而尊奉之。尊君所以榮親也。推及尊親之大義。教孝作忠。兩得之矣。 國(guó)家取人以言。而用人以行。故言亦行也。行亦言也。諸士說(shuō)經(jīng)能窮德政之要。說(shuō)史能達(dá)治亂之源。說(shuō)時(shí)務(wù)能明利弊之所在?；虬l(fā)揚(yáng)萬(wàn)物。何仁也。或辨定取舍。何廉也?；驐l列籌邊。何智也?；驊n國(guó)恤民。何忠也?；虮蓚屋p詐。何允也。試官既信其言而登取之。諸士其行無(wú)負(fù)所言乎。 自此以下。皆為應(yīng)舉者指點(diǎn)策勵(lì)。較平時(shí)泛論學(xué)問(wèn)。更為切實(shí)。于諸士有益。校士者亦可以知所慎重矣。 取士有則。聞見(jiàn)相符而已矣。為士有體。言行相符而已矣。士子績(jī)學(xué)抒文以應(yīng)舉。致身而濟(jì)大川。其素志也。試官將因言以索行。不欲徒聞而無(wú)所見(jiàn)也。諸士當(dāng)思監(jiān)臨官某人。以是督我。提調(diào)官某人。問(wèn)我察我。考試官某。同考官某物色我。提學(xué)某。以是驗(yàn)我。即不入院之某官某人。亦以是望我。其有事茲土之鎮(zhèn)守大員某某。以是聞而覘我。曰舉能其官。惟爾之能。稱(chēng)匪其人。惟爾不任。諸士有違行之言而見(jiàn)取之。是某之不明也。有如行之言而不取之。是不忠也。明與忠不敢不勉。取之而他日行與言違。上負(fù)朝廷。下羞諸君。則罪在諸生矣。 自古取士。雖有諸科。究在明當(dāng)時(shí)之務(wù)。故其時(shí)有曰識(shí)時(shí)務(wù)者為俊杰。應(yīng)舉諸士。固今日之俊杰也。有司已即其言覘其行而取之矣。不知他日能達(dá)時(shí)務(wù)以應(yīng)世用否。 士子不講時(shí)務(wù)。古今同弊。所宜循名責(zé)實(shí)。以挽頹風(fēng)也 夫所謂時(shí)務(wù)者。非媚俗以同塵也。非附勢(shì)以趨榮也。非避危以茍安也。非取便以合乖也。非罔人以謀利也。時(shí)有不同。務(wù)亦各異。今日之務(wù)。焉有不知者。咎在借時(shí)務(wù)以自文。遂自悔之而不能追也。 觀此方知時(shí)務(wù)為及時(shí)之政治。非趨時(shí)之故套也。 試官拔諸士于場(chǎng)屋之中。進(jìn)之于朝廷之上。為其文能明道。身能行道也。如論仁惟恐不如舜。論忠惟恐不如周公。論圣惟恐不如孔子。試官己心悅而口誦之矣。所望于諸士者。行之無(wú)改耳。昔者齊轅固生及公孫子并舉于漢。轅生直。公孫子反目視之。轅生曰。公孫子務(wù)正學(xué)以言。毋曲學(xué)以阿世。曲學(xué)者素學(xué)本直。瀕行則變其故而狥欲也。今觀公孫之策。其不合于堯舜周孔者鮮矣。及其行也。以布被諛言。入武帝之左腹。乃賣(mài)長(zhǎng)孺。黜仲舒。使?jié)h治虛秏危亂。皆曲學(xué)之罪也。諸士能不怵惕于中乎。 夫求仕時(shí)言仁智忠圣。若是切矣。及其既仕。人曰汝堯舜。汝周孔。則赧而不敢當(dāng)。推而不欲居。甚至依進(jìn)利害。模棱是非。甘心敗檢而不顧。終老于位。無(wú)毫發(fā)有裨于世。且以科舉富貴夸耀于人。人猶羨其為稽古之榮。而有老成之目。絕不問(wèn)其異乎前此之所言矣。故赧而推諉者。本未嘗實(shí)有也。今亦不敢謂諸士之不實(shí)有。然自茲以往。則不可不思勉也。茍他日德有未立。政有未成。則人之稱(chēng)斯錄也。不過(guò)欺世浮言。試官亦不免于愧負(fù)矣。 由科舉筮仕者。閱此而反觀內(nèi)省。當(dāng)亦有不安于心者乎。 同考會(huì)試。得何德征卷。料其必忠信正直。愛(ài)國(guó)愛(ài)民之士也。今且十年矣。盡孝于母。辭近密而不顧其榮。盡忠于君。雖犯忌諱而不虞其害。盡力于公。雖逆流俗而不畏其難。予常喜曰?？颇靠梢缘檬恳?。迂疏之見(jiàn)。亦可以知人矣。 此就后日不負(fù)所取。而信當(dāng)年賞識(shí)不謬者。 又同考會(huì)試見(jiàn)歐陽(yáng)子卷。嘆其宏博。當(dāng)冠本房。然文策多本其師王陽(yáng)明之說(shuō)。主考方以為病。予曰。是豈可以此而后斯人哉。卒不獲前列。一時(shí)閱者咸惜之。及歐陽(yáng)子為司成。遂就良知師說(shuō)。講授諸生。擴(kuò)充而廣大之。并仰師孟子。并其良能者以率人。取其長(zhǎng)而補(bǔ)其短。所成者多矣。 由良知良能以達(dá)于天下。孟子之教也。今兼良能以率人。不但可以救陽(yáng)明之偏。實(shí)可廣孔孟之學(xué)矣?！鸫司彤?dāng)年闈文偏見(jiàn)。后為成均。不執(zhí)偏以教人。不?？酌现?。仍是不負(fù)闈文之意?！鹎傲鶙l。見(jiàn)士子不可顯悖應(yīng)舉文章之意。后二條。見(jiàn)試官認(rèn)真物色取中之意。如此互相勸勉。不慮科舉不能得人矣?？詰?yīng)舉之士。以無(wú)根之文。弋取名器官爵。止圖一時(shí)僥幸。罔顧日后愧負(fù)。偶有佳篇。似亦娓娓可誦。及入仕途。全不照顧。甚至文中所痛詆而可恥者。顯然為之。恬不為怪。亦無(wú)人指而摘之。此自有科第以來(lái)。厯久相沿之弊習(xí)。求所為坐言起行者。實(shí)難其選。呂新吾曰。交易小民。立片紙。憑一人。終其身執(zhí)所書(shū)而責(zé)之。不敢二。以所言昭然在紙筆閑。人已據(jù)之矣。今執(zhí)卷上數(shù)千言。憑滿闈之官。登之于榜。播之天下。顧顯然背之。恬不為怪。以為終其身不復(fù)責(zé)券耳。又曰。萬(wàn)厯丙戌而后。舉業(yè)文字。有晦夜?jié)怅幏獾匮?。閉目蒙被滅鐙光之句。如墓中人說(shuō)鬼語(yǔ)。又如楞嚴(yán)孔雀呪。其名家云。文到人不省得處纔中。到自家不省得處纔高中。顧曰文章關(guān)甚么人心世道。此醉夢(mèng)語(yǔ)也。國(guó)家取士。因文而知其心。因心而知其人。故錄其人曰中式。進(jìn)呈其文曰中式之文。所謂式者。不外文理平通。明順典實(shí)。今以編造蒙晦放恣之辭為式。悖典甚矣。所錄取者。既非明順典實(shí)之文。如何得明順典實(shí)之士。宜乎科舉不能得人。其弊日甚一日。未可盡咎于法制之不善也。今科舉之文。華實(shí)兼收。清真雅正。垂為憲典。已有程序。惟在應(yīng)試士子。及校文試官。循名責(zé)實(shí)。不難力挽頹風(fēng)。如士子平日。果能恪守孔孟先儒所示為學(xué)之方。次第之序。經(jīng)書(shū)論策。下實(shí)在工夫。求根柢學(xué)問(wèn)。由博學(xué)審問(wèn)思辨而篤行。由深造自得。而資深逢源。得之于心。宣之為文。有識(shí)見(jiàn)。有議論。務(wù)為真實(shí)之舉業(yè)。決非庸腐無(wú)用之人矣。既中之后。加以閱厯。知所亡而無(wú)忘所能。居仁由義以備大人之事。迄于筮仕。凡講究于蕓窗。發(fā)抒于試席者。必求見(jiàn)之措施?？v不能一一脗合。而心志念慮。道理是非。不難了然于心。夙昔所痛斥而不可為者。皆有所恥而不為。所跂慕而以為必當(dāng)為者。則毅然志在必為。此中得人必多。不止如宋太宗所云拔十得五矣。至于試官棘闈校文。原系暗中摸索。不能預(yù)知其平日為學(xué)為人如何。先就闈中之文。潛心甄別。加意物色。孰為空疏之文。孰為切實(shí)之文。是非真?zhèn)?。焉能掩飾。人之邪正能否。亦不難知。試官各存取士必得之實(shí)心。自有因文知人之真鑒。孔子曰。不知言無(wú)以知人?？梢?jiàn)自古知人?？偛煌庥谥砸病r于拔取之后。己見(jiàn)其人。又見(jiàn)其行。隨時(shí)策勵(lì)。就事指點(diǎn)。期其克稱(chēng)所舉。亦試官以人事君之誼。所取之士。稍有志識(shí)者。既慮有玷勛名。貽咎舉主。未有不倍加奮勉。以求不負(fù)所舉者也。呂涇野及呂新吾所論。誠(chéng)制科取士對(duì)證之藥。切中沈痼之疾。起衰振敝。風(fēng)聲所樹(shù)。學(xué)校中人人知實(shí)學(xué)之足重?？婆e之文。不可假托。衡文者人人矢甄拔之實(shí)心。冀得有用之真材。以視鄉(xiāng)舉里選。更覺(jué)切實(shí)可據(jù)。不同采訪虛聲。直可上繼虞廷考言詢事之盛典。言揚(yáng)行舉之休風(fēng)。何至疵科舉為無(wú)用。而有紛更變制之議哉。予同年友王罕皆嘗曰。每見(jiàn)論科舉者。謂欲得真儒。須復(fù)鄉(xiāng)舉里選。然行于今日。果能卻請(qǐng)托乎。果能屏賄賂乎。文雖不足定人。而司衡果具只眼。則言為心聲。文辭又言之。最精者。何嘗不可得人也。徒高言鄉(xiāng)舉里選。其夤緣奔競(jìng)。未必不轉(zhuǎn)甚于科舉也?？傇谂e業(yè)有實(shí)功。持衡有真賞而巳。 元許衡為祭酒。嘗謂諸子。此章書(shū)義。推之自身。今日之事有可用否。無(wú)非期能行。不貴徒說(shuō)也。 讀書(shū)作文。皆推之自身及時(shí)事可用與否。不貴徒說(shuō)。此即舉業(yè)實(shí)功也。 知性為說(shuō)約宗旨。不外吾人日用之閑。事如灑埽應(yīng)對(duì)。瞻視笑談。起居食息。升降進(jìn)退。事使交接。辭受取與。地如宗廟朝廷。市井山林。鄉(xiāng)黨宗族。幾席床笫。徑竇險(xiǎn)艱。污濁幽隱。人如君臣父子。兄弟夫婦。婣族朋儕。夷狄蠻貊?？苜\仇讎。讒奸權(quán)佞。時(shí)如瞬息終食。旦夕晝夜。淹留困頓。安樂(lè)死亡。皆性之所在也。觸事求理。到處觀心。隨時(shí)用功。逢人見(jiàn)道。皆知性也。茍不于日用體貼。而冥目端坐。見(jiàn)性明心。此釋氏之寂也。高談性命。卑視彝倫。忽于言動(dòng)。昧于措施。此俗儒之陋也。君子沈潛靜定。操存此心。隨所應(yīng)接。必求諸道。尤急者先去我心。圣學(xué)先要克己。歸宿只是無(wú)我。自私自利之心。即立人達(dá)人之障。此便是舜跖關(guān)頭。 不著書(shū)立說(shuō)。不過(guò)一己意見(jiàn)之偏。用工之差。若以之著書(shū)立說(shuō)。不但自誤。兼以誤世。況以意見(jiàn)爭(zhēng)門(mén)戶耶。 ◆寇永修山居日紀(jì) 【 名慎字永修陜西同官人明萬(wàn)厯進(jìn)士官至朔州兵備道】 謹(jǐn)按寇公守蘇州。廉干有為。蘇宦周忠介公忤魏珰被逮。激變蘇人。公為主持。保全良善。蘇人至今道其事而感頌之。及罷官。家居關(guān)中。遭闖賊蹂藺。公寧破家。不為所屈。予蒞官至秦。知公生平自幼力學(xué)。而仕跡所至。皆有治行。所著日紀(jì)。悉經(jīng)濟(jì)卓論。采而錄之。以為學(xué)仕者勸。 知在行前。是學(xué)問(wèn)之功。若明覺(jué)之知。則貫徹乎行之終始。一息有昧。便于所行有不照顧處。學(xué)固有未行而先知者。亦有因行而加察者。行正行其所已知。知即知其所當(dāng)行。非謂知可以為行也。 為學(xué)先知后行。既行仍不廢知。乃不至于妄行。此為知行并進(jìn)之實(shí)學(xué)。 秀才家要知天地閑大道理。古今大事情。至于猥瑣元奇。祇供口說(shuō)。雖終身不知無(wú)害。 秀才不出戶庭。而知天下國(guó)家之務(wù)。以天下為己任。皆由究心于大道理。大事情。否則小道可觀。致遠(yuǎn)則泥矣。故君子不可小知。而可大受也。 道德根本也。功業(yè)枝干也。文章花果也。雖然。道德功業(yè)。非文章不傳。若二典三謨六經(jīng)四書(shū)不在宇宙閑。人安知所謂道德功業(yè)耶。故有果則木至今在。有文章則德業(yè)至今聞。若非談道闡業(yè)。直謂之虛花耳。翦彩耳。 無(wú)道德功業(yè)之文章。謂之虛花。惜不能久耳。世有一種象生花果。翦彩為之?；ǘ洚呅?。士人文章不根道理。剿襲浮詞者。何以異此。此昔人所以有翦彩為花之誚也。 講學(xué)人不必另尋題目。只將四書(shū)六經(jīng)。發(fā)明得圣賢之道精盡。有心得。便是真正學(xué)問(wèn)。 學(xué)時(shí)有心得。即未仕時(shí)之經(jīng)濟(jì)也。 學(xué)者不必別為詭異之行。度越前人。只檢點(diǎn)自家身上事。要合得經(jīng)書(shū)。便是切己工夫。 道者日用事物當(dāng)然之理。既曰當(dāng)然之理。又曰事物。乃知離了事物便非道。又曰日用。乃知不關(guān)日用便非道。故學(xué)者學(xué)此日用事物當(dāng)然之理。講者講此日用事物當(dāng)然之理。乃窮高極遠(yuǎn)者。與孔孟作對(duì)頭。探賾索隱者。與宋儒添腳注。在朝不言朝。從政不談?wù)?。他日投大遺艱。索平生所講者而用之。未必得濟(jì)。只是日用二字不曾理會(huì)耳。 王陽(yáng)明先生客坐私祝曰。但愿溫恭直諒之士。來(lái)此講學(xué)論道。示以孝友謙和之行。德業(yè)相勸。過(guò)失相規(guī)。以教我子弟。使毋陷于非僻。不愿狂躁惰慢之徒。來(lái)此博弈飲酒。長(zhǎng)傲飾非。導(dǎo)以驕奢淫蕩之事。誘以貪財(cái)黷貨之謀。冥頑無(wú)恥。煸鼓惑動(dòng)。以益我子弟之不肖。由前之說(shuō)。是謂良士。由后之說(shuō)。是謂兇人。我子弟茍遠(yuǎn)良士而近兇人。是謂逆子。戒之戒之。書(shū)此以貽我子弟。并以告夫士友之辱臨于斯者。噫。吾輩亦當(dāng)書(shū)此于座右。 傅獻(xiàn)簡(jiǎn)公以言事謫知和州通判。楊洙問(wèn)曰。公以直言斥居此。何為言未嘗及御史時(shí)事。公曰。前日言職也。豈得已哉。今日為郡守。當(dāng)宣朝廷美意。而反沾沾言前日之闕政。與誹謗何異。 不言得罪之故。猶是忠愛(ài)之心。非矯情。乃大義也。 東坡謫惠州。自言譬如生長(zhǎng)此地便了。黃山谷謫宜州。自言做秀才時(shí)貧陋。原是如此。皆素患難之意。 素位而行之理。說(shuō)來(lái)如此親切。遷謫之臣。肯作此想。真無(wú)入而不自得矣。 荊川云。讀書(shū)以治經(jīng)明理為先。次則諸史可以備見(jiàn)古人經(jīng)綸之跡。與古來(lái)成敗理亂之幾。次則載諸世務(wù)?？梢詰?yīng)世之用者。此數(shù)者。其根本枝葉相輳。皆為有益之書(shū)。若祗可以資文辭者。則其為說(shuō)固已末矣。況好文與好詩(shī)。亦正在胸中流出。有識(shí)見(jiàn)者。與人自別。正不必藉此零星簿子也。 近時(shí)讀經(jīng)觀史。專(zhuān)為采取詩(shī)文材料。全無(wú)心得。不能貫通。零星簿子四字。切中其弊。 林平泉云。玩味書(shū)籍。若止思索義理?？忠辔礊榈梅?。須反求自己存心行事。以書(shū)驗(yàn)之。方有益。 世人見(jiàn)人文章之工麗者。輒稱(chēng)曰有才學(xué)。不知才自才。學(xué)自學(xué)也。才者性之所賦。學(xué)者己之所積。格物致知以明其理。嘉言善行以存諸心。古今事變以究其道。此學(xué)也。施之于文章。達(dá)之于經(jīng)濟(jì)。則才矣。有才無(wú)學(xué)。猶巧匠能構(gòu)室而無(wú)斧斤。有學(xué)無(wú)才。猶篙師識(shí)水性而無(wú)舟楫。才也學(xué)也。相資為用。無(wú)媿真儒矣。 只要耐得淡泊。無(wú)往不可。所謂足乎己。無(wú)待于外。貧賤富貴。均有受用處。均有受苦處。不甚相遠(yuǎn)。所以古人安命任理。安之則隨處皆好。 知富貴亦有受苦處。貧賤亦有受用處?？膳c言處境之學(xué)也。 治道只要有先王一點(diǎn)心。至于制度文為。不必一一復(fù)古。有好古者。將一切典章文物。都要反太古之初。而先王精意。全不理會(huì)。譬之刻木肖人。形貌絕似。無(wú)一些精神貫徹。依然是死的。故為政不能因民隨時(shí)。以寓潛移默化之機(jī)。輒紛紛更變。驚世駭俗。紹先復(fù)古。是天下之拙夫愚子也。意念雖佳。然終是難通。 養(yǎng)民生。復(fù)民性。禁民非。治天下之三要。不欺君。不賣(mài)法。不害民。作官持己之三要。 養(yǎng)生復(fù)性。必兼禁非。乃非姑息縱惡之政。不欺君。不賣(mài)法。必不害民。方只不欺之實(shí)事。 為官者切不可厭煩惡事。坐視民之冤抑。一切不理。曰我務(wù)省事。則事不能省。而民不得其所者多矣。 厭事必致滋事。耐煩轉(zhuǎn)可不煩。為官者不可不知。 人見(jiàn)輕財(cái)樂(lè)施。概謂尚義。不知義者宜也。如權(quán)衡然。輕重多寡。固自有別。故吝財(cái)不施則惠嗇。混施無(wú)等則恩濫。均為非義。必也在同宗。論服屬輕重。在外戚。論親情厚薄。在朋友。論交誼淺深。酌等而施。以次而及。斯為義矣。至于人當(dāng)危急。情極可憐。吾一施而有起死回生之力。不問(wèn)親疏。隨所急而厚助之。期于必濟(jì)。此又不以施予之常理拘也。 平時(shí)施恩有則。遇急難施助。則又以濟(jì)事為度。不以親疏常數(shù)拘也。 古人睦族。非止同宗。以族服考之。父族母族妻族皆是。昔晏平仲敝車(chē)羸馬?；缸右詾殡[君之賜。晏子曰。自臣之貴。父族無(wú)不乘車(chē)者。母族無(wú)不足于衣食者。妻族無(wú)凍餒者。齊國(guó)之士。待臣舉火者。三百余人。 自晏子有此舉。為此論。推恩三黨。原有差等。可為睦族之法。 陳思進(jìn)謂顧益卿曰。我輩登第。宗親交游。皆喜動(dòng)顏色。脫今日不稍為之地。曩喜何為者。 范文正公貴顯后。常作此想。所以推恩戚族。有必當(dāng)盡之情。有不容已之誼。 窮理者。窮這名利何用處。窮這名利與此身孰重。窮這名利可必得否?？滞髻M(fèi)心力。此理書(shū)上常說(shuō)。只是看得不親切耳。此亦窮理中之一端。 曰窮理。凡理之所在。皆宜窮也。書(shū)上常說(shuō)。人看得不親切。深中讀書(shū)弊習(xí)。可見(jiàn)讀書(shū)秘訣?？傄吹糜H切耳。 洪容齋以乾坤之下六卦皆有坎。乃圣人防患備險(xiǎn)之意。余謂屯蒙。未出險(xiǎn)者也。訟師。方履險(xiǎn)者也。戒之宜矣。若夫需者安樂(lè)之象。乃亦有險(xiǎn)焉。蓋斧斤鴆毒。多在于衽席杯觴之閑。詡詡笑語(yǔ)。未必非關(guān)弓下石者也。于此一卦。尤加謹(jǐn)焉。 世事險(xiǎn)阻憂患。伏于宴安杯酌閑者不少。就需卦而體玩及此。可謂善讀易矣。 凡人謀事。雖日用至微者。亦須齟齬而難成。或幾成而敗。既敗而復(fù)成。然后其成也永久平寧。無(wú)復(fù)后患。若偶然易成。后必有不如意者。造物微機(jī)。不可測(cè)度如此。靜思之。其憂勤惕勵(lì)當(dāng)何如。 恒言好人難做。好事難成。又曰。好事多磨折。予為之語(yǔ)曰。實(shí)在好事。原不易成。易成者必非好事。做好事者。毋忘惕勵(lì)之心。并益堅(jiān)其為善之志可也。 用人資格已定。非特臣子無(wú)所容其攀援。即人主亦不得恣其愛(ài)憎。故曰上有道揆。下有法守。雖然。亦非定論也。以元昊叛仁宗。因問(wèn)用人守資格與擢才能孰先。丁文簡(jiǎn)公言承平無(wú)事。則守資格。緩急有大事大疑。則先才能。此又可以救資格一定之弊。 如此方見(jiàn)用人之權(quán)衡。又寓激勸之良法。昔人謂循資格所以待中等之材。而不可以待非常之士。與此正可參觀。 大臣顰笑。所系不淺。賓客探聽(tīng)于外。仆隸窺伺于內(nèi)。甚則子孫親族。窺其議論之是非。意旨之好惡。以因緣為奸者。藏垢納瑕。持其一事。凡居要路。皆當(dāng)豫養(yǎng)沈靜。不可輕喜易怒也。 夫民懷敢怒之心。畏不敢犯之法。以待可乘之隙。眾心已離。而官司猶恣其虐以甚之。此治道之可憂也。是以明王推自然之心。置同然之腹。不恃其順我者之跡。而欲得其無(wú)怨我者之心。體其意欲而不忍拂。知民之心不盡見(jiàn)之于聲色。而有隱而難知者在也。馬人望簡(jiǎn)括戶口。不兩旬而畢。留守蕭保先怪而問(wèn)之。人望曰。民產(chǎn)括之無(wú)遺。他日必長(zhǎng)厚斂之弊。大率十得六七足矣。保先謝曰。公遠(yuǎn)慮。吾不及也。 有愛(ài)民真心。又有憂國(guó)遠(yuǎn)識(shí)。方肯慮及他日厚斂。 上虞郭南知常熟縣。虞山出軟栗。民有獻(xiàn)南者。南亟命種者悉拔去。曰。異日必有以此殃害常熟之民者。其為民遠(yuǎn)慮如此。 居官最忌作俑。無(wú)因一時(shí)口腹。遺地方永累也。 人情所甚利。與人情所大不便者。不可盡防。防必潰。一潰必甚。先王制法。調(diào)劑人情。羈之使不至于縱。又不壅之使至于潰。故人情常相安。而禮法不病。 王安石新政難行。而害民誤國(guó)。皆坐此弊。 治道之衰起于文法之盛。弊蠹之滋。始于簿書(shū)之繁。所謂文法簿書(shū)者。不但經(jīng)生黔首。懵不見(jiàn)聞。即有司專(zhuān)職。亦未嘗一檢閱?？?。何者。千宗百架。鼠蠹雨濕?；蛞皇路磸?fù)異同?；蛞粫r(shí)互有可否。后欲遵守。何所適從。徒為積年老猾媒利市權(quán)之資耳。其實(shí)于事體無(wú)裨。弊蠹無(wú)損也。嗚呼。百家之言不火。而道終不明。后世之文法不省。而世終不治。世之頹波。明知其當(dāng)變。狃于眾皆為之而不敢動(dòng)。事之義舉。明知其當(dāng)為。狃于眾皆不為而不敢動(dòng)。惟有學(xué)有識(shí)者。不徇習(xí)以居非。能違俗而任道。 陸象山曰。往時(shí)充員敕局。浮食是慚。惟是四方奏請(qǐng)。廷臣面對(duì)。有所建置更革。多方看詳。或書(shū)生貴游。不諳民事。輕于獻(xiàn)計(jì)。不知一旦施行。片紙之出。兆姓蒙害。每與同事者悉意論駁。朝廷清明。當(dāng)時(shí)寢罷。編摩之事?；贾?。顧何足以當(dāng)大官之膳?；蚴鼛渍摺H此可以償萬(wàn)一耳。老醫(yī)看病多。故用藥不至孟浪殺人。其法雖不無(wú)小害。要之擇其利多而害少者則為之耳。后人不知。遂欲輕改。滋弊紛紛。此劉元城之言。不可不讀也。 象山立論。靜鎮(zhèn)不擾。足以征其所學(xué)矣。 世俗以炎涼為薄惡。然重厚之士。亦不能免此。愚謂勢(shì)利生死之炎涼不可有。道德名分之炎涼不可無(wú)。李適之云。試問(wèn)門(mén)前客。今朝幾個(gè)來(lái)。此勢(shì)利之炎涼。不可有也。翟公云。一死一生。始見(jiàn)交情。此生死之炎涼。不可有也?？鬃釉?。韶盡善。武未盡善。蓋不論當(dāng)代之勢(shì)利。而論古今之道義。此道德之炎涼。不可無(wú)也。又與下大夫言。侃侃如也。與上大夫言。誾誾如也。此名分之炎涼。不可無(wú)也。今人喜為炎涼者。固是鄙夫。不足掛齒。其有不為炎涼者。又未免如北宮黝之不受于褐寬博。亦不受于萬(wàn)乘之君。此豈君子之正道乎。 炎涼二字之義。即寒暖也。天時(shí)不能不寒暖。亦不能常寒常暖。此天道人情之自然。無(wú)足異者。每見(jiàn)士當(dāng)窮厄。為時(shí)所輕。輒忿世情炎涼。此皆不知自反。不能隨時(shí)之故。至于道德名分之炎涼。更為天經(jīng)地義。不可假借。豈可視為薄惡。而怨天尤人。全不自反自責(zé)乎。 人流品格。以君子小人定之。大率有九等。有君子中君子。才全德備。無(wú)往不宜者也。有君子。優(yōu)于德而短于才者也。有善人。恂雅溫樸。僅足自守。識(shí)見(jiàn)雖正。而不能自決。躬行雖力。而不能自保。有眾人。才德識(shí)見(jiàn)。俱無(wú)足取。與世浮沈。趣利避害。碌碌塵俗中。無(wú)自表異。有小人。偏氣邪心。惟己私是殖。茍得所欲。亦不害物。有小人中小人。貪殘陰狠。恣意所極。而才足以濟(jì)之。斂怨怙終。無(wú)所顧忌。有外似小人之君子。高峻奇絕。不就俗檢。放曠出入。不就禮檢。然規(guī)模宏遠(yuǎn)。小疵常累。不足以病之。有似君子之小人。老詐濃文。善藏巧借。為天下之大惡。占天下之大名。事幸不敗。當(dāng)世后世。皆為所欺而竟不知者。有君子小人之閑。行亦近正而偏。語(yǔ)亦近道而雜。學(xué)圓通變近于俗。敦尚古樸。則入于腐。寬便姑息。嚴(yán)便猛鷙。是人也。有君子之心。有小人之過(guò)者也。每至害道。 心術(shù)才識(shí)。各種人皆有。益見(jiàn)知人不易。而共事之當(dāng)慎也。 王荊公變法。大抵見(jiàn)于上神宗一疏。云本朝累世因循。末俗之流。而無(wú)親友羣臣之義。人君朝夕與處。不過(guò)宦官女子。出而視事。又不過(guò)有司細(xì)故。未嘗如古大有為之君。與學(xué)士大夫。討論先王之法。以措之天下也。一切因任自然之理勢(shì)。而精神之運(yùn)。有所不加。名實(shí)之閑。有所不察。君子非不見(jiàn)貴。然小人亦得廁其閑。正論非不見(jiàn)容。然邪說(shuō)亦有時(shí)而用。以詩(shī)賦記誦求天下之士。而無(wú)學(xué)校養(yǎng)成之法。以利名資厯序朝廷之位。而無(wú)官司課試之方。監(jiān)司無(wú)點(diǎn)察之人。守將非選擇之吏。轉(zhuǎn)徙之亟。既難于考績(jī)。游談之眾。因得以亂真。交私養(yǎng)望者。多得顯官。獨(dú)立營(yíng)職者?；蛞?jiàn)排沮。故上下偷惰取容而已。雖有能者在職。亦無(wú)以異于庸人。農(nóng)民壞于繇役。未嘗特見(jiàn)救恤。又不為之設(shè)官以修其水土之利。兵士雜于疲老。未嘗申以訓(xùn)練。又不為之擇將而久其疆場(chǎng)之權(quán)。宿衛(wèi)則聚卒伍無(wú)賴(lài)之人。而未有以變五代姑息羈縻之俗。宗室則無(wú)教訓(xùn)選舉之實(shí)。而未有以合先王親疏隆殺之宜。其于理財(cái)。大抵無(wú)法。故雖儉約而民不富。雖憂勤而國(guó)不強(qiáng)。賴(lài)非邊警逼迫之時(shí)。又無(wú)堯湯水旱之變。故天下無(wú)事。過(guò)于百年。雖曰人事。亦天助也。其言非不鑿鑿中弊。后來(lái)事功。變亂舊章。不出于此。但泥古而戾俗。拗眾而信奸。遂成國(guó)家不救之禍。國(guó)監(jiān)舊有荊公文集板。陸儼山公命典籍廳模印數(shù)部。以遺朝士。時(shí)學(xué)錄王玠蹙額言曰。好好世界。如何要將王安石文字通行。怕有做出王安石事業(yè)來(lái)。公憮然遂止。斯言固不可以官微而廢也。 安石此疏。切中神宗時(shí)之病。及其當(dāng)國(guó)。所舉行者。不外整飭之意。惟不顧人情便與不便。不察時(shí)勢(shì)順與不順。一味強(qiáng)民以從己。違眾而獨(dú)行。是言病則是。而用藥則非也。醫(yī)之治病。必須就病者之強(qiáng)弱。應(yīng)補(bǔ)者補(bǔ)。應(yīng)泄者泄。未有將病就方。而強(qiáng)以投之。藥雖對(duì)證。而病人難受。轉(zhuǎn)傷元?dú)?。又生他病。若?dāng)時(shí)肯一體察民情。參采眾論。因勢(shì)而利導(dǎo)。先其易而后其難。未始無(wú)一二可以有益于時(shí)也。此種議論。業(yè)已禍宋。豈宜傳播后人。學(xué)術(shù)之偏。不可不防其漸。以王學(xué)錄之言而止。有以哉。 事親者。養(yǎng)口體不如養(yǎng)志。固也。今父母有子而成科第?？刹恢^之養(yǎng)志乎。但既得科第之后。親老或不能隨子。十年五年。常不相見(jiàn)。即錦衣歸省。內(nèi)有妻孥。外有賓客。出入匆匆。其捧觴上壽。開(kāi)口而笑者。又能有幾日。甚則新莊故宅。父子各居。雖供養(yǎng)不缺。而飲食寒溫。滋味咸酸之類(lèi)。誰(shuí)復(fù)為之檢點(diǎn)。此無(wú)論養(yǎng)志。亦何曾叫得養(yǎng)口體。農(nóng)夫販子。父兄子弟。團(tuán)圞一處。其饔飧無(wú)日不相共。其痛癢無(wú)刻不相關(guān)。即口體之養(yǎng)未全。而養(yǎng)志卻無(wú)愧者。且寸薪粒米。皆從剜心瀝血中來(lái)。如此養(yǎng)父母。味雖苦而情則甘。富貴家名曰祿養(yǎng)。而未能必躬必親。如此養(yǎng)父母。味雖甘而情則苦。嗚呼。為人子者。不惟不能養(yǎng)志。并且不能養(yǎng)口體。非其忍心如此。所謂終身由之而不知者也。此段議論。發(fā)之陳眉公。余讀之不覺(jué)淚下沾襟。 父母教子。日求科第。日望居官。半生心血。業(yè)已自累。今轉(zhuǎn)因科第居官。而還多受累。在父母口雖不言。能毋心悼乎。為科第居官之子。其亦猛省而時(shí)時(shí)思所以養(yǎng)口體養(yǎng)志者。庶不為科第罪人。居官之不孝子也。眉公此論?？芄鲋?。均有關(guān)于倫化。 好學(xué)是人生一福。有書(shū)可讀。多良師友。時(shí)日多閑。衣食無(wú)累。又是好學(xué)人一福。杜林好學(xué)。家既多書(shū)。又外氏張竦父子喜文采。林從受學(xué)。此好學(xué)人一大福也。邴原有言。一則羨其不孤。一則羨其得學(xué)。非真好學(xué)。不知此味。 人肯好學(xué)。自是有福。若好學(xué)而時(shí)日可以容吾學(xué)。物力可以資吾學(xué)。又有良師益友相助為學(xué)。豈非大福乎。予自幼百事無(wú)能。惟喜讀書(shū)。托先人蔭庇。節(jié)衣縮食。望我讀書(shū)。曾有聯(lián)云。有工夫讀書(shū)。便是造化。將學(xué)術(shù)用世。方見(jiàn)文章。至今思之。且幸且愧。 盡有聰慧子弟。而父師專(zhuān)課以時(shí)文。竟不知史鑒為何物。所以有攢眉讎書(shū)之苦。若教之讀史。遇可喜可愕之事。則心力自然發(fā)越。貫串治亂得失人才邪正是非之源流。與財(cái)賦兵刑禮樂(lè)制度沿革之本末。則眼力自然高明。以古人印證今人。古方參治今病。則膽力自然穩(wěn)實(shí)。曉暢大局面。大幾括。大議論。大文章。則筆力自然宏達(dá)。今子弟史學(xué)一切廢閣。無(wú)論綱目廿一史。即一部通鑒。乃是萬(wàn)卷書(shū)之關(guān)津。若未曾過(guò)得此關(guān)。則他書(shū)必?zé)o別路可入?；蜃x之而不能解。解之而不竟。竟之而不能徹首徹尾者。皆坐史不熟也。教子弟者宜思之。勿以己之不讀。而轉(zhuǎn)誤后人也。 子弟讀史鑒。足以廣目前見(jiàn)識(shí)。資后來(lái)經(jīng)濟(jì)。言之親切□浮。近世學(xué)者。恒以史鑒無(wú)關(guān)舉業(yè)。有終身不閱史鑒者。焉得有真學(xué)問(wèn)。好人材。 孔子道不施行。退而講業(yè)洙泗。門(mén)弟子筆之于書(shū)為論語(yǔ)。其篇第以學(xué)而時(shí)習(xí)為首。迨千年而朱子釋之。以學(xué)為效先覺(jué)之所為。以時(shí)習(xí)為如鳥(niǎo)數(shù)飛。夫曰學(xué)曰習(xí)。豈索之無(wú)何有之鄉(xiāng)。其人為父子君臣兄弟夫婦朋友。其理為仁義禮智信。其功為格致誠(chéng)正修齊治平。踐之有實(shí)地。循之有定序。匹夫匹婦?？膳c知能。而天地圣人萬(wàn)物。范圍不過(guò)。曲成不遺矣。自釋氏出。謂人倫物理為假合。山河大地為幻妄。萬(wàn)法惟心。一念證佛。當(dāng)體便是。動(dòng)用即乖機(jī)鋒棒喝。令人恍惚莫省。賢智者。喜其簡(jiǎn)便易從。愚不肖者。喜其曠放無(wú)檢。日沈溺于中而不返?？鬃雍霉琶羟?。多見(jiàn)多聞。焉不學(xué)而何常師之有。憤忘食。思忘寢。七十而始從心所欲。性道難聞。而文章可聞。利命仁罕言。而詩(shī)書(shū)禮雅言。顏請(qǐng)四勿。而后如卓立。曾勤三省。而后唯一貫。時(shí)習(xí)之學(xué)。莫尚于此。朱子謂李德遠(yuǎn)以學(xué)釋為直截。則孔子學(xué)而時(shí)習(xí)。豈屬支離乎。后人朱陸直截支離之辨仿此。而不知直截者。廢學(xué)習(xí)終無(wú)所得。支離者。由學(xué)習(xí)深造自得。而不可謂之支離也。釋言覺(jué)。朱子言效先覺(jué)之所為。學(xué)則空。為則實(shí)。差毫厘。謬千里。索隱行怪。诐淫邪遁。由此出矣?？刹簧髟?。 論語(yǔ)首言學(xué)而時(shí)習(xí)。所習(xí)者何事。此段薈萃四書(shū)論學(xué)之言。以印證時(shí)習(xí)精義。填實(shí)時(shí)習(xí)事實(shí)。圣門(mén)之學(xué)。千古不易。不但佛老家不能假借。后世冥悟口耳支離之學(xué)。亦不能冒托。為學(xué)而不宗孔孟也可乎。 學(xué)仕遺規(guī)卷二終