姚嵩 姚嵩興之弟也仕為鎮(zhèn)西將軍秦州刺史厯至司空封安成侯留心經(jīng)典専精釋道興因賜以皇后所遺珠佛像嵩上表謝曰臣言奉珠像承是皇后遺屬所建禮覲之日永慕罔極伏惟感往增懐臣言先承陛下親營(yíng)像事每注心延望遲冀暫一禮敬不悟圣恩垂及乃復(fù)與臣供養(yǎng)此像既工寳并重且于制作之理擬若神造中來(lái)所見(jiàn)珠像誠(chéng)當(dāng)竒妙然方之于此信復(fù)有間瞻奉踴躍實(shí)在無(wú)量夫受干施者無(wú)報(bào)蒙恩隆者無(wú)謝雖欲仰陳愚誠(chéng)亦復(fù)莫知所盡興又與嵩書(shū)曰吾曽以已所懐疏條摩訶衍諸義圖與什公評(píng)詳厥衷遂有哀故不復(fù)能斷理義未久什公尋復(fù)致變自爾喪戎相繼無(wú)復(fù)意事遂忘棄之近以當(dāng)遣使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前所條本末今送示卿徐徐尋撫若于卿有所不足者便可致難也見(jiàn)卿來(lái)日并可以當(dāng)言笑吾前試通圣人三逹觀以咨什公公尋有答今并送往諸此事皆是昔日之意如今都無(wú)情懐不知如何矣嵩上述佛義表曰臣言奉陛下所通諸義理味淵玄詞致清勝間詣踰于二篇妙盡侔乎中觀詠之翫之紙已致勞而心猶無(wú)厭真可謂當(dāng)時(shí)之髙唱累劫之宗范也但臣頑闇思不叅玄然披尋之日真復(fù)詠歌弗暇不悟弘慈善誘乃欲令叅致問(wèn)難敢忘愚鈍輒位敘所懐豈曰存難直欲咨所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已逺契圣心兼復(fù)抑正眾說(shuō)宗涂亹亹超絶常境欣悟之至益令賞味增深加為什公研核該備實(shí)非愚臣所能稱盡正當(dāng)銘之懐抱以為心要耳上通不住法住般若義云眾生之所以不階道者有著故也是以圣人之教恒以去著為事故言以不住般若雖復(fù)大圣玄鑒應(yīng)照無(wú)際亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遺所寄泛若不系之舟無(wú)所倚薄則當(dāng)于理矣故圣人玄詣?wù)\無(wú)不盡然至乎標(biāo)位六度而以無(wú)著為宗取之于心誠(chéng)如明誨即之于事脫有未極夫無(wú)著雖妙似若有不即真兩冥有不即真兩冥恐是心忘之謂耳竊尋玄教如更有以謹(jǐn)牒成言以攄愚見(jiàn)故經(jīng)云施者受者財(cái)物不可得以無(wú)所舍法具足檀波羅蜜以此三事不可得故三者既冥有無(wú)無(wú)當(dāng)無(wú)當(dāng)之理即同幻化以此而推恐不住之致非真忘彼我遺所寄而已詔云大道者以無(wú)為為宗若其無(wú)為復(fù)何所為耶至理淵談?wù)\不容言然處在渉求之地不得不尋本以致悟不審明道之無(wú)為為當(dāng)以何為體若以妙為宗者雖在帝先而非極若以無(wú)有為妙者必當(dāng)有不無(wú)之因因稱俱未冥詎是不二之道乎故論云無(wú)于無(wú)者必當(dāng)有于有有無(wú)之相譬猶修短之相形耳無(wú)理雖玄將恐同彼斷常常猶不可況復(fù)斷耶然則有無(wú)之津乃是邊見(jiàn)之所存故中論云不破世諦故則不破真諦又論云諸法若實(shí)則無(wú)二諦諸法若空則無(wú)罪福若無(wú)罪福凡圣無(wú)判二茍無(wú)判道何所益由臣闇昧未悟宗極惟愿仁慈重加誨諭詔云圣人之教玄通無(wú)涯致感多方不可作一途求不可以一理推故應(yīng)麤以麤應(yīng)細(xì)以細(xì)應(yīng)理固然也所以放大光明見(jiàn)諸神變者此應(yīng)十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接麤復(fù)容此事耶阿含經(jīng)云釋氏之處天竺四十余載衣服飲食受諸患痛與人不別經(jīng)又云圣人亦入鹿馬而度脫之當(dāng)在鹿馬豈異于鹿馬哉若不異鹿馬應(yīng)世常流不待此神變明矣毎事要須自同于前物然后得行其化耳斯理之玄固非庸近所叅然不已之情猶欲言所未逹夫萬(wàn)有不同精麤亦異應(yīng)彼雖殊圣心恒一恒一故圓以應(yīng)之不同故權(quán)以濟(jì)之雖鹿馬而未始乖其大雖現(xiàn)神變而未始遺其細(xì)故凈名經(jīng)云如來(lái)或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事顯黙雖異而終致不二然則于大小之間恐是互說(shuō)耳如華手經(jīng)初佛為徳藏放大光明令諸眾生普蒙其潤(rùn)又思益經(jīng)中網(wǎng)明所問(wèn)如來(lái)三十三種光明一切遇者皆得利益法華經(jīng)云佛放眉間相光亦使四眾八部咸皆生疑又云處暗眾生各得相見(jiàn)茍有其緣雖小必益茍無(wú)其因雖大或乖故般若經(jīng)云若有眾生遇斯光者必得無(wú)上道又以神變令三惡眾生皆生天上以此而言至于光明神變之事似存平等敢緣慈愿輒竭愚思若復(fù)哀矜重開(kāi)導(dǎo)者豈直微臣獨(dú)受其賜興答書(shū)曰卿所問(wèn)難引喻兼富理極致深實(shí)非庸淺所能具答今當(dāng)為卿各以相酬耳卿引般若經(jīng)云若有眾生遇斯光者必得無(wú)上道即經(jīng)所言未聞?dòng)蟹擦鞫靡?jiàn)光明者如釋迦放大光明普照十方當(dāng)斯之時(shí)經(jīng)不言有詳品而得見(jiàn)其怪而異之者皆是普明之徒以斯言之定不為羣小也卿若以眾生為疑者百億菩薩豈非眾生之謂耶然經(jīng)復(fù)云普明之詣釋迦皆與善男子善女人持諸華香來(lái)供養(yǎng)釋迦及致供養(yǎng)之徒自應(yīng)普蒙其潤(rùn)也但光明之作本不為善男子善女人所以得蒙余波者其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳卿又引神變令三惡眾生得生人天若在鹿為鹿在馬為馬而度脫之豈非神變之謂耶華手思益法華諸經(jīng)所言若云放大光明自應(yīng)與大品無(wú)異也若一一光明以應(yīng)適前物此作非人天所通夫光明之與寂寞此直發(fā)意有參差其揆一也卿引經(jīng)言施者受者財(cái)物不可得與不住法不住般若未有異二者直是始終之教也綂而言之俱是破著之語(yǔ)耳何者罪不罪施者受者及財(cái)物都不可得若都不可得復(fù)何所著是勸無(wú)所著明矣卿又問(wèn)明道之無(wú)為為當(dāng)同諸法之自空為妙空無(wú)以成極耶又引中論二諦之間言意所不及道之無(wú)為所寄耶吾意以為道止無(wú)為未詳所以宗也何者夫眾生之所以流轉(zhuǎn)生死者皆著欲故也若欲止于心即不復(fù)生死既不生死潛神玄漠與空合其體是名涅盤(pán)耳既曰涅盤(pán)復(fù)何容有名于其間哉夫道以無(wú)寄為宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明無(wú)為不可為有者意事如隠尋求或當(dāng)小難今更重伸前義卿所引中論即吾義宗諸法若不空則無(wú)二諦若不有亦無(wú)二諦此定明有無(wú)不相離何者若定言有則無(wú)以拔髙士若定明無(wú)則無(wú)以濟(jì)常流是以圣人有無(wú)兼抱而不舍者此之謂也然諸家通第一義廓然空寂無(wú)有圣人吾常以為殊大徑庭不近人情若無(wú)圣人知無(wú)者誰(shuí)也嵩復(fù)上表答曰臣嵩言奉賜還詔誨諭周備伏尋之日欣躍無(wú)量陛下爰發(fā)徳音光闡幽極拓道義之門(mén)演如來(lái)之奧冥宗隠而復(fù)彰玄扉掩而再敞文外之旨可謂朗然幽燭矣夫理玄者不可以言稱事妙者固非常詞之所贊雖欲心口仰詠亦復(fù)罔知所盡由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之羙誠(chéng)復(fù)欣戴殊眷實(shí)増愧赧比仰味微言研詠彌至其為蒙悟豈惟過(guò)半之益但臣仍充外役無(wú)由親承音旨?xì)巴棋诳畬?shí)在罔極不勝延系謹(jǐn)以申聞興復(fù)答書(shū)曰得表具一二吾常近之才加以多事昏塞觸事面墻不知道理安在為復(fù)以卿好樂(lè)玄法是以聊復(fù)孟浪以言之耳而來(lái)諭過(guò)羙益以不安嵩時(shí)出鎮(zhèn)上邽以泓永和元年與氐王楊盛相持為盛所殺 姚緒 姚緒弋仲子與萇同母弟故萇甚友愛(ài)之初為征虜將軍萇之至長(zhǎng)安也署緒為司隸校尉鎮(zhèn)長(zhǎng)安興嗣立徙鎮(zhèn)安定封晉王率眾攻新平河?xùn)|太守栁恭安定太守秦茂等勢(shì)屈詣降因徙新平安定六千新戸以實(shí)蒲坂緒遂為并冀二州牧以鎮(zhèn)撫之興既降號(hào)緒與碩徳固讓王位降稱晉公弘始四年興發(fā)兵伐魏使緒綂河?xùn)|見(jiàn)兵為前鋒節(jié)度興兵敗魏乘勝進(jìn)攻蒲坂緒嬰城固守攻之不克乃引而去及興如河?xùn)|緒出城迎之興見(jiàn)緒待以家人之禮班告境內(nèi)及在朝文武立名不得犯叔父緒及碩徳名以彰殊禮興謙恭孝友事緒盡禮整服傾悚言則稱字車馬服玩先以奉緒而自服其次者國(guó)家大政必諮而后行累遷至丞相卒謚曰敬王配饗于萇廟 姚碩徳 姚碩徳弋仲子萇同母弟也萇起兵至安定碩徳所綂部羌屯于隴上自稱征西將軍率眾應(yīng)萇與萇攻陷登秦州刺史王綂拜使持節(jié)都督隴右諸軍事征西將軍秦州刺史領(lǐng)護(hù)東羌校尉鎮(zhèn)上邽萇死興秘不發(fā)喪徙碩徳鎮(zhèn)陰密其將佐咸勸碩徳奔秦州觀望時(shí)勢(shì)碩徳不從遂往見(jiàn)興興優(yōu)禮遣之進(jìn)爵為隴西王討平?jīng)鰧⒑鸨诼宄沁M(jìn)攻上邽姜乳乳率眾來(lái)降尋署秦州牧領(lǐng)護(hù)東羌校尉移鎮(zhèn)上邽后以興之降號(hào)固辭王爵遂以征西大將軍隴西公討乞伏干歸軍無(wú)私掠百姓懐之又帥步騎六千討呂隆于姑臧攻圍累月城不即拔碩徳撫納夷夏分置守宰節(jié)食聚粟為持久計(jì)隆懼出降軍令嚴(yán)整秋毫無(wú)犯祭先賢禮名士西土悅之遂引兵還乃自上邽入朝興為之大赦及歸送之至雍而還甚見(jiàn)優(yōu)禮厯位至太宰卒謚曰恭王配饗于萇廟 姚紹 姚紹萇庶母弟興叔父也為撫軍將軍封東平公興克洛陽(yáng)署為都督山東諸軍事豫州牧權(quán)鎮(zhèn)洛陽(yáng)興之伐魏紹以洛陽(yáng)之眾會(huì)集平望敗績(jī)而歸及興寢疾紹典禁兵宿衛(wèi)廣平公弼潛謀為亂稱疾不朝興聞之怒甚宻謀收弼紹為弼羽翼馳遣告之興力疾賜弼死既而泓嗣偽位推心宗事弗以為嫌復(fù)令總司戎政紹亦感而歸誠(chéng)守忠不二所在立功厯位侍中司隸宗正尋進(jìn)太宰大將軍大都督督中外諸軍事假黃鉞侍中司隸宗正節(jié)録并如故改封魯公先是紹嘗召胡僧問(wèn)以國(guó)之休咎僧乃求麫為大胡餅形徑一丈僧坐在上先食正西次食正北又次食正南其所余者卷而吞之訖便起去了無(wú)所言末年晉太尉劉裕來(lái)伐紹遣左長(zhǎng)史姚洽屯軍河北欲以絶其糧道反為所敗洽等死之紹聞洽死忿恚發(fā)病嘔血而卒紹未亡時(shí)率眾攻函谷關(guān)廚人為紹炊飯氣蒸汗流輒便成血腥甚積日如此紹心惡之令勿復(fù)炊因乞食于諸軍后八十日而紹病死是年晉師北討掃定潁洛明年席卷豐鎬泓遂為劉裕所擒斬于建康市 姚顯 姚顯字子章興之弟也清秀明發(fā)才兼文武為縣令十余年政無(wú)疵颣機(jī)務(wù)之暇賓客如云謙虛傳受待士以布衣之禮或昏夜靜坐與賢士談?wù)摃r(shí)政孜孜不倦初封常山公仕至尚書(shū)令轉(zhuǎn)司隸校尉衛(wèi)軍大將軍累遷至太尉卒謚文成公 姚沖 姚沖萇之少子興弟也勇力善騎射興署為平北將軍使與征虜?shù)也У嚷黍T攻赫連勃勃軍次嶺北沖欲回襲長(zhǎng)安伯支不從鴆殺之興自平?jīng)鋈绯锹剾_謀逆以其弟中最少雄武絶人猶欲隠忍容之后軍將軍斂成泣謂興曰沖兇險(xiǎn)不仁毎侍左右臣常寢不安席今復(fù)賊殺僚佐反形已露愿早為之所興曰沖何能為也但輕害名將吾欲聲其罪于四海耳乃下書(shū)賜沖死遂以庶人之禮葬之 姚詳 姚詳萇兄襄之孫也仕萇為安逺將軍始平太守屯兵隴城興既嗣立秦苻登自六陌趨廢橋詳據(jù)馬嵬堡拒之興慮登眾之盛遣長(zhǎng)史尹緯率步卒赴詳詳用緯計(jì)大破登于廢橋進(jìn)屯金城會(huì)鮮卑薛勃叛于嶺北與雜胡共攻圍詳遂奔長(zhǎng)安未幾徙鎮(zhèn)杏城復(fù)為赫連勃勃所逼糧盡南奔興遣衛(wèi)大將軍姚顯救之軍敗詳為勃勃東平將軍鹿奕干所執(zhí)因而遇害 姚邕 姚邕字子和小字黃兒興之弟也封濟(jì)南公弘始中興拜劉勃勃車騎將軍奉車都尉常叅軍事甚見(jiàn)寵遇邕言于興曰勃勃天性不仁難以親育陛下寵遇太甚臣竊惑之興曰勃勃有濟(jì)世之才吾方收其藝用與之共平天下有何不可奈何逆拒之遂署勃勃為安逺將軍使助沒(méi)奕干鎮(zhèn)髙平邕固諌以為不可興曰卿何以知其為人邕曰勃勃奉上慢御眾殘貪猾不仁輕為去就寵之踰分恐終為邊害興不聽(tīng)竟以勃勃為使持節(jié)安北將軍配以雜虜二萬(wàn)鎮(zhèn)朔方未幾侵掠嶺北興乃嘆曰吾不用黃兒之言以至于此邕識(shí)鑒明慧尤善音樂(lè)皆能度其盈虛増改曲調(diào)世咸傳之號(hào)濟(jì)南新調(diào) 姚和都 姚和都興時(shí)仕為太子右衛(wèi)將軍左兵尚書(shū)及泓嗣立轉(zhuǎn)給事黃門(mén)侍郎撰秦記十卷記姚萇時(shí)事 姚黃眉 姚黃眉興之子也其姊即魏太宗昭哀皇后泓滅黃眉?xì)w仕于魏太宗厚禮待之賜爵隴西公尚陽(yáng)翟公主拜駙馬都尉賜邑二百戶世祖即位遷內(nèi)都大官后拜太常卿卒贈(zèng)雍州刺史隴西王謚曰獻(xiàn)黃眉寛和溫厚希言得失故世祖特加禮異 姚晃 姚晃興之叔父也仕至尚書(shū)令左仆射萇沒(méi)受遺輔政興立西宮命晃與元子監(jiān)國(guó)政入居西宮 太后虵氏 虵氏略陽(yáng)氏虵玄之從姑也萇白雀三年立為皇后萇死興嗣偽位尊為皇太后皇初四年虵氏寢疾未幾而薨興哀毀過(guò)禮不親庻政羣臣請(qǐng)依漢魏故事既葬即吉尚書(shū)郎李嵩上疏曰三王異制五帝殊禮孝治天下先王之髙事也宜遵圣性以光孝道[一作道訓(xùn)]既葬之后應(yīng)素服臨朝率先天下仁孝之舉也左仆射尹緯駁曰帝王喪制漢魏為凖嵩矯常越禮愆于軌度請(qǐng)付有司以専擅論既葬即吉乞依前議興曰嵩忠臣孝子有何罪乎尹仆射棄先王之令典而欲遵漢魏之權(quán)制豈所望于朝賢哉其一如嵩議 興后張氏 張氏羙容儀有淑徳初進(jìn)為昭儀興甚寵之弘始五年立為皇后未幾卒 興后齊氏 齊氏本洛陽(yáng)氐左仆射齊難之妹也初為昭儀弘始十五年立為皇后