荊公新學(xué)略（全祖望補(bǔ)本） 荊公新學(xué)略表 王安石（子）雱 （廬陵門(mén)人。）龔原鄒浩（別為《陳鄒諸儒學(xué)案》。） 沈躬行（別見(jiàn)《周許諸儒學(xué)案》。） 王無(wú)咎 晏防 陸佃（子）宰（孫）游 呂希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。） 汪澥 鄭俠 蔡肇 陳祥道（弟）晹 許允成 （別附）呂惠卿 蔡京 蔡卞 林希 蹇序辰 （父周輔。） 楊畏 馬希孟 方愨 孟厚（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） 王昭禹 鄭宗顏 耿南仲 王安中 （并為新學(xué)者。） 李純甫（別為《屏山鳴道集說(shuō)略》。 （王學(xué)余派。） 王安禮（玄孫）厚之（別見(jiàn)《象山學(xué)案》。） 王安國(guó) （并荊公弟。） 曾鞏（別見(jiàn)《廬陵學(xué)案》。） 孫侔 （并荊公講友。） 宋保國(guó) （荊公學(xué)侶。） ---- 荊公新學(xué)略序錄 祖望謹(jǐn)案：荊公《淮南雜說(shuō)》初出，見(jiàn)者以為《孟子》。老泉文初出，見(jiàn)者以為《荀子》。已而聚訟大起?！度?jīng)新義》累數(shù)十年而始廢，而蜀學(xué)亦遂為敵國(guó)。上下《學(xué)案》者，不可不窮其本末也。且荊公欲明圣學(xué)而雜于憚，蘇氏出于縱橫之學(xué)而亦雜于禪，甚矣，西竺之能張其軍也！述《荊公新學(xué)略》及《蜀學(xué)略》。（梓材案：是條《序錄》兼蜀學(xué)而言之，謝山以其并為雜學(xué)，故列之《學(xué)案》后，別謂之《學(xué)略》云。） ◆廬陵門(mén)人 文公王臨川先生安石 王安石，字介甫，臨川人。蚤有盛名。舉進(jìn)士高第，簽書(shū)淮南節(jié)度判官。召試館職，固辭。知鄞縣，三日一治縣事，起堤堰，決陂塘，為水陸之利，貸谷于民，立息以償，俾新陳相易，邑人便之。通判舒州，以文潞公薦，再召試為群牧判官，出知常州，提點(diǎn)江東刑獄。入為三司度支判官，獻(xiàn)書(shū)萬(wàn)余言，極陳當(dāng)世之務(wù)。除直集賢院，累辭，不獲命，始就職。除同修起居注，固辭，遂除知制誥。神宗即位，除知江寧府。召為翰林學(xué)士，未幾，參知政事。先生既執(zhí)政，設(shè)制置三司條例司，與知樞密院陳升之同領(lǐng)之，而青苗、免役、市易、保甲等法相繼興矣。自變法以來(lái)，御史中丞呂誨等力請(qǐng)罷條例司并青苗等法，諫官孫莘老覺(jué)、李公擇常、胡完夫宗愈、御史張?zhí)祆鲬?、王子韶、陳古靈襄、程明道顥皆論安石變法非是，以次罷去。前宰相韓魏公琦，亦上疏論青苗之害，先生稱疾求分司，不許。三年，拜禮部侍郎同中書(shū)門(mén)下平章事、監(jiān)修國(guó)史、知制誥。其徒呂惠卿修撰經(jīng)義。先生提舉王韶取熙河、洮、岷、迭、宕等州，先生率群臣入賀，神宗解玉帶賜之，以旌其功。慈圣光獻(xiàn)皇后、宣仁圣烈皇后間見(jiàn)神宗，流涕言新法之不便者，且言王安石亂天下，神宗亦流涕，退，命先生裁損之，先生重為解，乃已。七年，神宗以久旱，益疑新法之不便，遂以吏部尚書(shū)、觀文殿大學(xué)士知江寧府。明年，復(fù)拜同中書(shū)門(mén)下平章事。初，呂惠卿為先生所知，驟引至執(zhí)政。洎先生再相，茍可以中先生，無(wú)不為也。會(huì)先生子雱卒，先生丐奉祠，以使相為集禧觀使，封舒國(guó)公。又辭使相，乃以左仆射為觀文殿大學(xué)士。元豐三年，改封荊國(guó)公，退居金陵，始悔恨為惠卿所誤。哲宗即位，拜司空。明年，卒，贈(zèng)太傳。紹圣初，謚曰文，配享神宗廟庭。崇寧二年，配享文宣王廟。靖康元年，停文宣王配享，列于從祀。后又罷配享神宗廟，而奪其封爵。初，先生提舉修撰經(jīng)義訓(xùn)釋《詩(shī)》、《書(shū)》、《周官》，既成，頒之學(xué)官，天下號(hào)曰「新義」。（云濠案：荊公著有《臨川集》一百卷、《后集》八十卷、《易義》二十卷、《洪范傳》一卷、《詩(shī)經(jīng)新義》三十卷、《左氏解》一卷、《禮記要義》二卷、《孝經(jīng)義》一卷、《論語(yǔ)解》十卷、《孟子解》十四卷、《老子注》二卷。）晚歲，為《字說(shuō)》二十四卷，學(xué)者爭(zhēng)傳習(xí)之，且以經(jīng)試于有司，必宗其說(shuō)，少異，輒不中程。先生性強(qiáng)忮，遇事無(wú)可否，自信所見(jiàn)，執(zhí)意不。至議變法，而在廷交執(zhí)不可，先生傳經(jīng)義，出己意，辯論輒數(shù)百言，眾皆不能詘。甚者謂：「天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤?！沽T詘中外老成人幾盡，多用門(mén)下儇慧少年。久之，以旱引去。洎復(fù)相，歲余罷，終神宗世八年不復(fù)召，而恩顧不久衰云。（參《東都事略》。） 祖望謹(jǐn)案：靖康間，以龜山言不當(dāng)配享，乃降安石于從祀。紹興六年，張魏公獨(dú)相，以陳公輔言，禁臨川學(xué)。干道五年，魏元履請(qǐng)去荊公父子，不果。淳熙四年，趙粹中又言之。上以輔臣之言，謂前后毀譽(yù)雖不同，其文章終不可掩，但去王雱，而議升范、歐、馬、蘇，亦不果。 臨川文集 仁義禮信，天下之達(dá)道，而王霸之所同也。夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異。何也﹖蓋其心異而已矣。其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異也。王者之道，其心非有求于天下也，所以為仁義禮信者，以為吾所當(dāng)為而已矣。以仁義禮信修其身而移之政，則天下莫不化之也。是故，王者之治，知為之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。霸者之道則不然，其心未嘗仁也，而患天下惡其不仁，于是示之以仁；其心未嘗義也，而患天下惡其不義，于是示之以義；其于禮信亦若是而已矣。是故，霸者之心為利，而假王者之道以示其所欲，其有為也，唯恐民之不見(jiàn)而天下之不聞也，故曰其心異也。齊桓公劫于曹沫之刃而許歸其地，夫欲歸其地者，非吾之心也，許之者，免死而已。由王者之道，則勿歸焉可也，而桓公必歸之地。晉文公伐原，約三日而退。三日而原不降，由王者之道，則雖待其降焉可也，而文公必退其師，蓋欲其信示于民者也。凡所為仁義禮亦無(wú)以異于此矣，故曰其事異也。王者之大，若天地然，天地?zé)o所勞于萬(wàn)物，而萬(wàn)物各得其性，萬(wàn)物雖得其性，而莫知其為天地之功也，王者無(wú)所勞于天下，而天下各得其治，雖得其治，然而莫知其為王者之德也。霸者之道則不然，若世之惠人耳，寒而與之衣，饑而與之食，民雖知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫廣也，故曰其功異也。夫王霸之道則異矣，其用至誠(chéng)以求其利，而天下與之，故王者之道，雖不求利之所歸，霸者之道，不主于利，然不假王者之事以接天下，則天下孰與之哉?。ā锻醢哉摗?。） 性、情一也。世有論者曰：「性善情惡?！故峭阶R(shí)性、情之名，而不知性、情之實(shí)也。喜怒哀樂(lè)好惡欲，未發(fā)于外而存于心，性也。喜怒哀樂(lè)好惡欲，發(fā)于外而見(jiàn)于行，情也。性者情之本，情者性之用，故吾曰：「性、情一也。」彼曰性善，無(wú)它，是嘗讀孟子之書(shū)而未嘗求孟子之意耳。彼曰情惡，無(wú)它，是有見(jiàn)于天下之以此七者而入于惡，而不知七者之出于性耳。故此七者，人生而有之，接于物而后動(dòng)焉，動(dòng)而當(dāng)于理則圣也，賢也，不當(dāng)于理則小人也。彼徒有見(jiàn)于情之發(fā)于外者為外物之所累而遂入于惡也，因曰「情，惡也」；「害性者，情也」，是曾不察于情之發(fā)于外而為外物之所感而遂入于善者乎！蓋君子養(yǎng)性之善故情亦善，小人養(yǎng)性之惡故情亦惡，故君子之所以為君子莫非情也，小人之所以為小人莫非情也。彼論之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。自其所謂情者，莫非喜怒哀樂(lè)好惡欲也。舜之圣也，象喜亦喜；使舜當(dāng)喜而不喜，則豈足以為舜乎﹖文王之圣也，王赫斯怒；當(dāng)怒而不怒，則豈足以為文王乎﹖舉此二者而明之，則其余可知矣。如其廢情，則性雖善，何以自明哉！誠(chéng)如今論者之說(shuō)，無(wú)情者善，則是若木石者尚矣！是以知性情之相須，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。曰：「然則性有惡乎﹖」曰：「孟子曰：『養(yǎng)其大體為大人，養(yǎng)其小體為小人?！粨P(yáng)子曰：『人之性，善惡混。』是知性可以為惡也。」（《性情論》。） 世之論者曰：「惠者輕與，勇者輕死，臨財(cái)而不訾，臨難而不避者，圣人之所取，而君子之行也?！刮嵩唬骸覆蝗弧；菡咧嘏c，勇者重死，臨財(cái)而不訾，臨難而不避者，圣人之所疾，而小人之行也?！构仕^君子之行者有二焉：其未發(fā)也，慎而已矣；其既發(fā)也，義而已矣。慎則待義而后決，義則待宜而后動(dòng)，蓋不茍而已也。《易》曰：「吉兇悔吝生乎動(dòng)。」言動(dòng)者，賢不肖之所以分，不可以茍耳；是以，君子之動(dòng)，茍得已，則斯靜矣。故于義，有可以不與、不死之道，而必與、必死者，雖眾人之所謂難能，而君子未必善也；于義，有可與、可死之道，而不與、不死者，雖眾人之所謂易出，而君子未必非也。是故尚難而賤易者，小人之行也；無(wú)難無(wú)易而惟義之是者，君子之行也。傳曰：「義者，天下之制也，制行而不以義，雖出乎圣人所不能，亦歸于小人而已矣。」季路之為人，可謂賢也，而孔子曰：「由也好勇過(guò)我，無(wú)所取材。」夫孔子之行，惟義之是，而子路過(guò)之，是過(guò)于義也，為行而過(guò)于義，宜乎孔子之無(wú)取于其材也。勇過(guò)于義，孔子不取，則惠之過(guò)于義，亦可知矣。孟子曰：「可以與，可以無(wú)與，與傷惠?？梢运?，可以無(wú)死，死傷勇?！股w君子之動(dòng)，必于義無(wú)所疑而后發(fā)，茍有疑焉，斯無(wú)動(dòng)也?！墩Z(yǔ)》曰：「多見(jiàn)闕殆，慎行其余，則寡悔。」言君子之行，當(dāng)慎處于善耳，而世有言《孟子》者曰：「孟子之文，傳之者有所誤也。孟子之意，當(dāng)曰『無(wú)與傷惠，無(wú)死傷勇』?！箚韬?！蓋亦勿思而已矣。（《勇惠論》。） 仁者，圣之次也；智者，仁之次也。未有仁而不知者也，未有知而不仁者也。然則，何知仁之別哉﹖以其所以得仁者異也，仁，吾所有也，臨行而不思，臨言而不擇，發(fā)之于事而無(wú)不當(dāng)于仁也，此仁者之事也。仁，吾所未有也，吾能知其為仁也，臨行而思，臨言而擇，發(fā)之于事而無(wú)不當(dāng)于仁也，此知者之事也。其所以得仁則異矣，及其為仁則一也?？鬃釉唬骸溉收哽o，知者動(dòng)?！购我博t曰，譬今有二賈也，一則既富矣，一則知富之術(shù)而未富也。既富者，雖焚舟折車無(wú)事于賈可也；知富之術(shù)而未富者，則不得無(wú)事也。此仁、知之所以異其動(dòng)靜也。吾之仁，足以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用不匱也，然則吾何求哉！此仁者之所以能靜也。吾之知，欲以上格乎天，下浹乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用有時(shí)而匱也，然則吾可以無(wú)求乎！此知者之所以必動(dòng)也。故曰：「仁者樂(lè)山，知者樂(lè)水?！股秸哽o而利物者也，水者動(dòng)而利物者也，其動(dòng)靜則異，其利物則同矣。曰「仁者壽，知者樂(lè)」，然則仁者不樂(lè)，知者不壽乎﹖曰，知者非不壽，不若仁者之壽也；仁者非不樂(lè)，樂(lè)不足以盡仁者之盛也。能盡仁之道，則圣人矣，然曰仁，而目之以圣者，言其化也，蓋能盡仁道則能化矣，如不能化，吾未見(jiàn)其能盡仁道也。顏，次孔子者也，而孔子稱之曰「三月不違仁」而已，然則能盡仁道者，非若孔子者，誰(shuí)乎﹖（《仁知論》。） 君子所求于人者薄，而辨是與非也無(wú)所茍?？鬃幼镌子柙唬骸赣谟枧c何誅！」罪冉有曰：「小子鳴鼓而攻之可也?！苟拥米镉谑ト?，若當(dāng)絕也。及為科以列其門(mén)弟子，取者不過(guò)數(shù)人，于宰予，有辭命之善則取之；于冉求，有政事之善則取之，不以不善而廢其善。孔子豈阿其所好哉，所求于人者薄也。管仲功施天下，孔子小之；門(mén)弟子三千人，孔子獨(dú)稱顏為好學(xué)，問(wèn)其余，則未為好學(xué)者，閔損、原憲、曾子之徒不與焉，冉求、宰我之得罪又如此，孔子豈不樂(lè)道人之善哉，辨是與非無(wú)所茍也。所求于人者薄，所以取人者厚，蓋辨是與非者無(wú)所茍，所以明圣人之道。如宰予、冉求二子之不得列其善，則士之難全者眾矣，惡足以取人善乎﹖如管仲無(wú)所貶，則從政者若是而止矣；七十子之徒皆稱好學(xué)，則好學(xué)者若是而止矣，惡足以明圣人之道乎﹖取人如此，則吾之自取者重，而人之所取者易；明道如此，則吾之與人，其所由可知已。故薄于責(zé)人而非匿其過(guò)，不茍于論人所以求其全，圣人之道，本乎中而已，《春秋》之旨，豈易于是哉！（《中述》。） 古之人，仆仆然勞其身，以求行道于世，而曰吾以學(xué)孔子者，惑矣！孔子之始也，食于魯。魯亂而適齊，齊大夫欲害己，則反而食乎魯。魯受女樂(lè)，不朝者三日，義不可以留也，則烏乎之﹖曰：「甚矣，衛(wèi)靈公之無(wú)道也！其遇賢者，庶乎其猶有禮耳?！褂谑侵l(wèi)。衛(wèi)靈公不可與處也，于是不暇擇而之曹，以適于宋、鄭、陳、蔡、衛(wèi)、楚之郊，其志猶去衛(wèi)而之曹也。老矣，遂歸于魯以卒?？鬃又腥绱?，烏在其求行道也﹖夫天子諸侯不以身先于賢人，其不足與有為明也，孔子而不知，其何以為孔子也﹖曰：「沽之哉！沽之哉！我待價(jià)者也?！蛊推腿粍谄渖恚郧笮械烙谑?，是沽也。子路曰：「君子之仕，行其義也。道之不行，已知之矣?！股w孔子之心云耳。然則，孔子無(wú)意于世之人乎﹖曰：「道之將興與，命也；道之將廢與，命也。」茍命矣，則如世之人何?。ā缎惺觥?。） 或曰：「孟、荀、揚(yáng)、韓四子者，皆古之有道仁人，而性者，有生之大本也，以古之有道仁人，而言有生之大本，其為言也，宜無(wú)惑，何其說(shuō)之相戾也﹖吾愿聞子之所安?！乖唬骸肝崴舱撸鬃又远?。夫太極者，五行之所由生，而五行非太極也；性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性，此吾所以異于韓子。且韓子以仁義禮知信五者謂之性，而曰天下之性，惡焉而已矣。五者之謂性而惡焉者，豈五者之謂哉！孟子言人之性善，荀子言人之性惡。夫太極生五行，然后利害生焉，而太極不可以利害言也；性生乎情，有情然后善惡形焉，而性不可以善惡言也，此吾所以異于二子。孟子以『惻隱之心，人皆有之』，因以謂人之性無(wú)不仁。就所謂性者如其說(shuō)，必也怨毒忿戾之心人皆無(wú)之，然后可以言人之性無(wú)不善，而人果皆無(wú)之乎﹖孟子以惻隱之心為性者，以其在內(nèi)也。夫惻隱之心，與怨毒忿戾之心，其有感于外而后出乎﹖中者有不同乎﹖荀子曰：『其為善者，偽也?！痪退^性者如其說(shuō)，必也惻隱之心人皆無(wú)之，然后可以言『善者，偽也』，為人果皆無(wú)之乎﹖荀子曰：『陶人化土而為埴?！慧M土之性也哉！夫陶人不以木為埴者，惟土有埴之性焉，烏在其為偽也﹖且諸子之所言，皆吾所謂情也、習(xí)也，非性也。揚(yáng)子之言為似矣，猶未出乎以習(xí)而言性也。古者有不謂喜怒愛(ài)惡欲情者乎﹖喜怒愛(ài)惡欲而善，然后從而命之曰仁也、義也；喜怒愛(ài)惡欲而不善，然后從而命之曰不仁也、不義也，故曰：『有情然后善惡形焉?！蝗粍t，善惡者，情之成名而已矣?？鬃釉唬骸盒韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也?！晃嶂匀绱??！埂溉粍t，『上知與下愚不移』有說(shuō)乎﹖」曰：「此之謂知愚。吾所云者，性與善惡也。惡者之于善也，為之則是；愚者之于知也，或不可強(qiáng)而有也。伏羲作《易》，而后世圣人之言也，非天下之至精至神，其孰能與于此！孔子作《春秋》，則游、夏不能措一辭。蓋伏羲之知，非至精至神不能與；惟孔子之知，雖游、夏不可強(qiáng)而能也，況所謂下愚者哉！其不移，明矣！」或曰：「四子之云爾，其皆有意于教乎﹖」曰：「是說(shuō)也，吾不知也。圣人之教，正名而已?！梗ā对浴?。） 善教者藏其用，民化上而不知所以教之之源。不善教者反此，民知所以教之之源，而不誠(chéng)化上之意。善教者之為教也，致吾義忠，而天下之君臣義且忠矣；致吾孝慈，而天下之父子孝且慈矣；致吾恩于兄弟，而天下之兄弟相為恩矣；致吾禮于夫婦，而天下之夫婦相為禮矣。天下之君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦皆吾教也，民則曰：「我何賴于彼哉！」此謂化上而不知所以教之之源也。不善教者之為教也，不此之務(wù)，而暴為之制，煩為之防，劬劬于法令誥戒之間，藏于府，憲于市，屬民于鄙野，必曰臣而臣，君而君，子而子，父而父，兄弟者無(wú)失其為兄弟也，夫婦者無(wú)失其為夫婦也，率是也有賞，不然則罪，鄉(xiāng)閭之師，族酇之長(zhǎng)，疏者時(shí)讀，密者日告，若是其悉矣，顧不有服教而附于刑者，于是嘉石以之，圜土以苦之，甚者棄之于市朝，放之于裔末，卒不可以已也。此謂民知所以教之之源，而不誠(chéng)化上之意也。善教者，浹于民心，而耳目無(wú)聞焉，以道擾民者也。不善教者，施于民之耳目，而求浹于心，以道強(qiáng)民者也。擾之為言，猶山藪之?dāng)_毛羽，川澤之?dāng)_鱗介也，豈有制哉！自然然耳。強(qiáng)之為言，其猶囿毛羽，沼鱗介乎，一失其制，脫然逝矣。噫！古之所以為古，無(wú)異焉，由前而已矣。今之所以不為古，無(wú)異焉，由后而已矣?；蛟唬骸阜钫a戒不足以為教乎﹖」曰：「法令誥戒，文也。吾云爾者，本也。失其本而求之文，吾不知其可也。」（《原教》。） 天有過(guò)乎﹖有之，陵歷■蝕是也。地有過(guò)乎﹖有之，崩弛竭塞是也。天地舉有過(guò)，卒不累覆且載者何﹖善復(fù)常也。人介乎天地之間，則固不能無(wú)過(guò)，卒不害圣且賢者何﹖亦善復(fù)常也。故太甲思庸，孔子曰：「勿憚改過(guò)?！箵P(yáng)雄貴遷善，皆是術(shù)也。予之朋，有過(guò)而能悔，悔而能改，人則曰：「是向之從事云爾，今從事與向之從事弗類，非其性也，飾表以疑世也?！狗蜇M知言哉﹖天播五行于萬(wàn)靈，人固備而有之，有而不思則失，思而不行則廢。一日咎前之非，沛然思而行之，是失而復(fù)得，廢而復(fù)舉也，顧曰非其性，是率天下而將性也。且如人有財(cái)，見(jiàn)篡于盜，已而得之，曰：「非夫人之財(cái)，向篡于盜矣！」可歟﹖不可也。財(cái)之在己，固不若性之為己有也，財(cái)失復(fù)得，曰非其財(cái)，且不可，性失復(fù)得，曰非其性，可乎﹖（《原過(guò)》。） 附錄 神宗問(wèn)王安石之學(xué)何如，明道對(duì)曰：「安石博學(xué)多聞則有之，守約則未也。」 明道昔見(jiàn)上稱介甫之學(xué)，對(duì)曰：「王安石之學(xué)不是。」上愕然問(wèn)曰：「何故﹖」對(duì)曰：「臣不敢遠(yuǎn)引，止以近事明之。臣嘗讀《詩(shī)》，言周公之德云：『公孫碩膚，赤舄幾幾。』周公盛德，形容如是之盛，如王安石，其身猶不能自治，何足以及此！」（以上《程氏遺書(shū)》。） 溫公戒金陵用小人，金陵曰：「法行即逐之。」溫公曰：「誤矣！小人得路，豈可去也﹖他日將悔之。」（《元城語(yǔ)錄》。） （梓材謹(jǐn)案：元城語(yǔ)移此者五條，其四條見(jiàn)后。） 韓絳自請(qǐng)前日謬于敷奏之罪，乞旨改正，上欣然嘆曰：「卿不遂非，甚好。若王安石則言宰臣之道矣！」 元豐末，不得已，創(chuàng)為戶馬之說(shuō)。神宗俯首嘆曰：「朕于是乎媿文彥博矣。」王珪問(wèn)故，上曰：「彥博嘗爭(zhēng)國(guó)馬，奏曰：『陛下十年必思臣言?！弧公曉唬骸竾?guó)馬是王安石堅(jiān)請(qǐng)，本非圣意?！股蠌?fù)嘆曰：「安石誤朕，豈止一事！」 安石在金陵，見(jiàn)元豐官制行，變色曰：「許大事，安石竟略不得與聞?！故紳u有畏懼，作《前后元豐行》以諛上，蓋求保全也。 先是，安石作《詩(shī)義序》，極諛上，神宗卻之，令別撰。 安石與呂惠卿一帖，無(wú)令上知?；萸浼扰?，安石以帖上之。上問(wèn)熙河歲費(fèi)之實(shí)于安石，安石諭王韶，不必以盡數(shù)對(duì)。詔叛，安石亦以其言上之。 神宗一日盡釋市易務(wù)禁錮保人在京師者，無(wú)慮千人，遠(yuǎn)近驩喜。神宗嘆曰：「百姓富家猶不肯圖小利，國(guó)家何必屑屑如此！若更在位數(shù)年，則躬自除之，不使后日議者紛紛。」 （梓材謹(jǐn)案：以上諸條皆晁景迂初見(jiàn)欽宗之言，其全文載《邵氏聞見(jiàn)后錄》。邵氏云：「亦陳瑩中尊堯之意也?！菇袼浾撸志渌莆⒂胁煌?。） □□□曰：「本朝因楊炎之稅法，租庸調(diào)已并矣。近又納義倉(cāng)，是再租也。五等之民，歲納役錢(qián)，是再庸也。常役則調(diào)春夫，非時(shí)則調(diào)急夫，否則納夫錢(qián)，是再三調(diào)也。而又為舉放利息之術(shù)，曰常平錢(qián)，曰預(yù)買(mǎi)錢(qián)，曰蠶鹽錢(qián)，曰過(guò)月錢(qián)。其余尚有難以條舉者。廟堂之所謨謀者，錢(qián)也；刑罰之所重而不赦者，錢(qián)也；文移之所急者，錢(qián)也。能催科者為賢，不能者為不賢，廉恥盡矣！」 劉元城曰：「漢大臣于人主前說(shuō)人長(zhǎng)短，各以其實(shí)，如匡衡謂朱云好勇，數(shù)犯法亡命，受《易》頗有師道是也。金陵亦非常人，其質(zhì)樸儉素，終身好學(xué)，不以官爵為意，與溫公同。但學(xué)有邪正，各欲行其所學(xué)，而諸人輒溢惡，謂其為廬杞、李林甫、王莽，故人主不信。此進(jìn)言之過(guò)?！? 又曰：「五帝之法尚不同，金陵乃欲以成、周之法行之今。祖宗所以不多為法令者，正恐官吏緣此擾民也。金陵欲行新法，恐州縣慢易，故擢用新進(jìn)少年，至于特旨、御前處分、金字脾子，一時(shí)指揮之類，紛紛而出，其枋必為奸臣所竊，天下欲不亂，得乎﹖」 又曰：「金陵三不足之說(shuō)，謂『天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤』。此三句，非獨(dú)為趙氏禍，為萬(wàn)世禍！人主之勢(shì)，天下無(wú)能敵者，人臣欲之，必思有大于此者把攬之。今乃教之不畏天變，不法祖宗，不恤人言，則何事不可為也﹖」 又曰：「祖宗以仁慈治天下，至嘉佑末，似乎舒緩不振，故神廟必欲變法。金陵揣知上意，以一身當(dāng)之，又有虛名，實(shí)行強(qiáng)辯，堅(jiān)志不可動(dòng)，反復(fù)詰難，使人主從之乃已?！跫霸S初，主德已成，天容毅然。正君臣之分，非熙寧比矣?！? 呂滎陽(yáng)曰：「王介甫解經(jīng)，皆隨文生義，更無(wú)含蓄。學(xué)者讀之，更無(wú)可以消詳處，更無(wú)可以致思量處?！? 晁景迂上封事曰：「《三經(jīng)》之學(xué)，義理必為一說(shuō)，辭章必為一體，以為一道德，道德如是其多忌乎﹖古人謂『寧道孔圣誤，諱言鄭、服非』，正今日之患也。援釋、老誕慢之說(shuō)以為高，挾申、韓刻核之說(shuō)以為理，使斯士浮偽慘薄。古人謂王衍清談之害甚于桀、紂，致今日之害者，其罪又甚于王衍也。其《尚書(shū)》之說(shuō)，如老不可敬，禍不足畏之類，誣經(jīng)害教，陰貽天下之禍。王安禮為臣，言神宗皇帝天度高遠(yuǎn)，?；肌度?jīng)義》未副其意，宣諭異日當(dāng)別刊修，則今之承學(xué)之士，兢兢《三經(jīng)》惟謹(jǐn)者，未必當(dāng)神宗之意也。若其《字說(shuō)》，則神宗本留中，不以列學(xué)官，近乃列之，破律亂常尤甚，果何等書(shū)也﹖」 又《答袁季皋》曰：「荊公戲明道曰：『伯純縱高不過(guò)至十三級(jí)而止?！幻鞯乐x曰：『公自十三級(jí)而出，上據(jù)相輪，恐難久以安也?！弧? 楊龜山曰：「荊公在上前爭(zhēng)論，或?yàn)樯纤?，則曰：『臣之素行，似不至無(wú)廉恥，如何不足信﹖』且論事當(dāng)問(wèn)之是非利害如何，豈可以素有廉恥，劫人使信己也﹖夫廉恥，在常人足道；若君子，更自矜其廉恥，亦淺矣！蓋廉恥，自君子所當(dāng)為者，如人守官，曰：『我固不受贓。』不受贓，豈分外事乎﹖」 陳右司曰：「陰陽(yáng)災(zāi)異之說(shuō)，雖儒者不可泥，亦不可全廢。王介甫不用，若為政依之，是不畏天者也?！? 又曰：「學(xué)者非特習(xí)于誦數(shù)發(fā)于文章而已，將以學(xué)古人之所為也。自荊公之學(xué)興，此道壞矣?！? 吳叔揚(yáng)曰：「《字說(shuō)》，詩(shī)字從言從寺，謂法度之言也。詩(shī)本不可以法度拘，若必以法度言，然則侍者法度之人，峙者法度之山，痔者法度之病也﹖不知此乃諧聲?！梗ā秴问贤捎?xùn)》。） 劉靜春曰：「介甫不憑注疏，欲修圣人之經(jīng)；不憑今之法令，欲新天下之法，可謂知?jiǎng)?wù)，第出于己者，反不逮舊，故上誤裕陵以至于今。后之君子，必不安于注疏之學(xué)，必不局于法令之文，此二者既正，則人材自出，治道自舉?！? 祖望謹(jǐn)案：此條最精。 倪氏《經(jīng)鉏堂雜志》曰：「荊公《字說(shuō)》以轉(zhuǎn)注假借皆為象形象意，此其所以為徇也，若其間說(shuō)象形象意處，亦自有當(dāng)理者。新法若雇役，至今用之，東南為便，不見(jiàn)其害。前十年，海外四州守臣，奏民間愿從中州雇役，朝廷從之，當(dāng)時(shí)一切力排之，所以其心不服。故曰：『憎而知其善，可也?！弧? 魏鶴山《師友雅言》曰：「王介甫錯(cuò)看膳夫一義，以為王者受天下之奉。后王黼等置應(yīng)奉司，以成政、宣之禍，至于亡國(guó)，不知他經(jīng)原無(wú)此義。古人只說(shuō)恭儉，釋經(jīng)不可不嚴(yán)哉！」 又曰：「口率出泉，康成以漢制解經(jīng)，三代安有口賦﹖又如國(guó)服為息，息字，凡物之生歇處，康成引莽法以注息字，古人原不取民以錢(qián)，土地所出原無(wú)錢(qián)。介甫錯(cuò)處，盡是康成錯(cuò)處。歐、蘇以前，未嘗有人罵古注，承其誤以至此。」 又《周禮折衷》曰：「《周禮》國(guó)服之法，鄭康成直以王莽二分之息解之。此自誤引，致得荊公堅(jiān)守以為成、周之法。當(dāng)時(shí)諸老雖攻荊公，但無(wú)敢自鄭康成處說(shuō)破，推原其罪者?！? 又曰：「荊公嘗以道揆自居，而不曉道與法不可離。如舜為法于天下，可傳于后世，以其有道也。法不本于道，何足以為法！道而不施于法，亦不見(jiàn)其為道！荊公以法不豫道，故其新法，皆商君之法，而非帝王之道，所見(jiàn)一偏，為害不小。永嘉二陳所作《制度紀(jì)綱論》云：『得古人為天下法，不若得之于其法之外?！槐酥^仁義道德皆法外事，皆因荊公判道法為二，后學(xué)從而為此說(shuō)。豈知《周禮》一部，教忠教孝，道正寓于法中。后世以刑法為法，故流于申、商，以漢制沒(méi)入家財(cái)為奪以馭貧，尤害理，三代安得有沒(méi)入人臣家財(cái)之法﹖古者臣下去國(guó)，待放于郊，然猶爵祿有列于朝，出入有詔于國(guó)，三年然后收其田里，此所謂馭?！? 又跋了齋《日錄辯》曰：「古人自格物致知以至平治天下，初無(wú)二本，自本身征民以至考建質(zhì)俟，初無(wú)二理。今曰『不通政事卻深于經(jīng)術(shù)』，又曰『其人節(jié)行過(guò)人甚多』，審如其說(shuō)，是能格致誠(chéng)正而不能行之天下國(guó)家，本諸身矣而庶民且不合，他可知也。此理曉然易知，而能惑世誣民于十九年間，以養(yǎng)成亂本，又能使紹圣以后，守其說(shuō)而莫之改也，嗚呼！」 林竹溪《鬳齋學(xué)記》曰：「和靖曰：『介甫未嘗廢《春秋》。廢《春秋》以為斷爛朝報(bào)，皆后來(lái)無(wú)忌憚?wù)咄薪楦χ砸?。韓玉汝之子宗文，字求仁，嘗上介甫書(shū)，請(qǐng)六經(jīng)之旨，介甫皆答之。獨(dú)于《春秋》曰：「此經(jīng)比他經(jīng)尤難?！股w三傳皆不足信也。介甫亦有《易解》，其辭甚簡(jiǎn)，疑處甚缺。后來(lái)有印行者，名曰《易義》，非介甫之書(shū)?！缓途溉ソ楦ξ催h(yuǎn)，其言如此，甚公。今人皆以斷爛朝報(bào)為荊公罪，冤矣！然亦荊公有以招之?！? 又曰：「鄭溪西曰：『半山《字說(shuō)》，不足為穿鑿。許慎識(shí)文識(shí)字，而求義太□，是可謂之穿鑿。半山未能別文字也。某有三語(yǔ)曰：「無(wú)義之理理之真，有義之理理之失，多義之理理之妄?！勾搜愿咭釉眨　弧? 祖望謹(jǐn)案：此說(shuō)似未可據(jù)。 謝山《荊公周禮新義題詞》曰：「《三經(jīng)新義》，盡出于荊公子元澤所述，而荊公門(mén)人輩皆分纂之。獨(dú)《周禮》則親出于荊公之筆，蓋荊公生平用功此書(shū)最深，所自負(fù)以為致君堯、舜者俱出于此，是固熙、豐新法之淵源也，故鄭重而為之。蔡絳以為政和秘閣所藏，其書(shū)法如斜風(fēng)細(xì)雨，定為荊公手跡。其后國(guó)學(xué)頒行之板，為國(guó)子司業(yè)莆田黃隱所毀，世間流傳遂少，僅見(jiàn)王氏《訂義》所引而已。荊公解經(jīng)，最有孔、鄭諸公家法，言簡(jiǎn)意該，惟其牽纏于《字說(shuō)》者，不無(wú)穿鑿，是固荊公一生學(xué)術(shù)之秘，不自知其為累也。蓋嘗統(tǒng)荊公之經(jīng)學(xué)而言之，《易傳》不在三經(jīng)之內(nèi)，說(shuō)者謂荊公不愜意而置之，然伊川獨(dú)令學(xué)者習(xí)其書(shū)。容齋記《毛詩(shī)》『八月剝棗』，荊公一聞野老之言輒改其說(shuō)，則亦非任情難挽者。朱子于《尚書(shū)》推四家，荊公與焉，且謂其不強(qiáng)作解事。而《禮記》之方、馬數(shù)家，亦稟荊公之意而為之者，至今《禮記》注中不能廢?！稜栄拧烦捎陉懯?，而以其余為《埤雅》，既博且精，彼其門(mén)人所著尚有不可掩者如此。至若《春秋》之不立學(xué)官，則公亦以其難解而置之，而并無(wú)斷爛朝報(bào)之說(shuō)，見(jiàn)于和靖《語(yǔ)錄》中所辯。予觀《宋志》，荊公嘗作《左氏解》一卷，則非不欲立，明矣。荊公又嘗與陳用之，許允成解《論》、《孟》，然則去其《字說(shuō)》之支離而存其菁華，所謂六藝不朽之妙，良不可雷同而詆也，而況是書(shū)又荊公所最屬意者乎！」 又《記荊公三經(jīng)新義事》曰：「荊公《三經(jīng)新義》，至南渡而廢棄。元佑時(shí)不過(guò)曰經(jīng)義兼用注疏及諸家，不得專主王氏之解，所禁者，《字說(shuō)》耳。獨(dú)莆田黃隱作司業(yè)，竟焚其書(shū)。當(dāng)時(shí)在廷諸公不以為然，彈章屢上。案《山堂考索》所載，元佑元年十月癸丑，劉摯言：『國(guó)子司業(yè)黃隱，學(xué)不足以教人，行不足以服眾。故相王安石經(jīng)訓(xùn)，視諸儒義說(shuō)，得圣賢之意為多，故先帝立之于學(xué)，程序多士。而安石晚年《字說(shuō)》，溺于釋典，是以近制禁學(xué)者無(wú)習(xí)而已。至其經(jīng)義，蓋與先儒之說(shuō)并存，未嘗禁也。隱猥見(jiàn)安石政事多已更改，妄意迎合，欲廢其學(xué)，每見(jiàn)生員試卷引用，輒加排斥，何以勸率學(xué)校！』同時(shí)呂陶亦言：『經(jīng)義之說(shuō)，蓋無(wú)古今新舊，惟貴其當(dāng)。先儒之傳注未必盡是，王氏之解未必盡非。隱之誦記王氏《新義》，推尊久矣，一旦聞朝廷議科舉，則語(yǔ)太學(xué)諸生，不可復(fù)從王氏?；蛞谜?，類多黜降。諸生有聞安石之死，而欲設(shè)齋致奠，以伸師資之報(bào)者，隱輒忿怒欲繩以法，尤可鄙也。』于是上官均等皆乞罷隱慰公論。由此觀之，元佑諸賢平心，亦已至矣。嗟乎！蔡京之欲毀《通鑒》，蓋隱有以啟之，韓忠獻(xiàn)所云『鬼怪輩壞事』也。」附傳 左丞王先生安禮 王安禮，字和甫，荊公之弟。早登科，辟河?xùn)|幕職轉(zhuǎn)運(yùn)使。呂公弼薦于朝，召對(duì)。適荊公當(dāng)國(guó)，除著作佐郎、崇文院校書(shū)。破例特賜之坐。遷直集賢院，歷知潤(rùn)與湖州，為開(kāi)封判官。嘗偕尹奏事，既退，獨(dú)留訪天下事，帝甚向納。俄直舍人院、同修起居注。言：「自古大度之主，不可以言語(yǔ)罪人。蘇軾以才自?shī)^，今一旦致于理，恐后世謂陛下不能容才。」帝曰：「朕固不深譴也，行為卿貰之?！箤みM(jìn)知制誥。帝數(shù)失皇子，用太史言，欲徙民墓迫京城者，無(wú)慮數(shù)萬(wàn)，諫曰：「文王卜世三十，其政先于掩骼埋胔，未聞遷人之冢以利其嗣者。」帝惻然而罷。拜中大夫、尚書(shū)右丞。轉(zhuǎn)左丞。徐禧永樂(lè)之?dāng)?，帝始悟嘆曰：「安禮每勸朕勿用兵，少置獄，蓋為是也?！咕弥窂埲曩t論其過(guò)，以端明殿學(xué)士出知江寧。紹圣初，還職，知永興軍。二年，知太原。卒，年六十二，贈(zèng)銀青光祿大夫。為人偉風(fēng)儀，論議明辯，常以經(jīng)綸自任，而闕略細(xì)謹(jǐn)，以故數(shù)詒口語(yǔ)云。（參史傳。） 秘閣王先生安國(guó) 王安國(guó)，字平甫，亦荊公弟。自角，未嘗從人受學(xué)，操筆為文，語(yǔ)皆驚人。神宗即位，近臣薦其才行，為武昌軍節(jié)度推官，教授西京國(guó)子監(jiān)。召對(duì)，神宗問(wèn)：「安石秉政，物議如何﹖」對(duì)曰：「但恨聚斂太急，知人不明耳?！股褡谀弧＞弥?，除崇文院校書(shū)，改著作佐郎、秘閣校理。初，呂惠卿諂事荊公，先生惡之。一日，荊公與惠卿論新法于其第，先生好吹笛，荊公諭之曰：「宜放鄭聲?！瓜壬唬骸敢嘣感诌h(yuǎn)佞人。」惠卿深銜之，乃因鄭俠獄陷先生，坐非毀其兄，放歸田里，歲余而卒，年四十七。有文集六十卷。元佑中，復(fù)秘閣校理。（參《東都事略》。） ◆荊公講友 文定曾南豐先生鞏（別見(jiàn)《廬陵學(xué)案》。） 縣令孫正之先生侔 孫侔，字少述，吳興人。四歲而孤，七歲能屬文。既長(zhǎng)，讀書(shū)多自得之。文甚奇古。內(nèi)行孤峻，少許可，非其所善，雖鄰不與通也。慶歷、皇佑中，與王介甫、曾子固名聞江、淮。母病革，義不得仕。客居吳門(mén)、吳興、丹陽(yáng)、揚(yáng)子間，士大夫敬畏之。劉原父知揚(yáng)州，薦其居則孝悌，仕則忠信，足以矯俗扶世。詔試秘書(shū)省校書(shū)郎、揚(yáng)州州學(xué)教授，不赴。英宗即位，沈遘、王陶薦其可備侍從，以忠武軍節(jié)度推官知來(lái)安縣。熙寧三年，韓維復(fù)薦之，以為常州團(tuán)練推官，皆不受。介甫少與友善，兄事之。介甫為宰相，道過(guò)真州，先生待之如布衣時(shí)。（參《哲宗實(shí)錄》。） （梓材謹(jǐn)案：劉公是《雜錄》云：「處士之有道者，孫侔、常秩、王令。侔，揚(yáng)州人，好為古文章，尤方廉，不能與俗浮沈，而接物則恭以和?！秾?shí)錄》謂其晚年卞急，至于罵坐怒鄰，異矣！」朱子為《劉子和傳》，言子和之父娶長(zhǎng)垣趙氏，實(shí)吳興孫侔先生外孫女，讀書(shū)能文，實(shí)生子和云。又案：林希為先生傳云：「從其母家揚(yáng)州，母親教之?！褂衷疲骸笐c歷、皇佑間，與臨川王安石、南豐曾鞏知名于江、淮間。侔初名處，字正之。安石自序所謂『淮之南，有賢人曰正之，余得而友之』者也，則正之即先生矣?！梗? ◆荊公學(xué)侶 庶官宋先生保國(guó) 宋保國(guó)，不知何許人。荊公嘗答其書(shū)曰：「使人之至，示以經(jīng)解，副之佳句，勤勤如此，豈敢鹵莽，以虛來(lái)旨﹖所示極好，尚有少疑，想榮從非久淹于符離，冀異時(shí)肯顧我，可以究懷未爾﹖」（參《臨川文集》。） （梓材謹(jǐn)案：先生蓋荊公學(xué)侶，后入元佑黨籍，《宋史》無(wú)傳。） ◆荊公家學(xué)（廬陵再傳。） 龍圖王元澤雱 王雱，字符澤，荊公之子也。性敏甚，未冠，已著書(shū)數(shù)萬(wàn)言。年十三，得秦卒言洮、河事，嘆曰：「此可撫而有也。使西夏得之，則吾敵強(qiáng)而邊患博矣?！蛊浜笸跎亻_(kāi)熙河，荊公力主其議，蓋兆于此。舉進(jìn)士，調(diào)旌德尉。元澤氣豪，睥睨一世，不能作小官。作策二十余篇，極論天下事，又作《老子訓(xùn)傳》及《佛書(shū)義解》，亦數(shù)萬(wàn)言。時(shí)荊公執(zhí)政，所用多少年，元澤欲預(yù)選，乃與父謀曰：「執(zhí)政子雖不可預(yù)事，而經(jīng)筵可處。」荊公欲上知而自用，乃以元澤所作策及注《道德經(jīng)》鏤板鬻于市，遂傳達(dá)于上。鄧綰、曾布又力薦之，召見(jiàn)，除太子中允、崇政殿說(shuō)書(shū)。神宗數(shù)留與語(yǔ)，受詔注《詩(shī)》、《書(shū)》義，擢天章閣待制兼侍講。書(shū)成，遷龍圖閣直學(xué)士，以病辭不拜。荊公更張政事，元澤實(shí)導(dǎo)之。常稱商鞅為豪之士，言不誅異議者法不行。荊公與明道程子語(yǔ)，元澤囚首跣足，攜婦人冠以出，問(wèn)父所言何事。曰：「以新法數(shù)為人所阻，故與程君議。」元澤大言曰：「梟韓琦、富弼之頭于市，則法行矣?！骨G公遽曰：「兒誤矣?！棺鋾r(shí)纔三十三，特贈(zèng)左諫議大夫。（參史傳。） ◆荊公門(mén)人 侍郎龔先生原 龔原，字深父，（云濠案：《宋史》列傳作深之。）遂昌人。嘉佑八年進(jìn)士。紹圣初，為國(guó)子司業(yè)，遷秘書(shū)少監(jiān)，改起居舍人，擢中書(shū)舍人?；兆诔?，為兵部侍郎。先生力學(xué)，以經(jīng)術(shù)尊敬介甫，始終不易也。有《易傳》、《春秋解》、《論語(yǔ)孟子解》十卷。（參《東都事略》。） 直講王先生無(wú)咎 王無(wú)咎，字補(bǔ)之，南城人。第進(jìn)士，為儀真主簿、天臺(tái)令，棄而從王荊公學(xué)，久之，無(wú)以衣食其妻子，復(fù)調(diào)南康主簿，已又棄去。好書(shū)力學(xué)，寒暑行役不暫釋，所在學(xué)者歸之，去來(lái)常數(shù)百人。荊公為政，先生至京師，士大夫多從之游，然與人寡合，常閉門(mén)治書(shū)，惟荊公言論莫逆也。荊公上章薦其文行該備，守道安貧，而久棄不用，詔以為國(guó)子直講，命未下而卒，年四十六。（參史傳。） 縣丞晏先生防 晏防，字宗武，臨川人，丞相殊之侄。（云濠案：謝溪堂志先生墓云：「大丞相元獻(xiàn)公，宗武叔祖也?！箘t當(dāng)為侄孫。）幼學(xué)于王荊公。主崇仁簿、萬(wàn)載丞，行李蕭然，遣家奴致米乃得歸。赴調(diào)，卒于京。先生寬厚好學(xué)，安于義命，不可榮辱。所著有《侯門(mén)集》十卷、《俱胝集》一卷。（同上。） 右丞陸陶山先生佃 陸佃，字農(nóng)師，山陰人。居貧苦學(xué)，夜無(wú)燈，映月讀書(shū)。躡屩從師，不遠(yuǎn)千里，受經(jīng)于王荊公。入京，適荊公當(dāng)國(guó)，首問(wèn)新政，先生曰：「法非不善，但推行不能如初意，還為擾民，如青苗是也?！惯卓?，授蔡州推官。召補(bǔ)國(guó)子監(jiān)直講。荊公子雱?dòng)檬?，好進(jìn)者坌集其門(mén)，先生待之如常。同王子韶修定《說(shuō)文》。入見(jiàn)，神宗問(wèn)大裘襲裘，先生考禮以對(duì)。神宗悅，用為詳定郊廟禮文官。每有所議，神宗輒曰：「自王、鄭以來(lái)，言禮未有如佃者?！辜蛹t校理、崇政殿說(shuō)書(shū)。元豐定官制，擢中書(shū)舍人、給事中。哲宗立，去荊公之黨。荊公卒，先生率諸生哭而祭之，識(shí)者嘉其無(wú)向背。徽宗即位，召為禮部侍郎。拜尚書(shū)右丞。讒者詆先生，名在黨籍，罷為中大夫、知亳州，數(shù)月卒，年六十一。追復(fù)資政殿學(xué)士。先生著書(shū)二百四十二卷，于禮家、名數(shù)之說(shuō)尤精，如《埤雅》、《禮象》、《春秋后傳》皆傳于世。（同上。） 侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。） 司成汪先生澥 汪澥，字仲容，宣州人。少?gòu)暮捕▽W(xué)。又學(xué)于荊公。熙寧太學(xué)成，公錄學(xué)正。復(fù)第進(jìn)士，累遷大司成。議學(xué)制不合，以顯謨閣待制知婺州，改潁昌諸州，后徙應(yīng)天府。予祠卒，贈(zèng)宣奉大夫。先生自布衣錄太學(xué)，至為正，為司業(yè)、祭酒，迄于司成，以儒名者三十年，一時(shí)人士推之。然惜其守安定之學(xué)不終，而染于新經(jīng)之說(shuō)。 （梓材謹(jǐn)案：是傳本在《安定學(xué)案》，以其卒染新學(xué)，故移入是卷。） 朝奉鄭一拂先生俠 鄭俠，字介夫，福清人。調(diào)光州司法。秩滿，至京，會(huì)荊公秉政，問(wèn)以所聞，先生因?yàn)榫哐郧嗝?、免役、用兵之害。荊公不答。又?jǐn)?shù)以書(shū)論之，亦不報(bào)。監(jiān)安上門(mén)。熙寧六年七月不雨，至于七年之三月，流民塞道。先生悉繪所見(jiàn)為圖，上之。神宗反復(fù)觀圖。翌日，又下詔責(zé)躬求言。越三日，大雨。輔臣入賀，帝示以先生所進(jìn)圖狀，群奸切齒。荊公去，呂惠卿執(zhí)政，先生又上疏論之?；萸渥酁橹r訕，編管汀州。徙英州。哲宗立，始得歸。元符七年，再竄于英?；兆诹?，赦之，仍還故官，又為蔡京所奪。宣和元年，卒。里人揭其閭為鄭公坊，州縣皆祀之于學(xué)。紹熙初，詔贈(zèng)朝奉郎。（參史傳。） （梓材謹(jǐn)案：先生《言行錄》云：「王荊公居憂金陵時(shí)，嘗從學(xué)?！故窍壬淘谇G公之門(mén)，而能邁其師者。陸放翁書(shū)其逸事，謂先生晚居福清，自號(hào)一佛居士。） 待制蔡先生肇 蔡肇，字天啟，丹陽(yáng)人。能為文，最長(zhǎng)歌詩(shī)。初事王荊公，見(jiàn)器重。又從蘇東坡游，聲譽(yù)益顯。第進(jìn)士，歷明州司戶參軍、江陵推官。元佑中，為太學(xué)正，通判常州，召為衛(wèi)尉寺丞，提舉永興路常平?；兆诔酰霝閼舨繂T外郎，兼編修國(guó)史，言者論其學(xué)術(shù)反復(fù)，提舉兩浙刑獄。張商英當(dāng)國(guó)，引為禮部員外，進(jìn)起居郎，拜中書(shū)舍人。前此，試三題，卒以宰相上馬為之候，先生援筆立就，不加潤(rùn)飾，商英讀之擊節(jié)。纔踰月，以草御史辛義責(zé)詞不稱，罷為顯謨閣待制、知明州，言者又論其包藏異意，非議辟雍，以為不臣，奪職，提舉洞霄宮。會(huì)赦，復(fù)之，卒。（同上。） （云濠謹(jǐn)案：劉氏《明本釋》言王荊公云：「呂惠卿、蔡京、蔡卞、林希、蹇序辰、楊畏、蔡肇皆門(mén)人之達(dá)者也?！梗? 正字陳先生祥道 陳祥道，字用之，福州人。元佑中，為太常博士，終秘書(shū)省正字。所著禮書(shū)一百五十卷。（同上。） 謝山《陳用之論語(yǔ)解序》曰：「荊公六藝之學(xué)，各有傳者?？贾T家著錄中，耿南仲龔深父之《易》，陸佃之《尚書(shū)》、《爾雅》，蔡卞之《詩(shī)》，王昭禹、鄭宗顏之《周禮》，馬希孟、方、陸佃之《禮記》，許允成之《孟子》，其淵源具在，而陳祥道之《論語(yǔ)》，鮮有知者，但見(jiàn)于昭德晁氏《讀書(shū)志》而已。荊公嘗自解《論語(yǔ)》，其子雱?dòng)盅苤捎谙榈?。長(zhǎng)樂(lè)陳氏兄弟，深于禮樂(lè)，至今推之，乃其得荊公之傳，則獨(dú)在《論語(yǔ)》。昭德謂「紹圣以后，場(chǎng)屋皆遵此書(shū)」，則固嘗頒之學(xué)官矣。或曰：「是書(shū)本出于道鄉(xiāng)鄒公，而托于祥道?！褂柚^：「道鄉(xiāng)，偉人也，豈肯襲阮逸輩之所為哉！諸家為荊公之學(xué)者，多牽于《字說(shuō)》，祥道疵颣獨(dú)寡，為可喜也。況荊公父子之論語(yǔ)不傳，而是書(shū)獨(dú)存，亦已幸矣。予家居，細(xì)為校讎，欲覓窮經(jīng)家之有力者，取荊公《周禮新義》、王昭禹《周禮解》、鄭宗顏《考工記注》、陸佃《爾雅新義》暨是書(shū)合梓之，以見(jiàn)熙、豐之學(xué)之概，無(wú)使蔡卞之《詩(shī)》獨(dú)行，而未能也。經(jīng)師之作，存于今者稀矣，雖或不醇，要當(dāng)力為存之?！? 許先生允成 許允成，王荊公門(mén)人，著有《孟子新義》十四卷。荊公喜《孟子》，自為之解，其子雱與先生皆有注釋，崇、觀間，場(chǎng)屋舉子宗之。（參晁氏《郡齋讀書(shū)志》。）別附 參政呂吉甫惠卿 呂惠卿，字吉甫，晉江人。起進(jìn)士，為真州推官。秩滿入都，見(jiàn)王荊公，論經(jīng)義，意多合，遂定交。熙寧初，荊公為政，吉甫方編校集賢書(shū)籍，荊公言于帝曰：「惠卿之賢，豈特今人，雖前世儒者未易比也。學(xué)先王之道而能用者，獨(dú)惠卿而已。」及設(shè)制置三司條例司，以為檢詳文字，事無(wú)大小，必謀之，凡所建請(qǐng)章奏皆其筆。擢太子中允、崇政殿說(shuō)書(shū)、集賢校理，判司農(nóng)寺。司馬溫公諫帝曰：「惠卿憸巧非佳士，使安石負(fù)謗于中外者，皆其所為。安石賢而愎，不閑世務(wù)，惠卿為之謀主，而安石力行之，故天下并指為奸邪。近者進(jìn)擢不次，大不厭眾心?！沟墼唬骸富萸溥M(jìn)對(duì)明辯，亦似美才?！箿毓唬骸富萸湔\(chéng)文學(xué)辯慧，然用心不正，愿陛下徐察之。江充、李訓(xùn)若無(wú)才，何以能動(dòng)人主﹖」帝默然。溫公又貽書(shū)荊公曰：「諂諛之士，于公今日誠(chéng)有順適之快，一旦失勢(shì)，將必賣公自售矣?！骨G公不悅。會(huì)吉甫以父喪去，服除，召為天章閣待制，同修起居注，進(jìn)知制誥，判國(guó)子監(jiān)，與荊公子雱同修《三經(jīng)新義》。又知諫院，為翰林學(xué)士。荊公力薦吉甫為參知政事。鄭俠疏吉甫朋奸壅蔽，吉甫怒，又惡馮京異己，而荊公弟安國(guó)惡吉甫奸諂，面辱之，于是乘勢(shì)并陷三人，皆獲罪。荊公以安國(guó)之故，始有隙。吉甫既叛荊公，凡可以害王氏者無(wú)不為。御史蔡承禧論其惡，出知陳州。久之，以資政殿學(xué)士知延州。元豐五年，加大學(xué)士、知太原府。斥知單州，明年復(fù)知太原。右司諫蘇轍條奏其奸，乃貶為光祿卿，分司南京。再責(zé)建寧軍節(jié)度副使，建州安置。紹圣中，知大名府、延州。拜保寧、武勝兩軍節(jié)度使?；兆诹?，易節(jié)鎮(zhèn)南，徙為杭州，復(fù)知大名，致仕。崇寧五年，起知杭州。坐其子，責(zé)祁州團(tuán)練副使，安置宣州，再移廬州。復(fù)觀文殿學(xué)士，為醴泉觀使，致仕。卒，贈(zèng)開(kāi)府儀同三司。（參史傳。） 仆射蔡元長(zhǎng)京 蔡京，字符長(zhǎng)，仙游人。登熙寧三年進(jìn)士第，調(diào)錢(qián)塘尉，累遷起居郎。使遼還，拜中書(shū)舍人。時(shí)弟卞已為舍人，故事，入官以先后為序，卞乞班其下。兄弟同掌書(shū)命，朝廷榮之。元豐末，知開(kāi)封府。司馬溫公復(fù)差役法，為期五日，同列病太迫，元長(zhǎng)獨(dú)如約。溫公喜曰：「使人人奉法如君，何不可行之有！」已為臺(tái)、諫言其挾邪壞法，出知成德軍，歷知成都。紹圣初，入權(quán)戶部尚書(shū)。章惇復(fù)變役法，置司講議，久不決。元長(zhǎng)謂惇曰：「取熙寧成法施行之爾，何以講為﹖」雇役遂定。差雇兩法不同。十年間元長(zhǎng)再其事，成于反掌，識(shí)者有以見(jiàn)其奸。卞拜右丞，以元長(zhǎng)為翰林學(xué)士兼侍讀、修國(guó)史。元長(zhǎng)覬執(zhí)政，曾布忌之，但進(jìn)承旨。徽宗即位，罷為端明、龍圖兩學(xué)士，知太原，皇太后命帝留之畢史事。諫官陳瓘論其交通近侍，出知江寧，遷延不之官。御史陳次升、龔夬、陳師錫交論其惡，奪職，居杭州。已而宮妾、宦官合為一詞譽(yù)之，起知定州。崇寧元年，徙大名府。韓忠彥與曾布交惡，謀引元長(zhǎng)自助，復(fù)用學(xué)士承旨。忠彥罷，拜尚書(shū)左丞，俄代布為右仆射?；兆诿唬骸干褡趧?chuàng)法立制，先帝繼之，兩遭變更，國(guó)是未定。朕欲上述父兄之志，卿何以教之﹖」元長(zhǎng)頓首謝，愿盡死。進(jìn)左仆射，遂以其黨吳居厚、王漢之十余人為僚屬。用馮澥、錢(qián)遹之議，復(fù)廢元佑皇后。罷科舉法，令盡更鹽錢(qián)法，祖宗之法蕩然無(wú)余。累轉(zhuǎn)司空，封嘉國(guó)公。時(shí)元佑群臣貶竄略盡，元長(zhǎng)尤未愜意，命等罪狀，首以司馬光，目曰奸黨，刻石文德殿門(mén)，又自書(shū)為大碑，頒郡國(guó)。初，元符末以日食求言，言者多及熙寧、紹圣之政，則又籍范柔中以下為邪等。凡名在兩籍者三百九人，皆錮其子孫，不得官京師及近甸。進(jìn)司空、開(kāi)府儀同三司、安遠(yuǎn)軍節(jié)度使，改封魏國(guó)。倡為豐、亨、豫、大之說(shuō)，視官爵財(cái)物如糞土。五年正月，彗出西方，其長(zhǎng)竟天。帝以言者毀黨碑，凡其所建置，一切罷之。元長(zhǎng)免為開(kāi)府儀同三司。大觀元年，復(fù)拜左仆射。以南丹納土，躐拜太尉、太師。三年，臺(tái)、諫交論其惡，遂致仕。改封楚國(guó)，朝朔望。四年五月，彗復(fù)出奎、婁間，貶太子少保，出居杭。政和二年，召還京師，復(fù)輔政，徙封魯國(guó)，二日一至都堂治事。元長(zhǎng)患言者議己，故作御筆密進(jìn)，而丐徽宗親書(shū)以降，謂之御筆手詔，違者以違制坐之。事無(wú)巨細(xì)，皆托而行，至有不類帝札者，群下皆莫敢言。既又更定官名，以仆射為太、少宰，自稱公相，總治三省。追封王安石、蔡確皆為王，省吏不復(fù)立額，至五品階以百數(shù)，有身兼十余奉者。公論益不與，帝亦厭薄之。宣和二年，令致仕。六年，以朱為地，再起三省。元長(zhǎng)至是四當(dāng)國(guó)，目昏眊不能事事，悉決于季子絳。未幾，褫絳侍讀，而元長(zhǎng)亦致仕。欽宗即位，邊遽日急，元長(zhǎng)盡室南下，為自全計(jì)。天下罪元長(zhǎng)為六賊之首，侍御史孫覿等始極疏其奸惡，乃以秘書(shū)分司西京，連貶崇信、慶遠(yuǎn)節(jié)度副使，衡州安置，又徙韶、儋二州。行至潭州死，年八十。天下猶以不正典刑為恨云。（同上。） 文正蔡元度卞 蔡卞，字符度，京弟。與京同年登科，調(diào)江陰主簿。王荊公妻以女，因從之學(xué)。元豐中，張璪薦為國(guó)子直講，歷同知諫院、侍御史。居職不久，皆以荊公執(zhí)政親嫌辭。拜中書(shū)舍人兼侍講，進(jìn)給事中。哲宗立，遷禮部侍郎。使遼還，以龍圖閣待制知宣州，徙江寧府，歷揚(yáng)、廣、越、潤(rùn)、陳五州。廣州寶貝叢湊，一無(wú)所取。及徙越，夷人清其去，以薔薇露灑衣送之。紹圣元年，復(fù)為中書(shū)舍人，兼國(guó)史修撰。初，荊公且死，悔其所作《日錄》，命從子防焚之，詭以他書(shū)代。至是，元度即防家取以上，因芟落事實(shí)，文飾奸偽，盡改所修實(shí)錄、正史，于是呂大防、范祖禹、趙彥若、黃庭堅(jiān)皆獲深譴。遷翰林學(xué)士。四年，拜尚書(shū)左丞，專托紹述之說(shuō)，上欺天子，下脅同列。凡中傷善類，皆密疏建白，然后請(qǐng)帝親札付外行之。章惇雖巨奸，然猶在其術(shù)中。論者以為惇易明，卞心難見(jiàn)?；兆诩次唬尾暄浴副逯異河羞^(guò)于惇」。詔以資政殿學(xué)士知江寧府，連貶少府少監(jiān)，分司池州。纔踰歲，起知大名府，徙揚(yáng)州，擢知樞密院。時(shí)京居相位，元度禮辭，不許。一意以婦公王氏所行為至當(dāng)。兄晚達(dá)而位在上，致己不得相，故二府政事時(shí)有不合。京于帝前詆元度，元度求去，以天章閣待制知河南。坐妖人張懷素降職。旋加觀文殿學(xué)士，拜昭慶軍節(jié)度使，入為侍讀，進(jìn)檢校少保、開(kāi)府儀同三司，易節(jié)鎮(zhèn)東。政和末，謁歸上冢，道死，年六十。贈(zèng)太傅，謚曰文正。高宗即位，追責(zé)為寧國(guó)軍節(jié)度副使。紹興五年，又貶單州團(tuán)練副使。（同上。） 文節(jié)林子中希 林希，字子中，福州人。舉進(jìn)士，調(diào)涇縣主簿，為館閣?？?、集賢校理。神宗朝，同知太常禮院。遣使高麗，聞命，懼形于色，辭行。神宗怒，責(zé)監(jiān)杭州樓店務(wù)。歲余，通判秀州，復(fù)知太常禮院。元佑初，歷秘書(shū)少監(jiān)，進(jìn)中書(shū)舍人。言者疏其行誼浮偽，士論羞薄，不足以玷從列。以集賢殿修撰知蘇州，更宣、湖、潤(rùn)、杭、亳五州。紹圣初，知成都府。道闕下，會(huì)哲宗親政，章惇用事，子中遂留行。復(fù)為中書(shū)舍人，修《神宗實(shí)錄》兼侍讀。時(shí)方推明紹述，盡黜元佑群臣，子中皆密豫其議。一日，草制罷，擲筆于地曰：「壞了名節(jié)矣?！惯w禮部、吏部尚書(shū)、翰林學(xué)士，擢同知樞密院。罷知亳州，移杭州。旋知太原府。徽宗立，徙大名府。奪職知揚(yáng)州，徙舒州。未幾卒，年六十七。追贈(zèng)資政殿學(xué)士，謚曰文節(jié)。（同上。） 州守蹇授之序辰（父周輔。） 蹇序辰，字授之，雙流人。父周輔，字皤翁，少與范鎮(zhèn)、何郯為布衣交。再舉進(jìn)士，知宜賓、石門(mén)二縣。累改刑部侍郎，罷知利州、廬州，卒。強(qiáng)學(xué)，善屬文，神宗常命作《答高麗書(shū)》，屢稱善。為吏深文刻核，故老而獲戾。授之登第后數(shù)年，以泗州推官主管江西常平。改京西，累除龍圖閣待制、知揚(yáng)州?；兆诹?，中書(shū)言其類元佑章?tīng)抵抡Z(yǔ)言，指為謗訕。詔與安惇并除名勒停，放歸田里。蔡京為相，復(fù)拜禮部、刑部侍郎，為翰林學(xué)士，進(jìn)承旨。有言其在先帝時(shí)遏密中以音樂(lè)自?shī)收撸碇曛?。二年，徙蘇州。謫單州團(tuán)練副使、江州安置。移永州。會(huì)赦，復(fù)官中奉大夫，遂卒。授之亦有文，善傅會(huì)，深文刻核，似其父云。（同上。） 侍郎楊子安畏 楊畏，字子安，其先遂寧人，徙洛陽(yáng)。子安累提點(diǎn)夔州路刑獄。元佑初，請(qǐng)祠歸洛?？值米锼抉R溫公，稱其盛德。溫公卒，復(fù)言其「不知道」。呂正愍大防、劉忠肅摯為相，用為工部員外郎，擢殿中侍御史。助正愍攻忠肅十事。忠肅罷，蘇子容頌為相，復(fù)攻子容。子容罷，子安欲蘇文定轍為相。宣仁后召范忠宣純?nèi)?，子安攻忠宣。子安本附文定，知文定不相，?fù)詆文定。其傾危反復(fù)如此。遷禮部侍郎，薦章惇、呂惠卿可大任。廷試，發(fā)策有紹述意，考官第主元佑者居上，子安復(fù)考，悉下之。惇入相，子安遣所親陰結(jié)之。惇至，徙子安吏部。尋以寶文閣待制知真定府。天下目為「楊三變」，謂其進(jìn)于元豐，顯于元佑，遷于紹圣也。尋落職知虢州，入元佑黨。知郢州，復(fù)集賢殿修撰、知襄州，移荊南，提舉洞霄宮。未幾，知鄧州，再丐祠，主管崇禧觀。蔡京為相，出黨籍。尋復(fù)寶文閣待制，卒。（同上。）為新學(xué)者 進(jìn)士馬先生希孟 馬希孟，（云濠案：一作晞孟。）字彥醇，廬陵人。熙寧癸丑登第。著有《禮記解》七十卷。陳振孫曰：「亦宗王氏者。」 侍郎方先生愨 方愨，字性夫，桐廬人。性至孝，父死，廬墓三年。領(lǐng)鄉(xiāng)薦表，進(jìn)《禮記解》于朝。詔賜上舍釋褐，而頒其書(shū)于天下，學(xué)者宗之。居官以剛廉稱。（云濠案：先生政和八年進(jìn)士，仕至禮部侍郎。）家置萬(wàn)卷書(shū)堂，雖老，手不釋卷。朱文公嘗曰：「方氏《禮記解》盡有說(shuō)得好處，不可以新學(xué)而黜之?！? 孟先生厚（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） 王先生昭禹 王昭禹，字光遠(yuǎn)。著有《周禮詳解》，用荊公而加詳。（參《周禮訂義》。） 謝山《題王昭禹周禮詳解跋》曰：「荊公《三經(jīng)》，當(dāng)時(shí)以之取士，而祖述其說(shuō)以成書(shū)者，耿南仲、龔深父之《易》，方性夫、陸農(nóng)師之《禮》，于今皆無(wú)完書(shū)。其散見(jiàn)諸書(shū)中，皆其醇者也。獨(dú)王光遠(yuǎn)《周禮》至今無(wú)恙，因得備見(jiàn)荊公以《字說(shuō)》解經(jīng)之略。荊公《周禮》存于今者五官，缺地、夏二種，得光遠(yuǎn)之書(shū)，足以補(bǔ)之。嘗笑孔穎達(dá)于康成依阿過(guò)甚，今觀此書(shū)亦然?！? 鄭先生宗顏 鄭宗顏，著有《考工記注》一卷。（參萬(wàn)歷《內(nèi)閣書(shū)目》。） 門(mén)下耿希道南仲 耿南仲，字希道，開(kāi)封府人。與余深同年登第，提舉兩浙常平，歷試太子詹事。欽宗即位，拜資政殿大學(xué)士、簽書(shū)樞密院事。未幾，免簽書(shū)。以東宮舊臣，賜宅一區(qū)，升尚書(shū)左丞、門(mén)下侍郎。金人再舉鄉(xiāng)京師，李綱等謂不可和，力沮之，為主和議，故戰(zhàn)守之備皆罷?？低跗鸨胄l(wèi)京師，二帝北行，乃與文武官吏勸進(jìn)。高宗既即位，薄其為人，罷知宣州。已而言者論其主和誤國(guó)罪，責(zé)臨江軍居住。降授別駕，安置南雄，行至吉州卒。建炎四年，復(fù)觀文殿大學(xué)士。（參史傳。） 太保王初寮安中 王安中，字履道，號(hào)初寮，曲陽(yáng)人。進(jìn)士及第。宣和中，累官翰林學(xué)士，尚書(shū)左丞。金人來(lái)歸燕，以初寮為燕山府路宣撫使。以郭藥師將叛，力求罷。靖康初，貶官。初寮為文，豐潤(rùn)敏拔。有《初寮集》七十六卷。（參《姓譜》。） （梓材謹(jǐn)案：初寮官至太保，亦從新學(xué)者。其為人，詳見(jiàn)《景迂學(xué)案》。） ◆龔氏門(mén)人廬陵三傳。 忠公鄒道鄉(xiāng)先生浩（別為《陳鄒諸儒學(xué)案》。） 太學(xué)沈石經(jīng)先生躬行（別見(jiàn)《周許諸儒學(xué)案》。） ◆陸氏家學(xué) 陸元鈞先生宰 陸宰，字符鈞，農(nóng)師佃之子，放翁游之父。農(nóng)師撰《春秋后補(bǔ)遺》者，先生所作也。（參《直齋書(shū)錄解題》。） （梓材謹(jǐn)案：《宋史．藝文志》載農(nóng)師《春秋后傳》二十卷，又載先生《春秋后傳補(bǔ)遺》一卷。朱氏《經(jīng)義考》并云未見(jiàn)。） ◆陳氏家學(xué) 侍郎陳先生旸 陳旸，字晉之，福州人，祥道弟。中紹圣制科，授順昌軍節(jié)度推官?；兆诔酰M(jìn)《迓衡集》以勸導(dǎo)紹述，得太學(xué)博士、秘書(shū)省正字。禮部侍郎趙挺之，言其所著《樂(lè)書(shū)》二十卷，貫穿明備，乞援其兄進(jìn)《禮書(shū)》故事給札。既上，遷太常丞。累官禮部侍郎，以顯謨閣待制提舉醴泉觀。嘗坐事奪，已而復(fù)之。卒，年六十八。（參史傳。） ◆元鈞家學(xué)（廬陵四傳。） 中大陸放翁先生游 陸游，字務(wù)觀，山陰人，農(nóng)師佃之孫也。母夢(mèng)秦少游而生，故以秦字為名而字其名。紹興間已為浙漕鎖廳第一，有司竟首秦，寘先生于末。及南宮一人，又以秦檜所諷見(jiàn)黜，蓋疾其喜論恢復(fù)也。紹興末，賜第。學(xué)詩(shī)于曾茶山，又嘗從張紫巖游，具知西北事。官至中大夫，遂致仕，誓不復(fù)出。后韓侂冑固欲其出，慈福賜韓以南園，先生為之記云：「天下知公之功而不知公之志，知上之倚公而不知公之自處?！构蕴?，與上之倚公，本自不相侔，蓋寓微詞云。（參《四朝聞見(jiàn)錄》。） 陸務(wù)觀語(yǔ) 一言可以終身行之者，其恕乎﹖此圣門(mén)一字銘也?！冈?shī)三百，一言以蔽之曰，思無(wú)邪?！勾耸ラT(mén)三字銘也。 （梓材謹(jǐn)案：此從謝山節(jié)錄王氏《困學(xué)紀(jì)聞》移入。） ◆和甫續(xù)傳 寶文王復(fù)齋先生厚之（別見(jiàn)《象山學(xué)案》。） 王學(xué)余派 翰林李屏山先生純甫（別為《屏山鳴道集說(shuō)略》。）