木鐘學(xué)案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 木鐘學(xué)案表 陳?ài)堂糁? （父煜。）翁巖壽胡一桂 （晦翁、水心門車安行（從子）若水（別見(jiàn)《南湖學(xué)案》。） 人。）（從子）若綰（子）瑢 （延平、白水、籍（從孫）惟賢溪、屏山、鄭氏 再傳。） （元城、龜山、譙董楷徐氏三傳。） （涑水、二程四趙復(fù)齋賈漢英嚴(yán)侶傳。） 葉味道（子）釆 （晦翁門人。）繆主一 （延平、白水、籍王夢(mèng)松余學(xué)古胡長(zhǎng)孺陳剛溪、屏山再傳。） （祖巖起章瑤 （元城、龜山、譙父居仁。）洪濤 氏、武夷、豫章林溫 三傳。）陳善 （涑水、二程四李時(shí)可 傳。）王清 謝暉 吳雄 李康 （別附）文誠(chéng) 趙景緯（別見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 王柏（別為《北山四先生學(xué)案》。） 章仕堯 彭庭堅(jiān) 趙次誠(chéng) 蔣允汶 史伯璇 （并朱學(xué)之余。） 徐宗實(shí) 黃淮 徐興祖 張文選 謝夢(mèng)生 （潛室、西山講友。） 木鐘學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：永嘉為朱子之學(xué)者，自葉文修公與潛室始。文修之書(shū)不可考，《木鐘集》猶有存焉。自是而永嘉學(xué)者漸祧艮齋一派矣。述《木鐘學(xué)案》。（梓材案：是卷本稱《潛室學(xué)案》，謝山始易其稱曰《木鐘》。葉文修亦朱門高弟之在永嘉者，其派亦并入此卷。） ◆朱也門人（李、鄭再傳。） 通直陳潛室先生埴（父煜。） 陳?ài)制髦?，永嘉人，舉進(jìn)士。少師水心，后從文公學(xué)。其言「善問(wèn)者如攻堅(jiān)木，善待問(wèn)者如撞鐘。朋友講習(xí)，不可以無(wú)問(wèn)也，問(wèn)則不可以無(wú)復(fù)。今之不善問(wèn)者，徒先其所難，后其所易，取其節(jié)目之堅(jiān)，乃欲一斧而薪之；不少徐徐以待其自解，則匠石從旁而竊笑之矣。至其待人之問(wèn)者，或小叩之而大鳴，或大叩之而小鳴，不待其再至而亟盡其余聲，或余之未盡而恣其人之更端焉。然則是鐘也，其必州鳩氏之所棄者乎」﹖故集其答門弟子之問(wèn)者，名之曰《木鐘集》。其四端說(shuō)，即文公之答其所問(wèn)者，而轉(zhuǎn)以之答其弟子之問(wèn)，蓋能墨守師說(shuō)者也。江、淮制使趙善湘建明道書(shū)院，辟先生為干官兼山長(zhǎng)，從游者甚盛。后以通直郎致仕。所著有《禹貢辯》、《洪范解》、《王制章句》。學(xué)者稱為潛室先生。先生之父煜，字民表，隱君子也。嘗戒其子曰：「昔人患進(jìn)士浮靡，議罷之。察孝廉，雖不果，然薦送必由州縣，比鄉(xiāng)舉里選猶近也。今縻歲月，捐父母，棄室家，以爭(zhēng)優(yōu)校，可乎﹖得喪命也，若慎無(wú)然。」諸子守其教，必待鄉(xiāng)貢，不上太學(xué)。（修。） 四端說(shuō) 性是太極渾然之體，本不可以名字言，但其中含具萬(wàn)理，而綱理之大者有四，故命之曰仁義禮智。孔門未嘗備言，至孟子而始備言之者，蓋孔子時(shí)，性善之理素明，雖不詳著其條，而說(shuō)自具，至孟子時(shí)，異端起，往往以性為不善，孟子懼是理之不明，而思有以明之，茍但曰渾然全體，則恐為無(wú)星之稱，無(wú)寸之尺，終不足以曉天下，于是別而言之，界為四破，而四端之說(shuō)于是而立。蓋四端之未發(fā)也，雖寂然不動(dòng)，而其中自有條理，自有間架，不是儱侗都無(wú)一物，所以外邊纔感，中間便應(yīng)。如赤子入井之事感，則仁之理便應(yīng)，而惻隱之心于是乎形；如蹴爾呼爾之事感，則義之理便應(yīng)，而羞惡之心于是乎形；如過(guò)廟過(guò)朝之事感，則禮之理便應(yīng)，而恭敬之心于是乎形；如妍丑美惡之事感，則智之理便應(yīng)，而是非之心于是乎形。蓋由其中間眾理渾具，各各分明，故外邊所遇，隨感而應(yīng)，所以四端之發(fā)，各有面貌之不同。是以孟子析而為四，以示學(xué)者，使知渾然全體之中，而粲然有條，若此則性之善可知矣。然四端之未發(fā)也，所謂渾然全體，無(wú)聲臭之可言，無(wú)形象之可見(jiàn)，何以知其粲然有條如此﹖蓋是理之可驗(yàn)，乃依然就他發(fā)處驗(yàn)得。凡物必有本根，而后有枝葉，見(jiàn)其枝葉，則知有本根。性之理雖無(wú)形，而端的之發(fā)最可驗(yàn)。故由其惻隱，所以必知其有仁；由其羞惡，所以必知其有義；由其恭敬，所以必知其有禮；由其是非，所以必知其有智。使其本無(wú)是理于內(nèi)，何以有是端于外﹖由其有是端于外，所以必知其有是理于內(nèi)而不可誣也。故孟子言：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也?！故莿t孟子之言性善，蓋亦其情而逆知之耳。仁義禮智既知得界限分曉，又須知四者之中，仁義是個(gè)對(duì)立底關(guān)鍵。蓋仁仁也，而禮則仁之著，義義也，而智則義之藏，猶春夏秋冬雖為四時(shí)，然春夏皆陽(yáng)之屬也，秋冬皆陰之屬也。故曰「立天之道，曰陰與陽(yáng)，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義」，是知天地之道，不兩則不能以立，故端雖有四，而立之者則兩耳。仁義雖對(duì)立而成兩，然仁實(shí)貫通乎四者之中，蓋偏言則一事，專言則包四者，故仁者仁之本體，禮者仁之節(jié)文，義者仁之?dāng)嘀疲钦呷手謩e，猶春夏秋冬雖不同，而同出乎春。春則春之生也，夏則春之長(zhǎng)也，秋則春之成也，冬則春之藏也，自四而兩，自兩而一，則統(tǒng)之有宗，會(huì)之有元矣，故曰五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極，是天地之理固然也。仁包四端，而智居四端之末者，蓋冬者藏也，所以始萬(wàn)物而終萬(wàn)物者也。智有藏之義焉，有終始之義焉，則惻隱羞惡恭敬是三者皆有可為之事，而智則無(wú)事可為，但分別其為是為非耳，是以謂之藏也。又惻隱羞惡恭敬皆是一面底道理，而是非則有兩面，既別其所是，又別其所非，是終始萬(wàn)物之象，故仁為四端之首，而智則能成始能成終，猶元?dú)怆m四德之長(zhǎng)，然元不生于元，而生于貞，蓋由天地之化，不翕聚則不能發(fā)散，理固然也。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸，此循環(huán)不窮，合無(wú)閑，程子所謂「動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始」者，此也。 （梓材謹(jǐn)案：此說(shuō)原在《木鐘集》中，本朱子之說(shuō)，先生轉(zhuǎn)以答其弟子，今移列《木鐘集》之前，猶《晦翁學(xué)案》中和說(shuō)、觀心說(shuō)之先于語(yǔ)要也。） 木鐘集 孔子曰：「伯夷、叔齊求仁而得仁。」伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重，是固天理恁底。然二子只句當(dāng)?shù)米陨砩系览頍o(wú)虧欠處，若律以天下之大義，叔齊辭，伯夷又辭，更無(wú)仲子，誰(shuí)擔(dān)當(dāng)?shù)眠@國(guó)事去﹖彼仲子既于天倫、父命兩不相干，受之毋乃非邪﹖ 既是句當(dāng)?shù)米陨砩系览頍o(wú)虧欠處，更復(fù)何求﹖所謂「吾何求哉，吾得正而斃焉斯已矣！」圣賢殺身成仁，只要賭一個(gè)是耳。若更反顧身后去，即成計(jì)較之矣。二子既逃，國(guó)歸仲子，天理人倫已安。若仲子更執(zhí)夷、齊之義，夷、齊亦管不得他。彼視國(guó)直敝屣耳！ 夫子言：「未見(jiàn)蹈仁而死者也?！购笥盅浴赣袣⑸硪猿扇省拐?。 蹈仁有益無(wú)害，人何憚而不為﹖此勉人為善之語(yǔ)。若到殺身成仁處，是時(shí)不管利害，但求一個(gè)是而已。學(xué)者患不蹈仁耳，蹈仁則心無(wú)計(jì)較之私。若當(dāng)死而死，雖比干不害為正命。 「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思」，何以言「仁在其中」﹖ 博而能篤，切而又近，如此學(xué)問(wèn)盡鞭辟辟向里，心不外馳，故言仁在其中。蓋心存而仁便存，心既在，則仁亦在是矣。指存心便喚作仁，固不可，但離了心，外更何處求仁﹖ 「克己復(fù)禮為仁」，如何﹖ 仁者心之全德，惻隱之心，是仁之正頭面，緣私欲障礙，填滿胸次，則所謂惻隱者，如頑癖風(fēng)痹，不復(fù)流行發(fā)見(jiàn)，必須先去己私，復(fù)還天理，則本來(lái)面目方始流行發(fā)見(jiàn)?？思汗し蚍怯兴捶嵌Y勿視、勿聽(tīng)、勿言、勿動(dòng)之謂。既知此為非禮，則視聽(tīng)言動(dòng)便當(dāng)一一復(fù)還于禮。除四勿之外，別無(wú)克己工夫。工夫既到，則私欲凈盡，中無(wú)障蔽，滿腔子渾是惻隱之心，而日用之閑無(wú)非真心之流行發(fā)見(jiàn)。若不于禮上用功，必流于釋氏絕滅之學(xué)。蓋徒知克去己私，而不復(fù)于禮，謂之空寂則可，若求其惻隱之心，則如死灰槁木矣，故圣人以此告之，蓋克此即復(fù)彼矣。先儒以克己復(fù)禮為干道，主敬行恕為坤道?；黹_(kāi)云霧，便見(jiàn)青天，此顏?zhàn)又?；淘去泥沙，旋引清泉，非顏?zhàn)又思簭?fù)禮也。 孔子答仲弓問(wèn)仁一章，程先生云：「孔子言仁，只說(shuō)『出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』。看其氣象，便須『心廣體胖』，動(dòng)容周旋中禮」，惟慎獨(dú)便是守之之法。慎獨(dú)固是做持敬行恕工夫，然心廣體胖、動(dòng)容周旋中禮地位，仲弓學(xué)力當(dāng)?shù)脕?lái)?！? 大賓在庭，大祭在堂，是時(shí)境界如何﹖想得好一片空闊世界，只緣未下持敬慎獨(dú)工夫，欲見(jiàn)此境界不能。 「居處恭，執(zhí)事敬，與人忠」，程子以為徹上徹下語(yǔ)，如何﹖ 徹上徹下，謂圣、凡皆是此理。圣人一語(yǔ)，小則樊遲可用，大則堯、舜不過(guò)，程子所謂語(yǔ)有淺近而包容不盡是也。未純熟時(shí)，但曰下學(xué)，已純熟后，即是上達(dá)，無(wú)兩個(gè)涂轍。 顏?zhàn)赢?dāng)博文約禮之時(shí)，既竭吾才，直是大段著力；及夫所立卓爾之后，雖欲從之，末由也已，至此又無(wú)所用其力，不知合如何下工夫﹖ 到此際力無(wú)所施，乃冰消雪釋渣滓融化之境，雖圣人亦不能授顏?zhàn)?，顏?zhàn)右嗖荒苁苤谑ト?。今欲學(xué)顏?zhàn)?，未須?wèn)他此處，且把博文約禮作依據(jù)，日積月累，人十己千，備見(jiàn)高堅(jiān)前后境界，將來(lái)不知覺(jué)自有豁然融會(huì)時(shí)。 子曰：「吾道一以貫之。」曾子曰：「忠恕而已矣。」 一貫忠恕，雖有大小之不同，大要都是心上做出。圣人之心，渣滓凈盡，統(tǒng)體光明，具眾理而該萬(wàn)用，故雖事物之來(lái)，千條萬(wàn)目，圣人只是那一個(gè)心應(yīng)將去，全不費(fèi)力，如繩索之貫錢。然《易》所謂「何思何處，殊途而同歸，百慮而一致」者，正圣人一貫之說(shuō)也。彼學(xué)者之心，被私欲障蔽，未便得他玲瓏，須是學(xué)者工夫純熟，則一旦霧除云散，自是一貫境界。是知一貫?zāi)耸ト耸乱?，忠恕特學(xué)者事，但圣人見(jiàn)快，學(xué)者見(jiàn)遲，一貫是熟底忠恕，忠恕是生底一貫，本非有二道也。曾子恐門人曉一貫未達(dá)，故借忠恕以明一貫，是將一貫放下說(shuō)了。若程子于穆不已，各正性命之言，則借天地以明忠恕，是將揭起來(lái)說(shuō)了。彼此互相發(fā)明，在人領(lǐng)會(huì)之耳。 《論語(yǔ)》一貫，與《中庸》「合內(nèi)外之道」、程門「體用一原，微顯無(wú)閑」之說(shuō)同否﹖ 道理只是一個(gè)道理，有就吾心性上說(shuō)者，有就事物上說(shuō)者，自是兩樣頭面，今人都作一般看了，如何謂之識(shí)道理﹖夫《論語(yǔ)》之一貫，即《中庸》所謂「合內(nèi)外之道」者也。圣人所以能推一心以貫萬(wàn)事者，正緣他胸中渣滓凈盡，統(tǒng)體光明，具眾理而該萬(wàn)用，故雖事物之來(lái)，千條萬(wàn)目，圣人只此一心應(yīng)將去，全不費(fèi)力，滿腔子都是道理，更無(wú)界限。無(wú)界限，更不分內(nèi)外、分中邊。才分內(nèi)外，便是有界限了。才有界限，則便不能以一心而貫萬(wàn)事，如何謂之合內(nèi)外﹖《易》曰：「天下何思何慮，殊涂而同歸，百慮而一致?！挂回炛f(shuō)也。至于程子之說(shuō)，又就物理上論，即《論語(yǔ)》所謂「下學(xué)上達(dá)」，「形色天性」，灑埽應(yīng)對(duì)，精義入神之謂也。及其歸，則一而已。 「下學(xué)上達(dá)」，如言禮儀三百，威儀三千，無(wú)一事而非仁也。理會(huì)得底，則一部《論語(yǔ)》，圣人雖就人事上說(shuō)，卻無(wú)非言性與天道處；理會(huì)不得底，雖皓首窮經(jīng)，鉆破故紙，仍舊不聞。此處只關(guān)系自家心里在與不在耳。心存則見(jiàn)其然，必知其所以然；若不存，是謂習(xí)矣而不察。今人只說(shuō)事理一貫，然亦須分別次序，始得如程子言形而上為道，形而下為器。須著如此，始得下學(xué)人事，自然上達(dá)天理。若不下下學(xué)工夫，直欲上達(dá)，則如釋氏覺(jué)之之說(shuō)是也。吾儒有一分學(xué)問(wèn)工夫，則磨得一分障礙去，心里便見(jiàn)得一分道理，有二分學(xué)問(wèn)工夫，則磨得二分障礙去，心里便見(jiàn)得二分道理，從此惺惺恁地，不令走作，則心里統(tǒng)體光明，渣滓凈盡，便是上達(dá)境界。 「大德不踰閑」一章，《集注》云：「不能舞弊?！谷绾惟t 弊在出入可也。圣賢心密，若大若小，皆不令有小罅漏。子夏功疏，只照管得大處，小處不免走作，故有此語(yǔ)。便是開(kāi)一線縫，不是盛水不漏工夫。今人連大處走了，又子夏之罪人。 「子在川上」一章，孔子只是說(shuō)天地間道理流行，無(wú)有窮盡，如水之更往迭來(lái)，晝夜常恁地，初無(wú)一朝停息，即此是道體，大意亦可見(jiàn)?！都ⅰ吩疲骸缸詽h以來(lái)，儒者皆不識(shí)此義?！谷绾惟t 自漢以來(lái)，號(hào)為儒者，只說(shuō)文以載道，只將《詩(shī)》、《書(shū)》子史喚作道，其弊正是鉆破故紙，原不曾領(lǐng)會(huì)得。然此事說(shuō)之亦易，參得者幾人﹖必如周、程、邵子胸次灑落，如光風(fēng)霽月，則見(jiàn)天理流行也。 「動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣」一章，斯字之義如何﹖ 君子持敬成熟，開(kāi)眼便見(jiàn)此理，更不待漸次安排。謂如一動(dòng)容貌，當(dāng)下即便暴慢，一正顏色，即便近信，一出辭氣，即便遠(yuǎn)鄙悖，蓋持敬效驗(yàn)如此；若待言動(dòng)之后，漸次點(diǎn)檢，安得相應(yīng)之速如此﹖學(xué)者持敬工夫，當(dāng)其未成熟時(shí)，須著呼喚方來(lái)，及工夫熟后，須見(jiàn)此等境界，然后謂之成熟。蓋斯之為言，猶「綏斯來(lái)，動(dòng)斯和」，應(yīng)險(xiǎn)疾速之謂也。 程子謂：「灑掃應(yīng)對(duì)，便是形而上者，故君子只在慎獨(dú)?！? 灑掃應(yīng)對(duì)雖是至粗淺事，但心存則事不茍，此便是上達(dá)天理處。慎獨(dú)是存主此心，存此心，便是存天理。 飯疏飲水之樂(lè)，簞瓢陋巷之樂(lè)，所樂(lè)者何事﹖此濂溪點(diǎn)化二程子訣，二程從此悟道，終不以此語(yǔ)學(xué)者?；尬淌率缕事叮f(shuō)向后學(xué)，獨(dú)此不敢著語(yǔ)。 凡說(shuō)所樂(lè)在道，以道為樂(lè)，此固學(xué)道者之言，不學(xué)道人固不識(shí)此滋味。但已得道人，則此味與我兩忘，樂(lè)處即是道，固不待以彼之道樂(lè)我之心也。孔、顏之心，如光風(fēng)霽月，渣滓渾化，從生至死，都是道理，順理而行，觸處是樂(lè)。行乎富貴，則樂(lè)在富貴，行乎貧賤，則樂(lè)在貧賤，夷狄患難，觸處而然。蓋行處即是道，道處即是樂(lè)，初非以道為可樂(lè)而樂(lè)之也，故濂溪必欲學(xué)者尋孔、顏所樂(lè)何事，豈以其樂(lè)不可名，使學(xué)者耽空嗜寂，而后為樂(lè)邪﹖濂溪以此點(diǎn)化二程，二程因此省悟，后卻一向不肯說(shuō)破與學(xué)者，至今晦翁亦不敢說(shuō)破，豈秘其事謂不可言傳邪﹖蓋學(xué)者才說(shuō)此事，動(dòng)口便要說(shuō)道，謂道不是，固不可。但才說(shuō)所樂(lè)在道，以道為樂(lè)，則又非孔、顏氣象。惟知孔、顏樂(lè)處便是道，則德盛仁熟之事也，要知顏?zhàn)又c諸子，但有生熟之分耳。工夫生，則樂(lè)與道為二，不妨以此而樂(lè)彼，及工夫純熟之后，則樂(lè)與道為一，自不可分彼此矣。前賢不肯說(shuō)破此事，正要看人語(yǔ)下氣味生熟耳。 （梓材謹(jǐn)案：此下有「論南豐有知之之明」云云條，今移入《廬陵學(xué)案》。） 志道據(jù)德依仁，不知志據(jù)依如何用工夫﹖道德仁又如何不同﹖ 志于道，是一心向圣路上行，欲學(xué)做圣人事。據(jù)德即志道工夫既成，凡向之所志者，今則實(shí)得于己，如有物可執(zhí)據(jù)。然依于仁，則據(jù)德工夫既熟，天理與心為一，不可脫離于片時(shí)，如衣之在人身，不可脫舍也。只是一個(gè)做圣人之心，但初來(lái)生而后轉(zhuǎn)熟，初來(lái)猶是兩片，后來(lái)方成一物耳。 晦翁謂幽明始終無(wú)二理，程子謂晝夜死生之道，意者此理非有二涂。所謂一而二，以幽明始終言之；二而一，蓋死復(fù)生，生復(fù)死，人復(fù)為鬼，鬼復(fù)為人，如晝夜之循環(huán)。 氣聚則始而生，氣散則終而死。聚而生者為人，散而死者為鬼。有聚則必有散，聚散本一理也。原始而知其所以生，則反終而知其所以死。所謂一而二者，聚散本一氣，分而為聚散耳，所謂二而一者，雖發(fā)而為聚散，其實(shí)一氣耳。惟其一而二，故有生必死；惟其二而一，故知生則知死。鬼神之事以為無(wú)邪，則四時(shí)之祭祀皆可無(wú)也；以為有邪，則事死如事生，事亡如事存，溫清甘旨之奉，不可一日無(wú)也。 此淺學(xué)浪問(wèn)。鬼神乃二氣之屈伸，二氣有無(wú)時(shí)否﹖鬼者陰之靈，神者陽(yáng)之靈，在人之身即為魂魄，人死則魂升魄散。雖散于無(wú)有，然生氣之分于子孫者，即其氣猶在也。故其子孫，賢者之死而致生之，則其鬼神；不賢者之死而致死之，則其鬼不神。 志士仁人，殺身成仁。夫殺身之事，誠(chéng)難矣！未曾實(shí)有所得，實(shí)有所見(jiàn)，誰(shuí)忍捐生就死﹖ 有志之士，所存主處不污下，故決不肯茍賤以偷生。程子曰：「古人殺身成仁，亦只是成就一個(gè)是而已?！辜戎^之成仁，則必如是，而后天理人倫無(wú)虧欠處，生順?biāo)腊矡o(wú)悔憾處。當(dāng)此境界，但見(jiàn)義理而不見(jiàn)己身，更管甚名譽(yù)邪！ 夫子賢于堯、舜遠(yuǎn)矣，何以見(jiàn)之﹖ 當(dāng)時(shí)若無(wú)孔子，今人連堯、舜也不識(shí)。 孟子曰：「仁，人心也。」程子曰：「心如谷種，仁其生之性?！雇酴t否乎﹖ 心生物也，而所以能生者，以有仁也。故心如谷種，雖具此生理，然有形。百谷只一粒物耳，不能以自生，所以能生者，性實(shí)為之。仁之于心亦然。人心是物，谷種亦是物，只是物之有生理耳。然便指心為仁則不可，但人心中具此生理；便以谷種為仁，亦不可，但谷種亦含此生理。谷不過(guò)是谷實(shí)結(jié)成，而谷之所以纔播種而便萌蘗者，蓋以其有生之性，心不過(guò)是血?dú)庾龀桑闹杂羞\(yùn)動(dòng)惻怛處，亦以其有生之性。人心之與谷種，惟其有生之性，故謂之仁，而仁則非梏于二者之形也。孟子只恐人懸空去討仁，故即人心而言；程子又恐人以人心為仁，故即谷種而言。以是知仁不止于二者，則凡有生之性皆是也。 「學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！拐\(chéng)如是，即不須千頭萬(wàn)緒理會(huì)學(xué)問(wèn)，便一向求放心，如何﹖ 學(xué)問(wèn)之道，千緒萬(wàn)端，必事事物物上都去理會(huì)將過(guò)，無(wú)非欲求其已放之心，鞭辟入身上來(lái)，在自家腔子里，從此尋向上去，即下學(xué)上達(dá)工夫。止如《詩(shī)》三百篇，頭緒甚多，一言以蔽之，曰思無(wú)邪。學(xué)《詩(shī)》之人，每一章一篇，并存無(wú)邪之思以觀之，則百篇之義，不在《詩(shī)》而在我矣。此章特為學(xué)問(wèn)務(wù)外不務(wù)內(nèi)者言之，所謂學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，就千條萬(wàn)緒，皆一一是求放心，必從心上下工夫，則學(xué)問(wèn)非詞章記問(wèn)之比矣。如云學(xué)問(wèn)只是求放心，即不須千條萬(wàn)緒，此卻是禪家寂滅之說(shuō)，非孟子意。 盡心知性則知天，存心養(yǎng)性以事天，有何分別﹖ 心體昭融，其大無(wú)外，包具許多眾理，是之謂性，性即理也。理有未窮，則心為有外，故盡心必本于窮理，蓋謂窮究許多眾理，則能極心體之昭融而無(wú)不盡。性與天只是一理，程子曰：「自理而言，謂之天；自稟受而言，謂之性?！拐Z(yǔ)其分則不同耳。既知得性，便知得性所從出，是謂知天。到得知天地位，已是造得此理了。然圣賢學(xué)問(wèn)，卻不道我已知得，到這地位，一齊了卻，又須知行夾持始得，故必存此心而不舍，養(yǎng)此性而無(wú)害。存養(yǎng)工夫，到此愈密愈嚴(yán)，所謂敬以直內(nèi)，是乃吾之所以事天，此時(shí)直是常在天理上行，天不在天而在我矣。知行二字，不可缺一，且如自家欲事天，向使未知天為何物，不知事個(gè)甚么，到得知天，卻不下存養(yǎng)工夫，則亦非實(shí)有諸己。 程先生謂孟子說(shuō)性善，只說(shuō)繼之者善。昨聞先生云「水無(wú)有不下處，卻是太極?！箵?jù)此說(shuō)，則孟子似指流而至于海終無(wú)所污者為太極邪﹖ 孟子說(shuō)時(shí)，本是直提「一陰一陽(yáng)之謂道」來(lái)說(shuō)，但善者惡之對(duì)，有善便有惡，故程子以為不說(shuō)得源流正派，說(shuō)得繼之者善。蓋善猶水之清，惡猶水之濁，既以清為水之性，則濁非水之性乎﹖要知清濁可以為水之流，不可為水之性，繼之者善，亦猶是也。蓋繼之者，是說(shuō)太極流行之第一節(jié)則可，謂是太極則不可。 程子以才為氣質(zhì)之性。孟子曰：「若夫?yàn)椴簧?，非才之罪?！箘t是人善惡又當(dāng)以氣質(zhì)論。 為孟子把諸路一齊截?cái)嗔?，故諸子不服。須是尋他不善路頭從何處來(lái)。 公都子問(wèn)性三節(jié)，孔子性近習(xí)遠(yuǎn)、上智下愚之說(shuō)，相似否﹖ 除第一問(wèn)性無(wú)善無(wú)不善外，第二問(wèn)即性近習(xí)遠(yuǎn)意，第三問(wèn)即上智下愚意。 「天命之謂性」，則有生即有性，孟子何以深詰告子「生之謂性」﹖ 孟子只為他認(rèn)生處為性，更不分別人物，是將血?dú)庵X(jué)為性。凡物有血?dú)庵X(jué)者，皆與人性一樣，見(jiàn)血?dú)舛灰?jiàn)道理，此則不可也。 君子不謂性、命。 世人以上五者為性，則見(jiàn)血?dú)舛灰?jiàn)道理，以下五者為命，則見(jiàn)氣數(shù)而不見(jiàn)道理，于是人心愈危，道心愈微。孟子于常人說(shuō)性處，卻以命言，則人之于嗜欲，雖所同有，卻有品節(jié)限制，不可必得，而人心安矣；于常人說(shuō)命處，卻以性言，則人之于義理，其氣稟雖有清濁不齊，須是著力自做工夫，不可一委之天，而道心顯矣。大要上是人心，人皆知循其在人，而君子則斷之以天；下是道心，人皆知委其在天，而君子則斷之以人。此君子言知命盡性之學(xué)，所以異乎常人之道也歟！ （梓材謹(jǐn)案：此下有四端說(shuō)，別列《木鐘集》之前。） 程子云：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。」愿詳其旨。 孟子性善從源頭上說(shuō)，及論情論才，只是說(shuō)善，不論氣質(zhì)清濁厚薄，是不備也。諸子紛紛之說(shuō)，各自把氣質(zhì)分別，便作天性看了，其不明之說(shuō)，為害滋甚。孔門性相近習(xí)相遠(yuǎn)，卻就氣質(zhì)之性上論清濁；至說(shuō)上知下愚，乃論得氣清之十分厚者為上知，氣濁之十分薄者為下愚，其閑相近者，乃是中人，清濁在四六之閑，總起是三等氣質(zhì)。此說(shuō)乃是與孟子之說(shuō)互相發(fā)明。要知孔子是說(shuō)氣質(zhì)之性，孟子是說(shuō)源頭本然之性，諸子只是把氣質(zhì)便作本然之性，看錯(cuò)了。 繼善成性，繼與成字如何﹖ 凡物之生死，有理而后有氣，善當(dāng)作理看。（此性謂氣質(zhì)之性。）道即太極也，太極纔動(dòng)，首先撤出者便是理，故以繼善言。隨太極之后，漸次成就者即謂性。（成則有形質(zhì)矣。）孟子說(shuō)性善是第一義，從他繼之者；諸子說(shuō)不善是第二義，從他成之者。 「知至而后意誠(chéng)」，程子又謂：「格物窮理，但立誠(chéng)意以格之。」 程門此類甚多，如致知須用敬，亦是先侵了正心誠(chéng)意地位，不是于格物致知之先，更有一級(jí)工夫在上，只是欲立個(gè)主人翁耳。但常得此心有在，物可從此格，知可從此致，此程子所以言「格物窮理，但立誠(chéng)意以格之」。 不睹不聞，乃此心不動(dòng)之境。既是不動(dòng)，卻又下戒慎恐懼工夫，莫是太著力否﹖太著力，則恐反動(dòng)其心，何以謂之未發(fā)之中﹖ 此處猛著力不得，纔著力，便是動(dòng)了，雖不著力，然必有事焉方可。前輩謂敬貫動(dòng)靜，正謂此也。戒慎恐懼，卻是常惺惺法，不爾，便白地倒了，否則空空死灰矣。此處如道家爐火養(yǎng)丹法，火冷則灰死，火炎則藥死。 不睹不聞，晦翁謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)之初至靜之時(shí)也。當(dāng)至靜之時(shí)，不知戒懼之心何處著落﹖ 此問(wèn)最精。前輩于此境界，最難下言語(yǔ)。既是未發(fā)，才著工夫，便是發(fā)了，所以只說(shuō)戒慎恐懼。蓋雖是未發(fā)之初體，已含具萬(wàn)用在此，不比禪家寂如空如。所以惺惺主人，常在冥漠中照管，都不曾放下了。蓋雖是持守體段，卻不露痕跡。 「鳶飛戾天」一章，程子謂：「此一段是子思吃緊為人處?！故侨绾惟t 大要不要人去昏默冥窈中求道理。處處平平會(huì)得時(shí)，多少分明快活。 《近思錄》載「一陽(yáng)復(fù)于下，乃天地生物之心。先儒以靜為天地之心，不知?jiǎng)又四颂斓刂??！褂终f(shuō)：「陽(yáng)始生甚微，安靜而后能長(zhǎng)?！辜纫詣?dòng)為陽(yáng)之始，復(fù)又指安靜云何邪﹖ 一陽(yáng)復(fù)于地下，即是動(dòng)之端，但萌芽方動(dòng)，當(dāng)靜以候之，不可擾也，故卦辭言「出入疾」，而《象》言「閉關(guān)息民」。蓋動(dòng)者天地生物之心，而靜者圣人裁成之道。 程子說(shuō)性與孟子不同。 性者人心所具之天理，以其稟賦之不齊，故先儒分別出來(lái)，謂有義理之性，有血?dú)庵?。仁義禮智者，義理之性也。知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者，氣質(zhì)之性也。有義理之性而無(wú)氣質(zhì)之性，則義理必?zé)o附著，有氣質(zhì)之性而無(wú)義理之性，則無(wú)異于枯槁之物，故有義理以行乎血?dú)庵?，有血?dú)庖允芰x理之體，合理與氣而性全。孟子之時(shí)，諸子之言性，往往皆于氣質(zhì)上有見(jiàn)，而遂指氣質(zhì)作性，但能知其形而下者耳，故孟子答之，只就他義理上說(shuō)，以攻他未曉處。氣質(zhì)之性，諸子方得于此，孟子所以不復(fù)言之。義理之性，諸子未道于此，孟子所以反復(fù)詳說(shuō)之。程子之說(shuō)，正恐后學(xué)死執(zhí)孟子義理之說(shuō)，而遺失血?dú)庵?，故并二者而言之曰：「論性不論氣，不備。論氣不論性，不明?！钩套又撆e其全，孟子之論所以矯諸子之偏，人能即程子之言而達(dá)孟子之意，則其不同之意不辨而自明矣。 為己是真實(shí)無(wú)偽，為人只是要譽(yù)近名。圣人此言，是就他源頭上分別出來(lái)。今學(xué)士大夫謂為己不求人知，而求天知。纔說(shuō)有求天知意，便不是為己。為己者，只是屈頭擔(dān)重?fù)?dān)，不計(jì)窮達(dá)得喪也。 或問(wèn)明道曰：「出辭氣，莫是于言語(yǔ)上用工夫否﹖」曰：「須是自然語(yǔ)順?！谷绾惟t 「出辭氣」，出字著工夫不得。工夫在未出之前，此是靜時(shí)有工夫，故才動(dòng)道理便在此動(dòng)時(shí)。自有著工夫者，如修辭安定辭之類。 明道曰：「中者天下之大本，惟敬而無(wú)失盡之?！咕幢闶侵蟹瘵t 當(dāng)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)，便著甚工夫，才著得力，便是發(fā)了，所以先賢當(dāng)此境界，不是無(wú)工夫，又不可猛下工夫，只是敬以直內(nèi)，即戒慎恐懼意。敬不喚做中，敬而無(wú)失，方是中。無(wú)失，即不偏倚之謂。 明道云：「人之為學(xué)，忌先立標(biāo)準(zhǔn)?！购沃^標(biāo)準(zhǔn)﹖ 標(biāo)準(zhǔn)猶言限格。學(xué)問(wèn)既路頭正了，只札定腳跟，滔滔做去，不可預(yù)立限格，云「我只欲如此便休」。今世學(xué)者，先立個(gè)做時(shí)文、取科第標(biāo)準(zhǔn)橫在胸臆，殺害事。 明道謂：「學(xué)者能識(shí)仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培，如講求經(jīng)義，皆栽培之意?！谷手谌诵囊欢粚W(xué)之人，獨(dú)無(wú)仁乎﹖ 識(shí)得仁體，謂滿腔子是惻隱之心。既體認(rèn)得分明，無(wú)私意夾雜，又須讀書(shū)，涵泳義理，以灌溉滋養(yǎng)之；不爾，便枯燥入空門去。 晦翁謂：「凡物自有天理人欲之辨，而不可以毫厘差?！箍质侨绯套铀裕骸妇畹駢?，本于宮室；酒池肉林，本于飲食。先王制其本者，天理也；后人之流于末者，人欲也?！狗参镏炖砣擞?，皆可放此推之。 吾峰曰：「天理人欲，同行異情。」此語(yǔ)盡當(dāng)玩味。如飲食男女之欲，堯、舜與桀、紂同，但中理中節(jié)即為天理，無(wú)理無(wú)節(jié)即為人欲。 「率性之謂道」。 率性不要作工夫看。物性自然，各有所由行之路，如牛是牛之性，馬是馬之性，飛潛動(dòng)植，各一其性而不可移換，便是率處。若牛作馬，馬作牛，飛者潛之，動(dòng)者植之，即是違其性，非物之所謂率性矣。 意實(shí)則心實(shí)矣。然或但知誠(chéng)意，而不能密察此心之存否，則又無(wú)以直內(nèi)而修身也。夫心意未嘗相離也，意特心之所發(fā)耳。以章句之旨觀之，毋乃心自心，意自意也。密察此心，不知又將一個(gè)心密察邪﹖ 本是長(zhǎng)匹無(wú)縫底物事，圣人欲人警悟處，翦下逐段向人看；理會(huì)得時(shí)，仍是長(zhǎng)匹無(wú)縫，不曾翦斷。密察之閑有味，即密察處便是心，更復(fù)何處外討一個(gè)來(lái)！前輩有以心使心語(yǔ)，此吃緊示人處，要人領(lǐng)會(huì)。 潛室語(yǔ)（黃氏補(bǔ)。） 明道言：「中有主則實(shí)，實(shí)則患不能入。」伊川言：「心有主則虛，虛則邪不能入。」其所主不同，何也﹖蓋有主則實(shí)，謂有主人在內(nèi)，先實(shí)其屋，外客不能入，故謂之實(shí)。有主則虛，謂外客不能入，只有主人自在，故又謂之虛。知惟實(shí)故虛，蓋心既誠(chéng)敬，則自然虛明。 赤子之心，只是真實(shí)無(wú)偽，然喜怒哀樂(lè)已是倚向一邊去。若未發(fā)之中，卻渾然寂然，喜怒哀樂(lè)都未形見(jiàn)，只有一片空明境界，未有倚靠，此時(shí)只可謂之中。要之赤子之心不用機(jī)巧，未發(fā)之中，乃存養(yǎng)所致，二者實(shí)有異義。 心居性情之閑，向里即是性，向外即是情。心居二者之閑而統(tǒng)之，所以圣賢工夫只在心里著到，一舉而兼得之。橫渠謂心統(tǒng)性情，此語(yǔ)大有功。 上葵專以覺(jué)言仁，所以晦翁絕口不言，只說(shuō)愛(ài)之理、心之德。此一轉(zhuǎn)語(yǔ)，亦含知覺(jué)在中，可更思求。 顏?zhàn)右簧恚瑴喪橇x理，不知有人。孟子見(jiàn)義理之無(wú)窮，惟知反己。顏?zhàn)又繜o(wú)涯，孟子之言有。 伊川云：「盡性至命必本于孝弟，窮神知化由通于禮樂(lè)。」蓋盡性至命、窮神知化皆圣人事。欲學(xué)圣人，皆從實(shí)地上做起，升高必自下，陟遐必自邇，此圣門切實(shí)之學(xué)也。積累之久，將自有融液貫通處，非謂一蹴便能。 記問(wèn)之學(xué)，雖博而有限，中窒故也。義理之學(xué)，至約而無(wú)窮，中明故也。 ◆晦翁門人（劉、李再傳。） 文修葉西山先生味道 葉味道，初名賀孫，以字行，更字知道，溫州人。（云濠案：一作龍泉人。）師事文公。試禮部第一。時(shí)制策禁偽學(xué)，先生所對(duì)，率本程學(xué)，不為顧避。知舉胡纮斥之。學(xué)禁開(kāi)，登嘉定進(jìn)士，調(diào)鄂州教授。理宗訪問(wèn)朱氏學(xué)徒及所著書(shū)，部使以先生聞，差主管三省架閣文字。遷宗學(xué)諭，授太學(xué)博士，兼崇政殿說(shuō)書(shū)。時(shí)因皇子竑事，帝惑于鬼神之理，疑伯有為厲，涉于誕妄，對(duì)曰：「陰陽(yáng)二氣之聚散，雖天地不能易。死而氣散者，其常也。若不得其死，郁結(jié)不散者，其變也。故圣人設(shè)為宗祧，以別親疏遠(yuǎn)近，正所以教民親愛(ài)，參贊化育。伯有之死，其氣不散，為妖為厲，使國(guó)人上下為之不寧。當(dāng)時(shí)為立良止以奉其后，庶乎鬼有所知，而神始安寧矣?！褂盅浴溉┯脦?，廷臣交進(jìn)機(jī)會(huì)之說(shuō)，搖本根以事枝葉，無(wú)益于國(guó)?！辜榷鍘熇蹟?，人服其先見(jiàn)。尋終著作佐郎。所著有《四書(shū)說(shuō)》、《大學(xué)講義》、《祭法郊社外傳》、《經(jīng)筵口奏》、《故事講義》。（云濠案：謝山《學(xué)案札記》云：「先生著有《四書(shū)說(shuō)》、《禮解》、《大學(xué)講義》、《經(jīng)筵講義》、《輯次朱子語(yǔ)錄》、《祭法宗廟郊社外傳》。謚文修。） ◆陳葉講友 秘丞謝夢(mèng)頤先生夢(mèng)生 謝夢(mèng)生，字性之，一字夢(mèng)頤，永嘉人也。因葉賀孫、陳器之以私淑朱子。登嘉定癸未進(jìn)士，累官秘書(shū)丞，知汀州。 潛室門人（李、鄭三傳。） 祗候翁先生敏之 翁敏之，字功甫，樂(lè)清人也。少受知于葉水心，后師潛室，成淳佑進(jìn)士，官至閣門祗候。 知軍翁庶善先生巖壽 翁巖壽，字如山，初名夔，永嘉人。師事潛室最久，盡得其奧。從游日眾，嘗令人讀《近思錄》，曰：「此讀書(shū)梯級(jí)也?！褂至钣^《言行錄》，曰：「此為人標(biāo)準(zhǔn)也。」其學(xué)以修身勵(lì)行為務(wù)，不專在語(yǔ)言文字之末。登淳佑第，為永州教授，除太常博士，遷國(guó)子丞，知興化軍卒。學(xué)者稱為庶善先生，祠像于家學(xué)。 車韶溪先生安行 車安行，字正路，號(hào)韶溪，黃巖人，景山弟。游陳潛室之門，得武夷宗旨，嘗曰：「圣賢窮達(dá)，自關(guān)世道，于人何與﹖」過(guò)京師，見(jiàn)吳丞相，憐其不遇，問(wèn)曰：「欲往揚(yáng)州乎﹖」曰：「不能?！埂赣佛^乎﹖」曰：「不能?！雇硕嫒嗽唬骸柑觳慌c我，丞相安能與我﹖」尤工于詩(shī)，所著有《鏤冰集》。 吏部董克齋先生楷 董楷，字正翁，臨海人，（云濠案：謝山《學(xué)案》底本作「字正叔，一字克齋，臨安人」。）御史亨復(fù)之子，戶部侍郎樸之弟也。登文天祥榜進(jìn)士。初為績(jī)溪簿，直冤獄，賑饑饉，修城捍水。擢守洪州，有惠政。終吏部郎。先生從潛室陳器之得朱子再傳之學(xué)，所著有《克齋集》、《程朱易》行于世。（云濠案：《學(xué)案》底本云：「所著有《周易傳義附錄》十四卷，始合程、朱兩家次第而一之，論者以為非?！梗? 徐霆，字長(zhǎng)孺，永嘉人也。潛室先生之甥。得其舅之傳。嘗在趙善湘幕中，豫平李全之亂，官至守漢陽(yáng)軍。 趙復(fù)齋先生□ 趙□，號(hào)復(fù)齋。桐廬嚴(yán)高節(jié)侶從學(xué)于賈漢英，漢英得于先生，先生得于潛室，潛室親授于晦庵，其淵源如此。（參《東維子文集》。） （梓材謹(jǐn)案：趙復(fù)齋有二，其一名彥肅，與朱、陸同時(shí)，而私淑于象山。若先生為朱子再傳弟子，當(dāng)別為一人。） ◆西山家學(xué)（劉、李三傳。） 秘監(jiān)葉平巖先生釆 葉釆，字仲圭，（云濠案：謝山《學(xué)案》原底云：「一字平巖?！梗┥畚淙?。初從蔡節(jié)齋受《易》學(xué)，已而往見(jiàn)陳北溪。北溪以其好躐高妙，而少循序就實(shí)工夫，屢折而痛砭之，先生自是屏斂鋒铓，俛意信向，骎趨著實(shí)，北溪深喜之。（云濠案：《學(xué)案》原底有云：「初事節(jié)齋，后事李方子。」）寶慶初，為秘書(shū)監(jiān)，嘗論郡守貪刻之害，上嘉納之。 （梓材謹(jǐn)案：《道南源委》、《儒林宗派》皆以先生為文修子，蓋自文修從朱子于武夷，遂居建寧，及先生登淳佑進(jìn)士，為邵武尉，故■而為邵武人歟！） 平翁語(yǔ) 有人一子名光，一子名梵，一子名晃，其父遠(yuǎn)現(xiàn)不歸，光者子細(xì)探其蹤跡，知其北往，求之幽、燕，梵者不子細(xì)探討，乃求之南閩，晃者在家嬉游而已。一日，光者得其父以歸，梵者索然而歸，光以責(zé)梵，晃亦以責(zé)梵。光可言也，晃不可言也，梵雖行路差，尚曾求父也，晃坐于家，不曾求父，乃責(zé)梵之不善于求父。今之人未嘗求道，而空空以議人，何以異此！釋氏行路差，尚曾求道也。 （梓材謹(jǐn)案：此條自梨洲所節(jié)車氏《腳氣集》移入。）附錄 陳北溪《答卓廷瑞》曰：「葉仲圭資質(zhì)甚穎敏，可與適道，而貪多欲速，馳騖飛揚(yáng)，誠(chéng)如長(zhǎng)者之喻。由其所師者節(jié)齋之學(xué)，又別自立一家，不純用文公節(jié)度，如《易解》雖訓(xùn)詁詳于《本義》，而理義要?dú)w未能脫王、韓、老、莊之見(jiàn)，則其為教也，好躐高妙，而鮮循序就實(shí)工夫?！? 車玉峰《腳氣集》曰：「平翁送乃子清父生日以香一片，銘其上曰：『始于克己，終于舍己，圣學(xué)終始，有立卓爾?！挥璋矗悍嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，此顏?zhàn)涌思禾幰?；以能?wèn)于不能，以多問(wèn)于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不校，此顏?zhàn)由峒禾幰?。二己不同，私者既盡，八荒洞然，不見(jiàn)人我之異，其始終如此?！梗ㄑa(bǔ)。） （云濠謹(jǐn)案：平巖之稱平翁，猶了齋之稱了翁，晦庵之稱晦翁也。） ◆西山門人 隱君繆天隱先生主一 繆主一，字天隱，永嘉人也。從西山先生葉味道學(xué)，博聞強(qiáng)記。入太學(xué)。賈似道蕪湖之?dāng)。壬c同舍諸生伏闕上書(shū)攻之。宋亡，隱居教授。雙目晚瞽，當(dāng)事輿致之，為學(xué)舍經(jīng)師。大德閑，初制大成樂(lè)器，皆以詢之。所著有《論學(xué)規(guī)范》、《尚書(shū)說(shuō)》、《禮記通考》、《天隱集》。（補(bǔ)。） 隱君王慎齋先生夢(mèng)松 王夢(mèng)松，字曼卿，青田人。篤志好學(xué)，著《禮記解》，學(xué)者稱為慎齋先生。（參《括蒼匯記》。） （梓材謹(jǐn)案：宋文憲作《胡汲仲傳贊》，稱先生為順齋處士。） 文安趙星渚先生景緯（別見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 文憲王魯齋先生柏（別為《北山四先生學(xué)案》。） ◆庶善門人（李、鄭四傳。） 鄉(xiāng)貢胡人齋先生一桂 胡一桂，字德夫，永嘉人也。從庶善翁氏游。德佑乙亥，上政府書(shū)，幾萬(wàn)言，時(shí)莫能用。研究《周官》經(jīng)國(guó)制度，參互考訂，至忘寢食。故六官錯(cuò)簡(jiǎn)，咸貫通補(bǔ)正。有《古周禮》一百卷。（云濠案：謝山《札記》：「先生著有《古周禮補(bǔ)正》一百卷、《四書(shū)提綱》、《孝經(jīng)傳贊》、《字義口義講義》、《人齋存■》。學(xué)者稱為人齋先生，以其學(xué)配鄭伯謙。（補(bǔ)。） 云濠謹(jǐn)案：《溫州府志》載先生云：「咸淳庚午領(lǐng)鄉(xiāng)薦，教授于鄉(xiāng)?！褂盅浴付筘┵聰z郡學(xué)?！梗? ◆車氏家學(xué) 聘君車玉峰先生若水（別見(jiàn)《南湖學(xué)案》。） 迪功車雙峰先生若綰 車若綰，字經(jīng)臣，后改名垓，號(hào)雙峰，韶溪之從子也，先生與從兄若水并傳其學(xué)。咸淳中，以特科授迪功郎、浦城尉，不赴。邃于經(jīng)學(xué)，而《禮經(jīng)》較詳。所著《內(nèi)外服制通釋》九卷，多備朱子之不備。（補(bǔ)。） 車大雅先生瑢 車先生惟賢（合傳。） 車瑢，雙峰子。車惟賢，韶溪之從孫也。皆能世傳其學(xué)。（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：車先生瑢，字大雅。牟楷序雙峰《內(nèi)外服制通釋》云：「余聞《雙峰先生服制》有書(shū)舊矣，而常恨莫之見(jiàn)也。年幾耳順，先生之子大雅翁始編以示余，蓋大雅謀梓是書(shū)，而又為之跋云?！梗? ◆復(fù)齋門人 賈漢英，南康人。嚴(yán)侶從學(xué)于先生。先生之學(xué)，實(shí)源于朱子。（參《桐廬縣志》。） ◆慎齋門人（劉、李四傳。） 學(xué)正余先生學(xué)古 余學(xué)古，青田人。胡汲仲初師先生，先生師邑人王夢(mèng)松，夢(mèng)松受學(xué)龍泉葉味道，味道則朱文公弟子也。（從黃氏補(bǔ)本錄入。） （梓材謹(jǐn)案：先生著有《大學(xué)辯問(wèn)》，嘗為國(guó)子正。） ◆賈氏門人（李、鄭五傳。） 高節(jié)嚴(yán)先生侶 嚴(yán)侶，字君友，桐廬人也，漢高士光之后。嘗從賈漢英游，賈則朱子之傳也。宋亡，不仕，與謝羽、方韶父、吳子善輩哭文山于西臺(tái)，羽所謂甲乙丙者也。居親喪，一用朱子禮。楊維楨志其墓，門人私謚曰高節(jié)先生。（補(bǔ)。） ◆余氏門人（劉、李五傳。） 純節(jié)胡石塘先生長(zhǎng)孺（祖巖起，父居仁。） 胡長(zhǎng)孺，字汲仲，永康人。祖巖，起宋嘉定進(jìn)士，知閩縣事。父居仁，淳佑進(jìn)士，知臺(tái)州軍州事，文辭政事，皆絕出一時(shí)。至先生而其學(xué)益振。先生性聰敏，《九經(jīng)》子史無(wú)不貫通。外舅徐道隆為四川宣撫參議官，先生從之入蜀，與高彭、李湜、梅應(yīng)春等，號(hào)「南中八士」。咸淳中，以任子入官，銓試第一，歷倅福寧州而宋亡，退棲永康山。至正中，薦授楊州教授，建昌檄攝錄事，轉(zhuǎn)臺(tái)州寧?？h主簿。延佑初，轉(zhuǎn)兩浙長(zhǎng)山場(chǎng)鹽司丞，未上，以病辭，隱杭之虎林山。先生淵源既正，行游四方，旁求旨趣，益信涵養(yǎng)主敬為最切。每曰：「一民失所，便非君子學(xué)道之實(shí)。」常言：「人雖最靈，與物同產(chǎn)，初無(wú)二本。此學(xué)之大原，舍是而學(xué)，則學(xué)非其學(xué)。」病喘，一旦具酒食，召比鄰云：「將返故鄉(xiāng)?！归T人問(wèn)曰：「先生精神不衰，何為遽欲觀化﹖」曰：「精神與死生，初無(wú)相涉也?！苟碚鹿谧?，年七十五。所著有《瓦缶編》、《建昌集》、《寧海漫鈔》、《顏樂(lè)齋■》。門人謚曰純節(jié)先生。其高弟曰陳剛、謝暉。（從黃氏補(bǔ)本錄入。） （云濠謹(jǐn)案：主一《宋元儒傳私記》云：「先生學(xué)有淵源，文章有精魄，與金仁山并以學(xué)術(shù)為郡人倡，海內(nèi)重購(gòu)其文。有《石塘文集》若干卷。」宋景濂曰：「其從兄之綱，之純，并有文名，人稱為『三胡』?！梗? 附錄 吳淵穎曰：「說(shuō)者稱濂溪之所授受，實(shí)本于壽崖佛者之徒。永康先生胡公至為論辯以著明之，曾不容喙，是殆當(dāng)世之所深感者也。朱子以東都文獻(xiàn)之余，集濂、洛諸儒之大成；而陸氏欲踵孟子，曾不以循序漸進(jìn)為梯階，特以一超頓悟?yàn)榫烤?。今則至謂朱為支離，陸為簡(jiǎn)易。必使其直見(jiàn)人心之妙，而義理自明，然后為學(xué)，自謂為陸，實(shí)即禪也。故曰世之學(xué)者，知禪不知學(xué)，知學(xué)不知禪。是豈深溺于異端外學(xué)之故，而遂誣其祖，乃舉七圣相授，洙泗以降，四子所傳之道，而悉謂之禪邪﹖道術(shù)所在，茍或不契于古之圣賢，則其所以召夫后世之嘵辯讙咋者，不能遽已。先生曾不此憚，而直以此道為己任，又著明之，子殆不可得而妄測(cè)者也。予自燕還，與金溪傅斯正再見(jiàn)先生。傅之曾祖父本陸學(xué)，亦喜談陸。自近年科舉行，朱學(xué)盛矣，而陸學(xué)殆絕。世之學(xué)者，玩常襲故，尋行摘墨，益見(jiàn)其為學(xué)之弊，意其幸發(fā)金溪之故櫝，而少濯其心邪﹖」（補(bǔ)。） ◆石塘門人（劉、李六傳。） 陳潛齋先生剛 陳剛，字公潛，平陽(yáng)人也。受業(yè)胡石塘之門。石塘為西湖書(shū)院山長(zhǎng)，見(jiàn)其勤，晝夜研索不倦，留之于家，與同寢食。遂盡得其學(xué)，稱高弟，博通天人之奧。所著有《五經(jīng)問(wèn)難》、《四書(shū)通辯》、《述歷代正潤(rùn)圖說(shuō)》、《渾天儀說(shuō)》、《歷代官制說(shuō)》、《禹貢洪范手鈔》。其文宗西京，詩(shī)亦不屑六朝以下。累試不售。后瞽猶能作文口授，學(xué)者稱為潛齋先生。其弟子著者曰章瑤、洪鑄、（梓材案：洪鑄當(dāng)是洪濤，傳寫(xiě)之誤。）林溫、陳善、李時(shí)可、王清。（修。） 謝先生暉 謝暉，字彥實(shí)，資陽(yáng)人。自其曾祖為沿海參議官，始家于鄞。先生識(shí)見(jiàn)通敏，聞?dòng)揽岛持僖缘缹W(xué)淑后進(jìn)，往受業(yè)其門?；騽窳?xí)舉子業(yè)，答曰：「學(xué)以博通古今，資文行耳，仕奚所急哉！」趙文敏孟俯授以書(shū)法。為詩(shī)文簡(jiǎn)淡雋永，人以得其片楮為榮，先生亦不自秘惜，求輒應(yīng)之；有所不可，雖貴勢(shì)不能動(dòng)也。（參《成化四明志》。） 學(xué)正吳碧崖先生雄 吳雄，字一飛，諸暨人也。學(xué)者稱為碧崖先生。石塘胡氏弟子。辟為本州島學(xué)正，不就。所著有《地里書(shū)》、卜筮考。 征君李先生康 李康，字寧之，桐廬人，永康胡汲仲之徒也。元時(shí)累征不起。所著有《桐川詩(shī)派》等書(shū)。（補(bǔ)。）別附 浮屠文誠(chéng) 浮屠文誠(chéng)，字道元，不知何所人也。少?gòu)暮劣?。著《性學(xué)指要》十卷，其中多排朱子之說(shuō)，蓋石塘晚年緒論也。至正中，禾人雕其書(shū)，淮張建國(guó)、鄭明德、陳敬初言而毀之。予謂文誠(chéng)欲宗陸以抑朱，而身為釋氏，其說(shuō)何以取信于人﹖徒使論者斥槐堂之學(xué)為禪耳。然士誠(chéng)之草竊，亦豈足以正學(xué)統(tǒng)﹖皆可嗤也。（補(bǔ)。） ◆朱學(xué)之余 鄉(xiāng)貢章清所先生仕堯 章仕堯，字時(shí)雍，一字清所，平陽(yáng)人也。篤志朱子之學(xué)，嘗曰：「時(shí)之治亂，由于人心之邪正。心之邪正，由于學(xué)術(shù)之醇疵?！蛊溟T人曰彭庭堅(jiān)、趙次誠(chéng)、蔣允汶（補(bǔ)。） 梓材謹(jǐn)案：《溫州舊志》稱「先生通經(jīng)史，深究《四書(shū)》閫奧」。又言「其累舉延佑丁巳、庚申鄉(xiāng)貢」。 史先生伯璇 史伯璇，字文璣，平陽(yáng)人也。篤志朱子之學(xué)。時(shí)諸儒雖宗朱子，然饒氏《輯講》、許氏《叢說(shuō)》、胡氏《通旨》、陳氏《發(fā)明》亦多互異，乃著《四書(shū)管窺》，以辯明之。又取諸經(jīng)史、天文地理、古今制度、名物考證為《外編》。或勸之仕，則曰：「讀書(shū)本以善身，為仕而學(xué)，非吾志也?！棺洳怀?。（補(bǔ)。） ◆潛齋門人（劉、李七傳。） 章先生瑤 章瑤。 教授洪先生濤 洪濤，字符質(zhì)，永嘉人。至正閑，淅省右丞季朵兒只奉旨命儒士陶凱、韓大理、瞿宗奎與先生等同?？薄兑唤y(tǒng)志》一千三百卷，并奏授教授。（參《溫州舊志》。） 府佐林先生溫 林溫，字伯恭，永嘉人。博極群經(jīng)，而尤長(zhǎng)于《春秋》。擢至正甲午進(jìn)士，歷佐省憲二府。宋潛溪稱其「正色直言，百壬畏懾」云。（《參宋文憲集》。） （梓材謹(jǐn)案：黃氏《千頃堂書(shū)目》言：「明太祖命儒臣孔克表、劉基、林溫等以恒言釋群經(jīng)，使人易通曉。親解《論語(yǔ)》二章以為之式?？吮淼瘸嗅尅段褰?jīng)》、《四書(shū)》以上，賜名《群經(jīng)類要》。」蓋先生以元進(jìn)士仕明。） 陳先生善 陳善。 李先生時(shí)可 李時(shí)可。 王先生清 王清。 ◆章氏門人 忠愍彭先生庭堅(jiān) 彭庭堅(jiān)，瑞安人。舉進(jìn)士，為崇安縣尹，民服其威信。后升福建都帥，遇害，賜謚忠愍。（《參姓譜》。） 隱君趙雪溪先生次誠(chéng) 趙次誠(chéng)，字學(xué)之，樂(lè)清人也。章清所第子。所著有《四書(shū)考義》、《雪溪集》。（補(bǔ)。）（云濠謹(jǐn)案：先生隱居不仕，以雪溪自號(hào)。） 訓(xùn)導(dǎo)蔣先生允汶 蔣允汶，字彬天，永嘉人。元末，避地閩中，就試，中流寓榜第一。洪武初，歸里，官府學(xué)教授。著有《四書(shū)纂類》、《中庸詳說(shuō)》。（參《溫州舊志》。） （云濠謹(jǐn)案：《經(jīng)義考》引黃虞稷云：「洪武初，官本府訓(xùn)導(dǎo)?！股w先生本延為府學(xué)《五經(jīng)師》，訓(xùn)導(dǎo)，其實(shí)授也。） ◆史氏門人 侍郎徐靜齋先生宗實(shí) 徐宗實(shí)，號(hào)靜齋，（云濠案：先生名垕。宗實(shí)，其字也。以字行。）黃巖人也。永嘉史伯瑢弟子。洪武中，官至兵部侍郎。所著有《靜齋集》。其門人曰黃淮。（補(bǔ)。） 徐興祖，字宗起，平陽(yáng)人也。史伯瑢高弟。洪武中，官訓(xùn)導(dǎo)。（補(bǔ)。） （云濠謹(jǐn)案：《溫州舊志》載：「先生明《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》三經(jīng)。洪武壬子，舉授溫州府學(xué)教授，以性理之學(xué)教導(dǎo)諸生，咸尊之曰橫陽(yáng)先生。） ◆靜齋門人（史氏再傳。） 文簡(jiǎn)黃介庵先生淮 黃淮，字宗豫，永嘉人。舉洪武丁丑進(jìn)士，歷官武英殿大學(xué)士，掌內(nèi)制，進(jìn)少保，兼戶部尚書(shū)。以疾乞休卒，謚文簡(jiǎn)。其性明果，達(dá)于治體。（參史傳。） （云濠謹(jǐn)案：《萬(wàn)歷溫州志》稱先生優(yōu)游林下十余年，壽八十三。所著有《介庵集》、《歸田稿》。介庵，其自號(hào)也。） ◆橫陽(yáng)門人 吉士張先生文選 張文選，字士銓，永嘉人也。徐興祖高弟。嘗曰：「讀書(shū)在躬行，不在耳食?！构俸擦质浚蕖秾?shí)錄》卒。（補(bǔ)。）