勉齋學(xué)案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 勉齋學(xué)案表 黃干（子）輅 （父瑀。）（子）輔 （晦翁、清江門何基（別為《北山四先生學(xué)案》。） 人。） （延平、白水、籍何南坡（別見(jiàn)《北山四先生學(xué)案》。） 溪、屏山再傳。）饒魯（別為《雙峰學(xué)案》。） （元城、龜山、譙方暹萬(wàn)鎮(zhèn)（別見(jiàn)《雙峰學(xué)案》。） 氏、武夷、豫章張?jiān)?jiǎn) 三傳。） （涑水、二程四趙師恕 傳。）董夢(mèng)程（別為《介軒學(xué)案》。） 蔡念成（別見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 劉子玠 吳泳（別見(jiàn)《鶴山學(xué)案》。） 吳昌裔 黃師雍 黃振龍 陳如晦 梁祖康 曾成叔 陳象祖 方來(lái)（別見(jiàn)《水心學(xué)案》。） 鄭鼎新 李鑒 薛師邵 葉士龍 陳倫 熊剛大（別見(jiàn)《西山蔡氏學(xué)案》。） 家 李武伯 李晦 方丕夫 袁俊明 葉真 趙必愿（別見(jiàn)《玉山學(xué)案》。） 宋斌（別見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 李燔 張洽 劉剛中 李方子 楊楫 楊仕訓(xùn) 王遇 劉砥 劉礪（并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 李道傳（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） 胡伯履 詹初 余元一 （并勉齋講友。） 余崇龜 （景思學(xué)侶。） 勉齋學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：嘉定而后，足以光其師傳，為有體有用之儒者，勉齋黃文肅公其人與﹖玉峰、東發(fā)論道統(tǒng)，三先生之后，勉齋一人而已。述《勉齋學(xué)案》。（梓材案：是卷多從黃氏補(bǔ)本，或是梨洲原本。謝山特補(bǔ)勉齋講友諸人。） ◆朱劉門人（李、胡再傳。） 文肅黃勉齋先生干（父瑀。） 黃干，字直卿，閩縣人。父瑀，監(jiān)察御史，以篤行直道著聞。父歿，往見(jiàn)清江劉氏子澄，奇之，因命受業(yè)朱文公。自見(jiàn)文公后，夜不設(shè)榻，不解帶，少倦則微坐，一倚或至達(dá)曙。后文公以其子妻之。補(bǔ)將仕郎，銓中，授迪功郎，監(jiān)臺(tái)州酒務(wù)。丁母憂，調(diào)監(jiān)嘉興府石門酒庫(kù)。歷通判安豐軍。尋知漢陽(yáng)軍。以病乞祠，主管武夷沖佑觀。尋起知安慶府，至則金人破光山，乃請(qǐng)于朝，創(chuàng)郡城以備戰(zhàn)守，不俟報(bào)而興役。后二年，金人破黃州沙窩諸關(guān)，淮東、西皆震，獨(dú)安慶安堵如故。舒人德之，相謂曰：「生汝者，黃父也?！怪浦谩霰贋閰⒆h官，再辭不受。既而朝命與徐僑兩易和州，且令先制府稟議。先生即日解印趨制府。先是先生移書■，有曰：「今日當(dāng)先明保伍，立堡砦，蓄馬，制軍器，以資其用，不過(guò)累月，軍政可成?！埂霾荒苡谩＜爸林聘?，■往維揚(yáng)視師，與偕行。先生言：「敵既退，當(dāng)思所以賞功罰罪者?！蛊鋾r(shí)幕府皆輕儇浮靡之士，僚吏士士民有獻(xiàn)謀畫，多為毀抹疏駁。將帥偏裨，人心不附，所向無(wú)功。流移滿道，而諸司長(zhǎng)吏張宴無(wú)虛日。先生知不足與共事，歸自維揚(yáng)，再辭和州之命，仍乞祠，閉閣謝客，宴樂(lè)不與。乃復(fù)告■曰：「浮光敵退已兩月，安豐已一月，盱眙亦將兩旬，不知吾所措置者何事，所施行者何策。但聞?wù)埧傤I(lǐng)、運(yùn)使至玉麟堂賞牡丹，用妓樂(lè)，又聞總領(lǐng)、運(yùn)使請(qǐng)宴賞亦然，又聞宴僚屬亦然。今浮光之報(bào)又至矣，金欲以十六縣之眾，四月攻浮光，侵五關(guān)。五關(guān)失守，則蘄、黃決不可保；蘄、黃不保，則江南危。尚書聞此已數(shù)日，乃不聞?dòng)兴┬姓撸涡癌t」其它言皆激切，同幕忌之尤甚，共詆排之。厥后光、黃、蘄相繼失，果如其言，遂力辭去。俄再命知安慶，不就，入廬山訪其友李燔、陳宓，相與盤旋玉淵、三峽閑，俯仰其師舊。未幾，召赴行在所奏事，除大理丞，不拜，為御史李楠所劾，遂歸里。弟子日盛，巴蜀、江、湖之士皆來(lái)。俄命知潮州，辭不行。差主管亳州明道宮，踰月，遂乞致仕，特受承議郎。卒，贈(zèng)朝奉郎，錄其子，謚文肅。先是文公編《禮書》，獨(dú)以《喪》、《祭》二編屬先生。病革，以深衣及所著書授先生，手書與訣，先生持心喪三年。所著有《經(jīng)解》，《文集》行于世。 （梓材謹(jǐn)案：先生祭劉靜春文曰：「干也顓愚，少無(wú)師承。年已踰冠，始來(lái)廬陵。摳衣趨隅，歷問(wèn)所學(xué)。直指前修，以警后覺(jué)?！箵?jù)此知先生少及靜春之門。） 圣賢道統(tǒng)傳授總敘說(shuō) 有太極而陰陽(yáng)分，有陰陽(yáng)而五行具，太極、二、五妙合而人物生。賦于人者秀而靈，精氣凝而為形，魂魄交而為神，五常具而為性，感于物而為情，措諸用而為事。物之生也，雖偏且塞，而亦莫非太極、二、五之所為。此道之原之出于天者然也。圣人者，又得其秀之秀而最靈者焉，于是繼天立極，而得道統(tǒng)之傳，故能參天地，贊化育，而統(tǒng)理人倫，使人各遂其生，各全其性者，其所以發(fā)明道統(tǒng)以示天下后世者，皆可考也。堯之命舜則曰：「允執(zhí)厥中。」中者，無(wú)所偏倚，無(wú)過(guò)不及之名也。存諸心而無(wú)偏倚，措之事而無(wú)過(guò)不及，則合乎太極矣，此堯之得于天者，舜之得統(tǒng)于堯也。舜之命禹則曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！顾匆驁蛑破渌詧?zhí)中之由，以為人心形氣之私也，道心性命之正也，精以察之，一以守之，則道心為主，而人心聽(tīng)命焉，則存之心，措之事，信能執(zhí)其中。曰精曰一，此又舜之得統(tǒng)于堯，禹之得統(tǒng)于舜者也。其在成湯則曰：「以義制事，以禮制心?！勾擞忠驁蛑校粗?，而推其制之之法。制心以禮，制事以義，則道心常存，而中可執(zhí)矣。曰禮曰義，此又湯之得統(tǒng)于禹者也。其在文王，則曰「不顯亦臨，無(wú)射亦?！?，此湯之以禮制心也；「不聞亦式，不諫亦入」，此湯之以義制事也，此文王之得統(tǒng)于湯者也。其在武王，受丹書之戒，則曰：「敬勝怠者吉，義勝欲者從?！怪芄怠兑住坟持o曰：「敬以直內(nèi)，義以方外?！乖痪凑?，文王之所以制心也；曰義者，文王之所以制事也，此武王、周公之得統(tǒng)于文王者也。至于夫子則曰：「博學(xué)于文，約之以禮?！褂衷唬骸肝男兄倚?。」又曰：「克己復(fù)禮?！蛊渲洞髮W(xué)》，曰格物致知，誠(chéng)意正心，修身齊家，治國(guó)平天下，亦無(wú)非數(shù)圣人制心制事之意焉，此又孔子得統(tǒng)于周公者也。顏?zhàn)拥糜诓┪募s禮、克己復(fù)禮之言，曾子得之《大學(xué)》之義，故其親受道統(tǒng)之傳者如此。至于子思，則先之以戒懼謹(jǐn)獨(dú)，次之以知仁勇，而終之以誠(chéng)。至于孟子，則先之以求放心，而次之以集義，終之以擴(kuò)充，此又孟子得統(tǒng)于子思者然也。及至周子，則以誠(chéng)為本，以欲為戒，此又周子鉏繼孔、孟不傳之緒者也。至二程子則曰：「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。」又曰：「非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用?！苟鵀椤端捏稹罚灾思褐x焉，此二程得統(tǒng)于周子者也。先師文公之學(xué)，見(jiàn)之《四書》，而其要?jiǎng)t尤以《大學(xué)》為入道之序。蓋持敬也，誠(chéng)意正心修身而見(jiàn)于齊家治國(guó)平天下，外有以極其規(guī)模之大，而內(nèi)有以盡其節(jié)目之詳，此又先師之得其統(tǒng)于二程者也。圣賢相傳，垂世立教，燦然明白，若天之垂象昭昭然；而隱也，雖其詳略之不同，愈講而愈明也。學(xué)者之所當(dāng)遵承而固守也，違乎是則差也，故嘗撮其要旨而明之。居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠(chéng)以致其實(shí)，以是四者而存諸心，則千圣萬(wàn)賢所以傳道而教人者，不越乎此矣。 中庸總論 《中庸》之書，《章句》、《或問(wèn)》言之悉矣，學(xué)者讀之，未有不曉其文，通其義者也。然此書之作，脈絡(luò)相通，首尾相應(yīng)，子思之所述，非若《語(yǔ)》、《孟》問(wèn)答，章殊而旨異也。茍從章分句析，而不得一篇之旨，則亦無(wú)以得子思著書之意矣。程子以為始言一理，中散為萬(wàn)事，末復(fù)合為一理。朱先生以誠(chéng)之一字為此篇之樞紐，示人切矣。今輒述其遺意而言之。竊謂此書皆言道之體用，下學(xué)而上達(dá)，理一而分殊也。首言「性」與「道」，則性為體而道為用矣。次言「中」與「和」，則中為體而和為用矣。又言「中庸」，則合體用而言，又無(wú)適而非中庸也。又言「費(fèi)」與「隱」，則分體用而言，隱為體，費(fèi)為用也。自「道不遠(yuǎn)人」以下，則皆指用以明體。自言「誠(chéng)」以下，則皆因體以明用?！复笤?，圣人之道」一章，總言道之體用也?！赴l(fā)育萬(wàn)物，峻極于天」，道之體也?！付Y儀三百威儀三千」，道之用也?！埂钢倌帷挂徽?，言圣人盡道之體用也?！复蟮露鼗?，道之體也?！感〉麓鳌?，道之用也?！钢潦ァ箘t足以全道之用矣?！钢琳\(chéng)」，則足以全道之體矣。末言「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」，則用即體，體即用，造道之極至也。雖皆以體用為言，然首章則言道之在天，由體以見(jiàn)于用。末章則言人之適道，由用而歸于體也。其所以用功而全夫道之體用者，則戒懼謹(jǐn)獨(dú)，與夫知仁勇三者，及夫誠(chéng)之一言而已，是則一篇之大指也。子思之著書，所以必言夫道之體用者，知道有體用，則一動(dòng)一靜，皆天理自然之妙，而無(wú)一毫人為之私也。知道之有體，則凡術(shù)數(shù)辭章非道也。有用，則虛無(wú)寂滅非道也。知體用為二，則操存省察，皆不可以不用其力。知體用合一，則從容中道，皆無(wú)所用其力也。善言道者，未有加于此者也。曰：「孔、孟何為而不言也﹖」曰：「其源流可考也?！箍鬃又畬W(xué)，傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子，皆此道也。曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』忠即體，恕即用也?！壕S天之命，于穆不已』，非道之體乎﹖『干道變化，各正性命』，非道之用乎﹖此曾子得之孔子，而傳之子思者也。孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也?！粣烹[、羞惡、辭讓、是非非道之用乎﹖仁義禮智非道之體乎﹖此又子思得子曾子，而傳之孟子者也。道喪千載，濂溪周子繼孔、孟不傳之緒。其言太極者，道之體也。其言陰陽(yáng)五行、男女萬(wàn)物者，道之用也。太極之靜而陰，體也。太極之動(dòng)而陽(yáng)，用也。圣賢之言道，又安有異指乎﹖」或曰：「以性為體，則屬乎人矣。子思以為天命；又以為發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天；又以為經(jīng)綸大經(jīng)，立大本，知化育，乃合天人為一，何也﹖」曰：「性即理也。自理而言，則屬乎天。以人所受而言，則屬乎人矣。屬乎人者，本乎天也，故曰『萬(wàn)物統(tǒng)體一太極，天下無(wú)性外之物』，屬乎天者也?！阂晃锔骶咭惶珮O，性無(wú)不在』，屬乎人者也?！够蛟唬骸浮吨杏埂费泽w用，既分為二矣。程子之言『性即氣，氣即性，道亦器，器亦道』，則何以別其為體用乎﹖」曰：「程子有言，『體用一源，顯征無(wú)閑』。自理而觀，體未嘗不包乎用?！簺_漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具』之類是也。自物而言，用未嘗不具乎體。『一陰一陽(yáng)之謂道，形色天性』之類是也?！够蛟唬骸溉绱藙t體用既不相離，何以別其為『費(fèi)』為『隱』乎﹖」曰：「道之見(jiàn)于用者，『費(fèi)』也；其所以為是用者，『隱也』。『費(fèi)』猶木之華葉，可見(jiàn)者也；『隱』猶花葉之有生理，不可見(jiàn)者也。『小德之川流，大德之敦化』，『隱』也，然大德之中，小德已具。小德之中，大德固存，此又體用之未嘗相離也?！? 中庸總說(shuō) 或者問(wèn)《中庸》之書，言道之體用，則既聞之矣。戒懼謹(jǐn)獨(dú)、知仁勇之德，與夫誠(chéng)之一言，所以全道之體用者，可得而詳言之乎﹖天命之性，率性之道，人之所固有而無(wú)不善者。將有過(guò)不及之患。而明之行之而未至夫誠(chéng)，則未足以造夫道也。是則子思子之所憂也。若昔圣賢所以立教垂世，不過(guò)欲人全其固有而無(wú)不善者。然其大旨，固非有異，而開(kāi)導(dǎo)之方，亦各不同?；蚺e其一端，或示其大法，或隨其所稟，或量其所至。言之略者，非隱也。言之緩者，非怠也。教人之序，不可以躐等而學(xué)，不可以凌節(jié)而施也。子思子襲孔圣之余訓(xùn)，繼曾子之的傳，覽古先圣賢教人之旨，鑒后世學(xué)者為學(xué)之弊，作為《中庸》之書，其提挈綱維，開(kāi)示蘊(yùn)奧，則如言道之體用者，亦既明且盡矣。至于學(xué)者之岸_學(xué)者之所以用功者，又必反復(fù)包羅而極其詳且切也。蓋嘗以其本而考之：首言戒懼謹(jǐn)獨(dú)，因天命予font color=red>，率性之道，固有而無(wú)不善者而為言，欲人防其所未然，而察其所以然也。其言要而易知，其事簡(jiǎn)而易行，學(xué)者于此而持循焉，則吾之固有而無(wú)不善者，將不待他求而得之也。次言知仁勇三德者，因君子之中庸，小人之反中庸，皆生于氣稟之清濁，物欲之多寡，而有異也，故必知之明，行之力，而終之以勇，而后氣稟物欲不能以累其固有而無(wú)不善也。末言誠(chéng)之一字者，又因天道人道之分，以見(jiàn)天下之理無(wú)不實(shí)，欲人實(shí)用其力，以全天理之實(shí)也。此即子思子所以教人之大旨也。曰戒懼謹(jǐn)獨(dú)者，靜存動(dòng)察之功。能若是，則吾之具是性而體是道者，固已得之矣。又曰知仁勇者，致知力行之功也。能若是，則由性以達(dá)夫道者，舉合乎中庸，而無(wú)過(guò)不及之差也。曰誠(chéng)者，則由人以進(jìn)夫天，圣賢之極致也。是非其言之極其詳乎﹖戒懼于不睹不聞之際，謹(jǐn)獨(dú)于至微至隱之中，則所謂靜存動(dòng)察者切矣。曰知矣而繼之以仁，曰仁矣而繼之以勇，加之以弗措之功，而勉之以己百己千之力，則所謂致知力行者切矣。其言誠(chéng)也，本于擇善固執(zhí)之始，而成于無(wú)聲無(wú)臭之極，蓋至于所謂大而化之。過(guò)此以往，莫之或知也者，豈非又極其切者乎﹖若不極其詳，則學(xué)者用心，或安于偏見(jiàn)；不極其切，則學(xué)者用功，或止于小成。此子思子憂慮天下后世而為是書也。 勉齋文集 《大學(xué)》首章無(wú)他疑。但向者以為明德之發(fā)于外者，昭著而不可掩也。今之解注，乃存于中者，洞徹而無(wú)所蔽也。故鄙意以為莫若合內(nèi)外而言之。虛靈指存于中者而言，昭著指發(fā)于外者而言。如輝光之類，皆指外者而言之。今既未能不疑，且守師言，就本領(lǐng)上看，尤為有味也。明德只得如章句所說(shuō)，然其間亦難看，更以格字、致字、誠(chéng)字、正字、修字與明字相參，見(jiàn)得分曉，方理會(huì)得先生旨意。 承教持守之方，別恐亦無(wú)他說(shuō)。前輩及先師言之詳矣，亦只是不為與為之不力耳。然亦有一說(shuō)。致知、持敬兩事相發(fā)人心，如火遇木即焚。遇事即應(yīng)，惟于世閑利害得喪及一切好樂(lè)見(jiàn)得分明，則此心亦自然不為之動(dòng)，而所為持守者，始易為力。若利欲為此心之主，則雖是強(qiáng)加控制，此心隨所動(dòng)而發(fā)，恐亦不易遏也。便使強(qiáng)制得下，病根不除，如以石壓草，石去而草復(fù)生矣。此不可不察也。不知高明以為如何﹖干老矣，未能忘祿。非錄之不可忘也，不仰祿則又須別求。所以餬其口而勞心，害義反甚于仰祿。以是東西南北，惟命是從，何去就出處之敢言！何功名事業(yè)之敢望！特汩沒(méi)世俗，學(xué)問(wèn)盡廢，大為師門之罪人，不敢自文也。敬子果如何﹖來(lái)書所謂「甚費(fèi)造化，斷不可辭」，此語(yǔ)卻與向來(lái)議論不同。今之出仕，只是仰祿，不得已，若為合義，則非所敢聞。只管如此立說(shuō)，卻是浙間議論也，又不知高明以為如何﹖敬子既是應(yīng)舉得官，又家貧，未能不仕，從之亦無(wú)害也。（以上《與胡伯量》。） 承誨以朋友講問(wèn)之詳，甚幸甚喜。干之愚陋，何足以折衷之﹖所說(shuō)大抵皆善。人心道心之說(shuō)，恐如契兄所云者為是。李所謂人心氣也，余所謂性之正者，皆未精確也。道體之說(shuō)，此更宜講究。謂但指隱而言者，豈所以為道體之全邪﹖體字不可以體用言，如今所謂國(guó)體、治體、文體、字體，亦曷嘗對(duì)用而言邪﹖所謂道體者，無(wú)物不在，無(wú)時(shí)不然，流行發(fā)用，無(wú)少間斷。如曾者，真是見(jiàn)得此理，然后從容自得，有以自樂(lè)。今之局促迫狹，尋行數(shù)墨輒拘礙者，豈亦于此有未灑然者邪﹖主敬、致知兩事，相為經(jīng)緯，但言敬而不能有所見(jiàn)者，恐亦于此有所未思耳。 持守之方，無(wú)出主敬。前輩所謂常惺惺法，已是將持敬人心胸內(nèi)事摹寫出了，更要去上面生枝節(jié)，只恐支離，無(wú)緣脫灑。所謂座右銘四句者，不知先師文集有邪﹖抑故友程君之語(yǔ)也﹖是必非夫子之言。若程君思索所到，則恐畫蛇尋足，愈支離而愈鶻突矣，安得起之九原，一叩所疑邪﹖ 《易本義》不暇細(xì)觀，但先天六十四卦圓圖已大錯(cuò)繆。所謂有小圈者，特其小失耳。今以印策論之，則印策中縫之左，即《干卦》，右即《姤卦》?！陡伞?、《姤》二卦?shī)A在策縫左右，乃今所印本《恒》、《巽》之位，即先天《干》、《姤》之位也?！陡伞?、《姤》居正南，《坤》復(fù)居正北，故曰冬至子之半是也。若今所印，則冬至在亥子之閑矣，知《干》、《姤》在策縫之中，則伏羲八卦圖以《干》為南，以《坤》為北，可以類推矣。此乃《易》之宗祖，宜亟正之。又圓圖后語(yǔ)，有圓布者，有方布者，則六十四卦圓圖之中當(dāng)有方圖，豈可有其語(yǔ)而無(wú)其圖邪﹖（以上《復(fù)胡伯量》。） 道之在天下，一體一用而已。體則一本，用則萬(wàn)殊。一本者，天命之性；萬(wàn)殊者，率性之道。天命之性，即「大德之敦化」；率性之道，即「小德之川流」。惟其「大德之敦化」，所以語(yǔ)大莫能載。惟其「小德之川流」，所以語(yǔ)小莫能破。語(yǔ)大莫能載，是萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也。語(yǔ)小莫能破，是一物各具一太極也。萬(wàn)物統(tǒng)體一太極，此天下無(wú)性外之物也。一物各具一太極，此性無(wú)不在也。尊德性，所以存心而極乎道體之大；道問(wèn)學(xué)，所以致知而盡乎道體之細(xì)。自性觀之，萬(wàn)物只是一樣。自道觀之，一物各是一樣。惟其只是一樣，故但存此心，而萬(wàn)事萬(wàn)物之理無(wú)不完具。惟其各是一樣，故須窮理致知，而萬(wàn)物之理方始貫通。以此推之，圣賢言語(yǔ)，更相發(fā)明，只是一義，豈不自博而反約哉！「天生蒸民，有物有則」，于民之下，又言有物者，何也﹖有物者，就人身上有耳、有目、有手、有足、有君臣、有父子之類而言也。有此等物，便有此當(dāng)然之則。如耳聰目明，手恭足重，君仁臣忠，父慈子孝之類是也。然此當(dāng)然之則，固無(wú)物不體，而此理之妙，實(shí)根于人性之本然。惟人之生，各稟此有常之性，所以應(yīng)事接物，皆好此美德，而不容已也。所謂美德，即所謂物之則也。其曰「好是懿德」是云者，即指上文有則而言也。孔子又加一必字于有則之上，加一故字于好是之上，其旨愈明矣。劉子曰：「民受天地之中以生，是以有動(dòng)作禮義威儀之則?！挂啻艘庖?。干嘗謂此四句，便該括了《中庸》、《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》許多說(shuō)話，非大圣人不能言也。自有天地以來(lái)，如人心道心四句，及此四句，皆是天心正法，傳授世人，不可輕將尋常詩(shī)句讀過(guò)也。且如大德小德，亦只是此意。秉彝便是大德，好德便是小德，世閑只是一個(gè)道理也。 統(tǒng)體太極各具，太極則兼體用，畢竟統(tǒng)體底又是體，各具底又是用。有統(tǒng)體底太極，則做出各具底太極。語(yǔ)大語(yǔ)小，則全指用而言，畢竟語(yǔ)大底是全體，語(yǔ)小底是用。天命謂性是未發(fā)，畢竟是體；率性謂道是人所常行，畢竟是用。大德而敦化，畢竟是體；小德而川流，畢竟是用。若淺看，則一段是一段；更深入思量，則又覺(jué)相似都湊。不知如何﹖（以上《復(fù)葉味道》。） 來(lái)教謂喜怒哀樂(lè)屬于人心為未當(dāng)，必欲以由聲色臭味而喜怒哀樂(lè)者為人心，由仁義禮智而喜怒哀樂(lè)者為道心，以經(jīng)文義理考之，竊恐不然。朱先生《中庸序》云：「人心發(fā)于形氣之私，道心原于性命之正?！剐螝庠谖遥缍靠诒鞘且?。聲色臭味在物，豈得以發(fā)于聲色臭味者為人心乎。朱先生云：「雖上知不能無(wú)人心?！菇褚杂陕暽粑抖才?lè)，則是圣人未免于逐物也，而可乎﹖謂由仁義禮智而喜怒哀樂(lè)者為道心，則《鄉(xiāng)黨》一篇，委蛇曲折，煥乎其文章，莫非由仁義而發(fā)也，曷為而以道心為惟微乎﹖人指此身而言，道指此理而言。發(fā)于此身者，則如喜怒哀樂(lè)是也；發(fā)于此理者，則仁義禮智是也。若必謂兼喜怒哀樂(lè)而為道心，則理與氣混然而無(wú)別矣。故以喜怒哀樂(lè)為人心者，以其發(fā)于形氣之私也；以仁義禮智為道心者，以其原于性命之正也。人心道心相對(duì)而言，猶《易》之言器與道，《孟子》之言氣與義也。人心既危而易陷，道心復(fù)微而難明，故當(dāng)精以察之，則喜怒哀樂(lè)之閑皆見(jiàn)其有當(dāng)然之則，又當(dāng)一以守之，使之無(wú)一念而不合乎當(dāng)然之則，然后信能守其中而不失也。（《復(fù)李公晦》。） 程、謝、尹所論敬處，固兼動(dòng)靜，無(wú)淺深，亦各就持敬處見(jiàn)得一個(gè)意思，各立為一說(shuō)以形容之。今謂謝、尹之說(shuō)只是發(fā)明主一之意，恐未必有此意耳。就三先生說(shuō)處，各自體認(rèn)湊合將來(lái)，見(jiàn)得敬字愈覺(jué)親切。今只欲就主一兩字上欲該括謝、尹之說(shuō)，卻恐看得謝、尹之說(shuō)未免疏略耳。明德不言性而言心。楊德淵惠書亦錄云：「所答之語(yǔ)，此但當(dāng)答以心之明，便是性之明，初非有二物，則直截簡(jiǎn)徑。使之自此思索，卻見(jiàn)得分曉。」今觀所答，是未免以心性為兩物也。如「也，其心三月不違仁」，則心自是心，仁自是仁。如《孟子》言「仁，人心也」，則仁又便是心?！洞髮W(xué)》所解明德，則心便是性，性便是心也。所答之病，既誤以心性為兩物，而又欲安排并合，故其說(shuō)頗覺(jué)費(fèi)力。心之能為性情主宰者，以其虛靈知覺(jué)也。此心之理炯然不昧，亦以其虛靈知覺(jué)也。自當(dāng)隨其所指，各自體認(rèn)，其淺深各自不同。心能主宰，則如謝氏常惺惺之謂。此只是能持敬，則便能如此。若此心之理，炯然不昧，如《大學(xué)》所謂明德，須是物格知至，方能如此，正不須安排并合也?！逗榉丁肺逍形迨轮f(shuō)，近亦嘗思之。前輩所說(shuō)，決然不是。以庶征觀之，自可見(jiàn)。但貌言視聽(tīng)思之所以配水火木金土，則恐來(lái)說(shuō)未免穿鑿耳。干亦嘗反復(fù)思之，只以造化及人生之初驗(yàn)之，便自然合。天一生水，水便有形。人生精血，湊合成體，亦若造化之有水也。地二生火，火便有氣。人有此體，便能為聲。聲者，氣之所為，亦若造化之有火也。水陰而火陽(yáng)，貌亦屬陰，而言亦屬陽(yáng)也。水火雖有形質(zhì)，然乃造化之初，故水但能潤(rùn)，火但能炎，其形質(zhì)終是輕清。至若天三生木，地四生金，則形質(zhì)已全具矣，亦如人身耳目既具，則人之形成矣。木陽(yáng)而金陰，亦猶視陽(yáng)而聽(tīng)陰也。只以此配之，則人身便是一個(gè)造化，理自分明。似此等處，只得如此觀看，耳目口鼻之配五行四象，亦自分明。耳屬腎，腎即水，水即太陰。目屬肝，肝即木，木即少陽(yáng)?？趯倨?，脾屬土，土王于夏秋之間，即太陰少陽(yáng)之合。鼻屬肺，肺屬金，金即少陰，亦是自然之理如此，初無(wú)可疑也。至于道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，則老氏之所謂道，而非吾儒之所謂道也。明道云：「天下之物，無(wú)獨(dú)必有對(duì)。若只生一，則是獨(dú)也。一陰一陽(yáng)之謂道，道何嘗在一之先，而又何嘗有一而后有道哉。易有太極，易即陰陽(yáng)也，太極何嘗在陰陽(yáng)之先。是生兩儀，何嘗生一而后生二。嘗竊謂太極不可名狀，因陰陽(yáng)而后見(jiàn)。一動(dòng)一靜，一晝一夜，以至于一生一死，一呼一吸，無(wú)住而非二也。因陰陽(yáng)之二，而反以求之太極，所以為陰陽(yáng)者，亦不出于二也。如是，則二者道之體也，非其本體之二，何以使末流無(wú)往不二哉！然二也，各有本末，各有終始，故二分為四，而五行立矣。蓋一陽(yáng)分而為木火，一陰分而為金水。木者火之始，火者木之終。金者水之始，水者金之終。物各有終始，未有有始而無(wú)終，有終而無(wú)終。二各有終始。則二分為四矣。知二之無(wú)不四，則知其所以為是四者，亦道之本體，非其四，何以使物之無(wú)不四哉！故二與四，天下之物無(wú)不然，則亦足以見(jiàn)道體之本然也。太極不可名狀，至此亦可以見(jiàn)其端倪矣。體用一源，顯微無(wú)閑，要當(dāng)以是觀之，塞天地，貫古今，無(wú)往不然。仁義禮智，特就人心而立者耳。天以是心而成萬(wàn)物，人以是心而成萬(wàn)事，故曰天體物而不遺，猶人體事而無(wú)不在也。人之生也，五臟百骸，各有自然之則。天之為也，君仁臣忠，父慈子孝，以至手容之恭，足容之重，又人所以全天之所賦者也。自天之所為者而觀之，則不待人為，而此理已完具矣。故曰「鳶飛戾天，魚躍于淵」，言其上下察也。明道所謂活潑潑地者，真見(jiàn)其如此，亦真?zhèn)€使人不知手舞足蹈也。顏?zhàn)又桓钠錁?lè)，又安得而不樂(lè)哉！世間所謂功名富貴者，真太虛浮云一點(diǎn)也。故曰「朝聞道，夕死可矣」。死生亦大矣，茍見(jiàn)此理，便死亦是閑事也。數(shù)年讀先生之書，適自見(jiàn)得如此。以先生之書合之，亦無(wú)不然。不但世之學(xué)者，尋行數(shù)墨而無(wú)見(jiàn)于此，竊意周、程、邵子、朱先生見(jiàn)得分明，其它皆未知其果何如也。為學(xué)而不見(jiàn)其本源，是入門而不至其室。雖然，前輩教人且只道敬，此又學(xué)者不可不思。（《復(fù)楊志仁》。） 致知乃入道之方，而致知非易事，要須默認(rèn)實(shí)體，方見(jiàn)端的。不然，則只是講說(shuō)文字，終日譊譊，而真實(shí)體段，元不曾識(shí)。故其說(shuō)易差，而其見(jiàn)不實(shí)。動(dòng)靜表里，有未能合一則雖曰為善，而卒不免于自欺也。莫若一切將就自身上體著，許多義理名字就自身上見(jiàn)得是如何，則統(tǒng)之有宗，不至于支離外馳也。（《答陳泰之》。） 諸人講論祭祀鬼神一段，此蓋疑于祖考已亡，一祭祀之頃，雖是聚己之精神，如何便得祖考來(lái)格﹖雖是祖考之氣已散，而天地之閑，公共之氣尚在，亦如何便湊合得其為之祖考而祭之也﹖故味道兄為說(shuō)，以為只是祭己之精神，如此則三日齋，七日戒，自坐而享之，以為祖考來(lái)格，可乎﹖果爾，則鬼神之義，亦甚粗淺、而圣人常謹(jǐn)言之，何邪﹖古人奉先追遠(yuǎn)之誼至重，生而盡孝，則此身此心，無(wú)一念不在其親。及親之歿也，升屋而號(hào)，設(shè)重以祭，則祖考之精神魂魄，亦不至于遽散；朝夕之奠，悲慕之情，自有相為感通而不離者。及其歲月既遠(yuǎn)，若未易格，則祖考之氣雖散，而所以為祖考之氣，未嘗不流行于天地之間；祖考之精神雖亡，而吾所受之精神，即祖考之精神，以吾受祖考之精神，而交于所以為祖考之氣，神氣交感，則洋洋然在其上、在其左右者，蓋有必然而不能無(wú)者矣。學(xué)者但知世間可言可見(jiàn)之理。而稱幽冥難曉，則一切以為不可信，是以其說(shuō)率不能合于圣賢之意也。蓋嘗以琴觀之，《南風(fēng)》之奏，今不復(fù)見(jiàn)矣，而絲桐則世常有也，撫之以指，則其聲鏗然矣。謂聲為在絲桐邪﹖置絲桐而不撫之以指，則寂然而無(wú)聲。謂聲為在指邪﹖然非絲桐，則指雖屢動(dòng)，而不能以自嗚也。指自指也，絲桐自絲桐也，一搏拊而其聲自應(yīng)。向使此心和平仁厚，真與天地同意，則《南風(fēng)》之奏，亦何異于舜之樂(lè)哉！今乃以為但聚己之精神而祭之，便是祖考來(lái)格，則是舍絲桐而求聲于指也，可乎﹖（《復(fù)李貫之兵部》。） 「浴沂」一章，終是看不出喟然而嘆夫子「與點(diǎn)」之意深矣。（《集注》）云：「日用之間，無(wú)非天理流行之妙。曾有見(jiàn)于此，故欲樂(lè)此以終身。如此卻是樂(lè)天理之流行，而于本文曾意旨恐不相似。」竊意恐須是如此。天理方流行，中心斯須不和不樂(lè)，則與道不相似，而計(jì)較系戀之私入之矣。夫子無(wú)意、必、固、我，「老者安之，朋友信之，少者懷之」，正是此意，直與天地相似。《易》曰：「貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思?！狗蜃觽髦唬骸柑煜潞嗡己螒]。」圣人豈教人如死灰槁木，曠蕩其心，徜徉其身哉！張子曰：「湛一性之本，攻取氣之欲，物各付物，而無(wú)一毫計(jì)較系戀之私，則致廣大而極高明，雖堯、舜事業(yè)，亦不能一毫加益于此矣?！购髞?lái)邵康節(jié)先生全是見(jiàn)得此意思。明道先生詩(shī)中，亦多此意。（《與吳伯豐》。） 程仕曰：「此書今見(jiàn)《晦庵集》中。萬(wàn)正淳錄以呈晦庵先生，先生答曰：『直卿之說(shuō)，卻是作工夫底事，非曾點(diǎn)所以答「如或知爾，則何以哉」之問(wèn)也。』又云：『《集注》誠(chéng)有病。』今復(fù)改數(shù)語(yǔ)，試更詳之?！? 《行狀》之作，非得已也，懼先生之道不明，而后世傳之者訛也。追思平日之聞見(jiàn)，參以敘奠誄之文，定為草■，以諗同志，反復(fù)詰難，一言之善，不敢不從。然亦有參之鄙意，而不敢盡從者，不可以無(wú)辯也。有謂「言貴含蓄，不可太露，文貴簡(jiǎn)古，不可太繁」者。夫工于為文者，固能使之隱而顯，簡(jiǎn)而明，是非愚陋所能及也。顧恐名曰含蓄，而未免于晦昧，名曰簡(jiǎn)古，而未免于艱澀，反不若詳書其事之為明白也。又有謂「年月不必盡記，辭受不必盡書」者。先生之用舍去就，實(shí)關(guān)世道之隆替，后學(xué)之楷式。年月必記，所以著世變；辭受必書，所以明世教。狀先生之行，又豈可常人比，常體論哉！又有謂「告上之語(yǔ)，失之太直，記人之過(guò)，失之太訐」者。責(zé)難陳善，事君之大義，人主能容于前，而臣子反欲隱于后，先生敢陳于當(dāng)世，而學(xué)者反欲諱于將來(lái)乎﹖人之有過(guò)，或具之獄案，或見(jiàn)之章奏，天下后世所共知，而欲沒(méi)之，可乎﹖又有謂「奏疏之文，紀(jì)述太繁，申請(qǐng)之事，細(xì)微必錄，似非行狀之體」者。古人得君行道，有事實(shí)可記，則奏疏可以不述。先生進(jìn)不得用于世，其可見(jiàn)者，特其言論之間，乃其規(guī)模之素，則言與行豈有異邪﹖事雖細(xì)微處，得其道則人受其利，一失其道，則人受其害。先生理明義精，故雖細(xì)故、區(qū)處條畫，無(wú)不當(dāng)于人心者，則巨與細(xì)亦豈有異邪﹖其可辯者如此。則其尤淺陋者，不必辯也。至于流俗之論，則又以為「前輩不必深抑，異說(shuō)不必力排，稱述之辭，似失之過(guò)」者?？?、孟諸賢，至謂孔子賢于堯、舜，豈以抑堯、舜為嫌乎﹖孟子辟楊、墨而比之禽獸，衛(wèi)道豈可以不嚴(yán)乎﹖夫子嘗曰：「莫我知也夫。」又曰：「知德者鮮矣?！股跻?，圣賢之難者也！知不知不足為先生損益，然使圣賢之道不明，異端之說(shuō)滋熾，是則愚之所懼，而不容于不辯也。故嘗太息而為之言曰：「是未易以口舌爭(zhēng)。百年論定，然后知愚言之為可信?！顾鞎湔Z(yǔ)，以俟后之君子。（書《朱子行狀后》。） 附錄 嘗詣東萊呂伯恭，以所聞?dòng)谥煳墓呦噘|(zhì)正。及張南軒亡，文公與先生書曰：「吾道益孤，所望于賢者不輕?！? 通判安豐軍時(shí)，淮西帥司檄鞫和州獄。獄故以疑未決，先一夜，夢(mèng)井中有人，果于廢井得尸。 尋知漢陽(yáng)軍，值歲饑，荒政具舉，民大感悅。即郡治后鳳棲山為屋，館四方土，立周、程、游、朱四先生祠。 創(chuàng)筑安慶郡城，日以五鼓坐于堂，濠砦官入聽(tīng)命，以一日成算授之。授命畢，乃治府事，會(huì)僚佐講究邊防利病。次則督視城役。晚入書院講論經(jīng)史。筑城之杵，用錢監(jiān)未鑄之鐵，事畢還之。初，先生入荊、湖幕府，奔走諸關(guān)，與江、淮豪杰游，而豪杰往往愿依先生。及倅安豐、武定，諸將皆歸心。后倅建康，守漢陽(yáng)，聲聞益著，諸豪杰又深知先生倜儻有謀。及守安慶，且兼制幕，長(zhǎng)、淮軍民之心翕然相向。此聲既出，在位者益忌。 王深寧《困學(xué)紀(jì)聞》曰：「李微之問(wèn)勉齋云：『南軒賜章服，兩為胡忠簡(jiǎn)繳還，而不聞引避。東萊除職，既遭陳叔進(jìn)行辭丑詆，乃復(fù)受之而不辭，皆所未曉?！幻泯S答云：『先輩非后學(xué)所敢輕議。然辭受合尚嚴(yán)，今當(dāng)嚴(yán)者反寬，是以不免為具眼者勘破，學(xué)者所當(dāng)戒也?！弧梗ㄑa(bǔ)。） 黃東發(fā)《日鈔》曰：「干、淳之盛，晦庵、南軒、東萊稱三先生，獨(dú)晦庵先生得年最高，講學(xué)最久，尤為集大成?；掴旨葲](méi)，門人如閩中則潘謙之、楊志仁、林正卿、林子武、李守約、李公晦，江西則甘吉父、黃去私、張?jiān)?，江東則李敬子、胡伯量、蔡元思，浙中則葉味道、潘子善、黃子洪，皆號(hào)高弟，獨(dú)勉齋先生強(qiáng)毅自立，足任負(fù)荷。如輔漢卿疑惡亦不可不謂性；如李公晦疑喜怒哀樂(lè)由聲色臭味者為人心，由仁義禮智者為道心；如林正卿疑《大易》本為垂教，而伏羲、文王特借之以卜筮；如真公刊《近思錄》，語(yǔ)先《近思》而后《四書》，先生皆一一辯明，不少恕。甚至晦庵謂《春秋》止是直書，勉齋則謂其閑亦有曉然若出于微意者；晦庵論《近思》先太極說(shuō)，勉齋則謂名《近思》反若遠(yuǎn)思者；晦庵解『人不知而不慍』，惟成德者能之，勉齋提云，是君子然后能不慍，非不慍然后為君子；晦翁解『敏于事而慎于言』，以慎為不敢盡其所有余，勉齋提慎字本無(wú)不敢盡之意，特以言易肆，故當(dāng)謹(jǐn)耳。凡其于晦翁沒(méi)后，講學(xué)精審不茍如此，晦庵于門人弟子中，獨(dú)授之屋，妻之女，奏之官，親倚獨(dú)切，夫豈無(wú)見(jiàn)而然哉！其誨學(xué)者嘗曰：『人不知理義，則無(wú)以自別于物，周旋斯出，自少至老，不過(guò)情欲利害之間，甚至三綱淪，九法斁，亦將何所不至?！黄溲园粗链耍錇樘煜潞笫缿]也，亦遠(yuǎn)矣！」（補(bǔ)。） 百家謹(jǐn)案：勉齋言：「自先師夢(mèng)奠以來(lái)，向日從游之士，識(shí)見(jiàn)之偏，義利之交戰(zhàn)，而又自以無(wú)聞為恥，言論紛然，誑惑斯世；又有后生好怪之徒，敢于立言，無(wú)復(fù)忌憚，蓋不待七十子盡沒(méi)，而大義已乖矣。由是私竊懼焉。故愿得強(qiáng)毅有立，趨死不顧利害之人，相與出力而維持之。」蓋勉齋之求后學(xué)，其真切如此，所以卒得其人而傳之于后也。 謝山《奉臨川帖子一》曰：「清容嘗云：『朱子門人當(dāng)寶慶、紹定閑，不敢以師之所傳為別錄，以黃公勉齋在也。勉齋既沒(méi)，夸多務(wù)廣，《語(yǔ)錄》、《語(yǔ)類》爭(zhēng)出，而二家之矛盾始大行?！磺迦萆讲簧踔獙W(xué)，顧斯言不特可以定朱子門人之案，并可以定陸子門人之案，朱子之門人孰如勉齋﹖顧門戶異同，從不出勉齋之口。抑且當(dāng)勉齋之存，使人不敢競(jìng)門戶，則必欲排陸以申朱者，非真有得于朱可知。推此以觀陸子之門人亦然?！? ◆勉齋講友 文定李宏齋先生燔 直閣張主一先生洽 縣丞劉琴軒先生剛中 通判李果齋先生方子 漕使楊悅堂先生楫 料院楊先生仕訓(xùn) 郎中王東湖先生遇 童科劉先生砥 童科劉先生礪（并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 文節(jié)李貫之先生道傳（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） 胡西園先生伯履 胡伯履，號(hào)西園，崇安人。勉齋嘗與之書曰：「此間朋友往來(lái)甚多，但悠悠不能自?shī)^者亦不少。每念契兄剛毅果敢，未嘗不敬畏，恨朝夕不得承誨」云。（參《勉齋文集》。） （梓材謹(jǐn)案：首六字謝山《札記》所有。） 學(xué)錄詹流塘先生初 詹初，字以元，休寧人也。以薦為太學(xué)錄，上疏請(qǐng)辨君子小人邪正之分，罷歸，遂入廬山，不仕。嘗與黃勉齋講學(xué)。性介甚，吳益公有盛名，以其與韓平原往來(lái)，遂不與通。私淑朱子。其所著有《流塘集》二十一卷，今所存祇三卷，此其家傳所云也。予考之《勉齋集》中，未嘗及先生同時(shí)講學(xué)，諸公之書亦無(wú)及者，而是書自明嘉靖以前未出，王龍溪始從其家得之，表章以行世，集尾有詹體仁、章從軒，饒雙峰諸公文字，程篁墩為《文獻(xiàn)志》猶未見(jiàn)也。其中議論固有可釆，但亦似有出于后人之增益者，今節(jié)錄之。（補(bǔ)。） 祖望謹(jǐn)案：詹體仁是朱學(xué)，章是陸學(xué)，先生蓋往來(lái)其間。 流塘集（補(bǔ)。） 天地雖大，道中之物也。吾心雖靈，自道視之，亦物也。物者，器也。道者，天地之所以大，吾心之所以靈者也。故曰道者物之神，物者道之寓。 至大者天，至廣者地，至貴者人。盡人之道，則可以與天地并；違人之道，與禽獸并。 升降，時(shí)也，予則以為非時(shí)也，人也。三皇生則皇，五帝生則帝，三王生則王，五霸生則霸，豈三代以前常升，以后常降乎﹖存乎其人而已。 禮者，君之道，不期臣之忠否也，臣雖不忠，君猶有盤水加劍之禮。忠者，臣之分，不期君之禮否也，君雖無(wú)禮，臣剖心而不變。 儒者，人之需也，上焉君需之，下焉民需之，前圣需之以繼，后學(xué)需之以開(kāi)，故其道大，其任重。 靜安而后能慮，似與釋氏靜而生慧相近，然吾儒前有知止工夫，佛氏止是死守著一凈。 或問(wèn)尊德性、道問(wèn)學(xué)朱、陸之分。曰：「此非學(xué)者所可輕議?！? 圣人未嘗不欲生惡死，但其一生一死，皆斷以理，而無(wú)一毫有我之心。所以為仁，若必死以求名，雖勝于必生以茍祿者，然必之一字，便是私意，未免死之或過(guò)。然此自仁人言之，若后世雖死傷于勇也，還是一好人。 心無(wú)出入，心之神有出入，故操之。 卜式初以阿意得官，后乃直諫，君子譏其自知無(wú)益于時(shí)，乃以此塞責(zé)。以君子之道論之，固是賣直，然還是他廉恥之心未盡泯處。 常遇事，輒自斯于心曰無(wú)私欲。以此去私，不知此一念期必底心，便不好；須反之于內(nèi)，自有無(wú)私底本體，不期于無(wú)私而自無(wú)私矣。 常早夜不寐思，此乃心不定之過(guò)。因立心要靜，不知立心去靜，便是動(dòng)。程子曰：「無(wú)欲故靜。」 （梓材謹(jǐn)案：謝山所錄，此下有論朱、陸一條，移入《象山學(xué)案》。） 學(xué)不可緩，亦不可急，緩則怠而無(wú)功，急則進(jìn)銳而退速。 祖望謹(jǐn)案：以上皆其粹言也。若其論朱子《申申夭夭章》，注有圈內(nèi)圈外之說(shuō)，此乃明人講章家所言，陋甚，必非宋儒所言也。） 州判余先生元一 余元一，字景思，仙游人。淳熙五年，以《詩(shī)》學(xué)魁南宮，登進(jìn)士乙科。娶黃勉齋女弟，而勉齋則朱子，因得親炙。始見(jiàn)之日，以仁義禮知信分作五論，及自著文集為贄，朱子敬愛(ài)之，嘗有《答余景思書》，見(jiàn)集中。知同安縣，號(hào)稱清嚴(yán)，終池州通判。（參《仙游縣志》。） ◆景思學(xué)侶 侍郎余先生崇龜 余崇龜，字景望，仙游人也。兄元一，從朱子游。先生以進(jìn)士入官，不附韓侂冑，出知江州，嘉定更化，宰相言「自權(quán)臣專政，朝士獨(dú)余某中立不倚」，除御史，終于兵部侍郎。（補(bǔ)。） 勉齋家學(xué)（李、胡三傳。） 黃先生輅 黃輅，字子木，勉齋長(zhǎng)子也，為朱文公外孫。文公嘗以陸探微所畫師子像遺之。真西山《跋畫師帖》曰：「子木之幼也，晦庵已深期之。今其問(wèn)學(xué)日進(jìn)，而志氣日強(qiáng)，蓋庶乎不負(fù)先生之期許者。」又因以勉之。（參《真西山集》。） 黃先生輔 黃輔，字□□，勉齋次子也。勉齋《與胡伯量書》曰：「輔年二十三，幸其靜重，遣之趨受，望借一寺舍僧房近郡治者與之處，誨之以所當(dāng)讀之書」云。（參《勉齋文集》。） ◆勉齋門人 文定何北山先生基（別為《北山四先生學(xué)案》。） 何南坡先生□（別見(jiàn)《北山四先生學(xué)案》。） 文元饒雙峰先生魯（別為《雙峰學(xué)案》。） 處士方連云先生暹 方暹，字明甫，平江人也。師事李宏齋，以宏齋之命，學(xué)于勉齋。時(shí)以饒伯輿、張?jiān)?jiǎn)、趙師恕與先生稱四子。勉齋《貽宏齋書》曰：「明甫遠(yuǎn)來(lái)，志氣甚篤，殊可愛(ài)敬，知其源流有自也。老來(lái)只覺(jué)存養(yǎng)玩索，不可偏廢。學(xué)者往往墮于一偏，是以無(wú)得。茍得明甫輩十人，布在四方，吾道其庶幾矣。」又《與甘吉甫書》曰：「明甫于道理大端講之甚明，而志氣高尚，尤切于義利取舍之辨，向來(lái)朋友，未易出其右也。」先生極推伯輿，以為己所不及，而元簡(jiǎn)之言曰：「伯輿明理而遠(yuǎn)于事，明甫見(jiàn)事而中于理?！箘t先生在伯輿之上矣。淳佑中，湖南帥董槐、荊南帥孟珙并薦之，槐稱其冰清玉潔，妙性命道德之原，珙稱其脫去塵滓，游心高明之域，詔免文解一次。先生辭不受命。珙請(qǐng)如尹和靖例，加以處士之名，未報(bào)，而先生已卒。學(xué)者稱為連云先生。先生言論宗旨不傳，要當(dāng)為勉齋門下第一。（修。） 寶章張先生元簡(jiǎn) 張?jiān)?jiǎn)，字敬父，清江人也，勉齋黃氏高弟。勉齋嘗貽之書曰：「干歸鄉(xiāng)兩年有余，閱友朋，無(wú)一可人意者。其可與言者，李隨父、陳儀父耳。然李、陳亦天資醇耳，恐未必堪跌撲，故每與相識(shí)言，且煩于鄉(xiāng)里尋一如張敬父者，則久而無(wú)對(duì)。非為諂也，實(shí)無(wú)第二人，得人之難如此?！瓜壬豕倏h尉秩。其見(jiàn)于《鶴山集》中，稱其知荊門軍嘗誅陳馬奴；漫塘又嘗薦之；李制使謂其足任監(jiān)司之選，其后果官直寶章閣、權(quán)發(fā)遣鄂州沿江副制置使。（修。） 漕帥趙先生師恕 趙師恕，字季仁，□□人。為余姚令，行鄉(xiāng)飲酒禮。勉齋稱其「宦不達(dá)而忘其貧，今不合而志于古」。 （梓材謹(jǐn)案：謝山《札記》云：「季仁其后貴于朝?？肌耳Q山師友雅言》，有曾答夔漕趙師恕之說(shuō)，則先生固不止余姚令也?！度辶肿谂伞穬闪邢壬谥熳?、勉齋之門?！梗? 州判董介軒先生夢(mèng)程（別為《介軒學(xué)案》。） 隱君蔡先生念成（別見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 劉先生子玠 劉子玠，字君錫，長(zhǎng)樂(lè)人，朱子門人砥之子。幼孤，育于外家。長(zhǎng)從勉齋學(xué)，非賢士不交，非義理之書不讀，嘗戒其子弟曰：「行好事，做好人，足矣。幸求名利，非吾志也?！惯d田數(shù)百畝與從子，以承母志。年四十八卒。 尚書吳鶴林先生泳（別見(jiàn)《鶴山學(xué)案》。） 忠肅吳先生昌裔 吳昌裔，字季永，中江人。早孤，與兄泳師事黃勉齋，得程、張、朱子書，研繹不倦。登嘉定進(jìn)士。調(diào)閩縣尉，又調(diào)眉州教授。眉士故尚蘇學(xué)，先生取諸經(jīng)為之講說(shuō)，揭《白鹿洞規(guī)》，放潭州釋奠儀，祀周、程五賢，士習(xí)丕變。薦知華陽(yáng)。改眉州通判，著《苦言》十篇，以慮蜀后患。尋權(quán)漢州，力辯興元帥趙彥吶東納武仙，西結(jié)秦、鞏之議。未幾，武仙果敗，二州民叛。端平元年，召入，歷軍器、將作二簿，改吳益王府教授。轉(zhuǎn)對(duì)，陳六事，言「天理未純，天德未健，天命未敕，天工未亮，天職未治，天討未公」。拜監(jiān)察御史，與徐清叟、杜范并命，三人皆天下正士，四方想聞風(fēng)釆。為《至和三諫詩(shī)》以侈之，疏《凡撓政之害》，言皆激切。改大理少卿，人咸惜之。既而權(quán)工部侍郎參贊四川宣撫軍事。得疾，除秘閣修撰，知嘉興，辭，改贛州。尋以右文殿修撰主管鴻慶宮。遷浙東提刑，復(fù)知婺州。加集英殿修撰，寶章閣待制致仕。卒，謚忠肅。先生剛正莊重，遇事敢言，兼習(xí)典章。嘗輯至和至紹興諸臣奏議本末，名《儲(chǔ)鑒》，又會(huì)萃周、漢至宋蜀道得失興師取財(cái)之所，名《蜀鑒》。有文集、奏議、《四書講義》、《鄉(xiāng)約口義》、《諸老記聞》、《容臺(tái)議禮》行于世。（修。） 侍郎黃先生師雍 黃師雍，字子敬，閩清人。少?gòu)拿泯S學(xué)。寶慶二年，舉進(jìn)士，調(diào)婺州教授，學(xué)正一以呂東萊為法。慕徐僑，欲見(jiàn)之，會(huì)其有召命，先生曰：「今不可往也?！剐炻劧粗Ｖ陵I，以其學(xué)行聞?dòng)谡?，喬行?jiǎn)許以朝除。公以書見(jiàn)行簡(jiǎn)，勸其歸老。行簡(jiǎn)不悅，遂出之外縣。累官禮部侍郎。先生簡(jiǎn)淡自守，言若不出口，而于邪正之辨甚明，愛(ài)護(hù)名節(jié)，無(wú)媿師友云。 鄉(xiāng)貢黃先生振龍 黃振龍，字仲玉，閩縣人。得朱子端莊存養(yǎng)之說(shuō)，默契于心，書之座隅。已從勉齋游，請(qǐng)所未悟，勉齋亟稱之，謂其可與適道。以鄉(xiāng)貢卒。 教授陳先生如晦 陳如晦，字日昭，長(zhǎng)樂(lè)人。從勉齋游，嘗讀西山真氏《夜氣箴》曰：「須見(jiàn)冬為四時(shí)之夜，夜乃一日之冬，便是自家向晦入息處。又見(jiàn)得造化發(fā)育之妙，便是自家事物周旋處。于此敬義夾持，動(dòng)靜交養(yǎng)，則兩得之矣?！顾齑纹漤崬椤渡怏稹罚魃揭?jiàn)而嘆賞焉。 （云濠謹(jǐn)案：《閩書》載「先生趙汝騰薦，充經(jīng)筵，不果，授本州島教授卒。所著有《論語(yǔ)問(wèn)答》及《講義》、《文集》」。） 梁先生祖康 曾先生成叔（合傳。） 梁祖康，字寧翁，不知何所人也。嘗以小不謹(jǐn)，致書勉齋自引咎。答曰：「華峰朋友中，深愛(ài)賢者，與曾成叔之沈靜縝密，可與共學(xué)，想不無(wú)相忌者。便使年少，陷于子弟之過(guò)，翻然改悔，何所不可﹖而畏彼紛紛之口邪﹖」則先生亦勉齋所稱許弟子也。（修。） 陳先生象祖 陳象祖，（梓材案：《張直閣傳》「陳儀父」，當(dāng)是先生之字。侯官人，朱子弟子孔碩之族也。不避勞苦，刻意講習(xí)，勉齋以為「儻得如象祖者十?dāng)?shù)人，講之精，行之果，如干將、莫邪，則先師之道，猶未至于浮云點(diǎn)醫(yī)也」。 侍郎方先生來(lái)（別見(jiàn)《水心學(xué)案》。） 通判鄭先生鼎新 鄭鼎新，字中實(shí)，（梓材案：一作仲實(shí)。）仙游人。嘉定十六年進(jìn)士，知晉江縣，尋通判處州。先生少受業(yè)勉齋，而與楊信齋游，故深于禮樂(lè)。所著有《禮學(xué)舉要》及《禮學(xué)從宜集》。（補(bǔ)。） 提舉李先生鑒 李鑒，字汝明，不知何所人也。與其同志數(shù)十人為經(jīng)會(huì)，問(wèn)學(xué)于勉齋。答曰：「足下年少才俊，于前修格言記誦如流，有老儒一生辛苦所不及者。然博文在乎約禮。秋水方至，百川渺彌；霜降水涸，涯淚自見(jiàn)。」蓋亦篤學(xué)之士也。（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：《道南源委》載「先生為寧德人，嘉定進(jìn)士，歷官?gòu)V東提舉。初從楊信齋游，得聞敬義之旨。歸創(chuàng)《六經(jīng)》講社，推明師說(shuō)，誘掖后進(jìn)，故《儒林宗派》亦列先生于信齋之門」。又案：《道南源委》于長(zhǎng)溪黃干言先生與饒雙峰師之，是又不獨(dú)為信齋、勉齋門人也。） 薛先生師邵 薛師邵，字希賢，撫州人也。勉齋官臨川，從之游，謂其超然獨(dú)得，皆自胸中流出，無(wú)蹈襲語(yǔ)。（補(bǔ)。） 堂長(zhǎng)葉淡軒先生士龍 葉士龍，字云叟，括蒼人也，后遷居長(zhǎng)樂(lè)之唐石。從學(xué)勉齋，嘗以妙年力學(xué)，勉其向道。（補(bǔ)。） （云濠謹(jǐn)案：先生號(hào)淡軒，嘗為考亭書院堂長(zhǎng)，編《朱子語(yǔ)錄》十八卷。） 陳先生倫 陳倫，字泰之，長(zhǎng)溪人也，學(xué)于勉齋。（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：勉齋有答先生書，見(jiàn)上《勉齋文集》。） 教授熊古溪先生剛大（別見(jiàn)《西山蔡氏學(xué)案》。） 太學(xué)家先生 家，字本仲，蜀人也，受業(yè)勉齋之門。其時(shí)李果州道傳初亡，勉齋嘆曰：「先生沒(méi)后，得擔(dān)負(fù)者，祇一李貫之可望，乃止于此。本仲極不易得，多讀書，持身甚介，玩理甚精，務(wù)學(xué)甚實(shí)，于貫之足伯仲。」又趙季仁謂：「本仲異日不在貫之下，亦各有所長(zhǎng)，然真不凡也?！褂盅裕骸钙渑c諸生伏闕上書，試中優(yōu)等，而其詳不可考矣?！梗ㄑa(bǔ)。） 附錄 真西山請(qǐng)絕金幣，喬行簡(jiǎn)為淮西漕，獨(dú)曰：「強(qiáng)韃必亡金。昔者金為吾之仇，今為吾之蔽，古人唇亡齒寒之轍可鑒，宜姑與之，使得拒韃?！故窂涍h(yuǎn)主其說(shuō)。太學(xué)諸生黃自然、黃洪、周大同、家、徐士龍等伏麗正門，請(qǐng)斬行簡(jiǎn)，以謝天下。 李先生武伯 李武伯，臨川人，勉齋徒。（補(bǔ)。） 李先生晦 李晦，字隨甫，長(zhǎng)樂(lè)人也。勉齋嘗貽之書曰：「一去鄉(xiāng)者十五年，投老歸來(lái)，每興索居之嘆。承示《論語(yǔ)疑義》，用心甚苦，所謂空谷足音也?！蛊浜笙壬鞂W(xué)于勉齋。（補(bǔ)。） 方先生丕父 方丕父。（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：先生莆田人，為紫微門人豐之之孫，晦翁門人士繇之子，從學(xué)于勉齋。） 袁先生俊明 袁俊明，字稼學(xué)，勉齋黃氏弟子也?！睹泯S講錄》二十余卷，舊本散逸，先生重裒輯而行之。（補(bǔ)。） 葉先生真 葉真，建安人，勉齋弟子。（補(bǔ)。） 直閣趙先生必愿（別見(jiàn)《玉山學(xué)案》。） 布衣宋先生斌（別見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） ◆連云門人（李、胡四傳。） 參軍萬(wàn)先生鎮(zhèn)（別見(jiàn)《雙峰學(xué)案》。）