一洛陽(yáng)伽藍(lán)記與北魏佛教
我國(guó)南北朝時(shí)代，在經(jīng)濟(jì)上和文化上都較落後的北魏拓跋王朝，百六十年間留下的著作不多，賈思勰的齊民要術(shù)、酈道元的水經(jīng)注、楊衒之的洛陽(yáng)伽藍(lán)記，可稱(chēng)北魏的三部傑作。齊民要術(shù)是我國(guó)最早的一部完整的而有科學(xué)價(jià)值的農(nóng)書(shū)。水經(jīng)注是一部具有很高的文學(xué)價(jià)值的地理書(shū)。洛陽(yáng)伽藍(lán)記以記北魏京城洛陽(yáng)佛寺的興廢為題，實(shí)際記述了當(dāng)時(shí)的政治、人物、風(fēng)俗、地理以及掌故傳聞，具有很高的文學(xué)價(jià)值和歷史價(jià)值。這三部書(shū)因鈔刻舛誤，錯(cuò)字脫文太多，都很難讀。水經(jīng)注一書(shū)，清代的學(xué)者，從全祖望、戴震到王先謙、楊守敬，都還下過(guò)不少的工夫，而其他兩書(shū)，校訂注釋的工作，不是絕少人做，即是有人做了，也還不夠。這就是洛陽(yáng)伽藍(lán)記校注一書(shū)的來(lái)由罷。
我們知道，南北朝時(shí)代是承魏晉以來(lái)五胡十六國(guó)長(zhǎng)期大動(dòng)亂的時(shí)代，也就是黃河流域南北兩岸人民大遭苦難的時(shí)代；同時(shí)它是我國(guó)中古時(shí)期宗教狂熱的時(shí)代，也就是佛教臻于極盛的時(shí)代。
南朝梁釋僧祐弘明集，唐釋道宣廣弘明集，反映到這一時(shí)代關(guān)於宗教的發(fā)展及其在教理上和政治上的衝突。魏收魏書(shū)特撰釋老志，記載了這一時(shí)代北魏王朝的宗教史實(shí)。雲(yún)崗、龍門(mén)、敦煌等石窟都留下了這一時(shí)代北朝方面的佛教藝術(shù)，最可珍視的是造像和壁畫(huà)。洛陽(yáng)伽藍(lán)記也特寫(xiě)了這一時(shí)代北魏王朝遷都洛陽(yáng)以後的佛教寺塔。
二北魏建都平城時(shí)期的佛教
北魏王朝遷都洛陽(yáng)以前對(duì)於佛教是怎樣的情形呢？
北魏崛起於極北鮮卑游牧民族，〔二〕到太祖道武帝拓跋珪天興元年，（東晉安帝司馬德隆安二年，公元三九八年）定國(guó)號(hào)為魏，遷都平城，開(kāi)始營(yíng)宮室，建宗廟，立社稷，〔三〕纔算具有國(guó)家規(guī)模，初步完成了向漢族社會(huì)轉(zhuǎn)化的過(guò)程，同時(shí)也開(kāi)始了修建佛寺。釋老志載著拓跋珪的詔書(shū)說(shuō)：
夫佛法之興，其來(lái)遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功，冥及存歿。神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司於京城建飾容範(fàn)，修整官舍，令信向之徒，有所居止。
廣弘明集還載拓跋珪的與朗法師書(shū)，遣使者送太山朗和尚「素二十端，白氊五十領(lǐng)，銀缽二枚」。〔四〕表示敬意?？梢韵胍?jiàn)他對(duì)佛教的態(tài)度了。
經(jīng)過(guò)太宗明元帝拓跋嗣到世祖太武帝拓跋燾太平真君七年，（宋文帝劉義隆元嘉二十三年，公元四四六年）三月，下滅佛法詔〔五〕說(shuō)：
昔後漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢(mèng)，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無(wú)此也?？湔Q大言，不本人情。叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法蔑如也。自此已來(lái)，代經(jīng)亂禍，天罰亟行，生民死盡。五服之內(nèi)，鞠為丘墟。千里蕭條，不見(jiàn)人跡，皆由於此。朕承天緒，屬當(dāng)窮運(yùn)之敝，欲除偽定真，復(fù)羲農(nóng)之治。其一切盪除胡神，滅其蹤跡，庶無(wú)謝于風(fēng)氏矣。自今以後，敢有事胡神，及造形象泥人銅人者，門(mén)誅。雖言胡神，問(wèn)今胡人，共云無(wú)有。皆是前世漢人無(wú)賴(lài)子弟劉元真、呂伯彊之徒，乞胡之誕言，用老莊之虛假，附而益之，皆非真實(shí)。至使王法廢而不行，蓋大姦之魁也。有非常之人，然後能行非常之事，非朕孰能去此歷代之偽物？有司宣告征鎮(zhèn)諸軍刺史：諸有佛圖形像及胡經(jīng)，盡皆擊破焚燒；沙門(mén)無(wú)少長(zhǎng)悉坑之。
這是在太平真君五年正月下了禁容匿沙門(mén)師巫詔〔六〕之後，又下的一道嚴(yán)詔?！涸t諸州坑沙門(mén)，毀諸佛像?！弧财摺尺@是中國(guó)宗教史上的一件大事。這和後來(lái)北周武帝、唐武帝的滅佛法相類(lèi)似，佛家稱(chēng)為「三武之厄。』先是拓跋燾太延四年（公元四三八年）三月，詔『罷沙門(mén)年五十已下』?！舶恕惩ㄨa採(cǎi)用了這條史實(shí)，胡三省注：『以其彊壯，罷使為民，以從征役?！幻髂旮脑獮樘秸婢?。又二年而『親至道壇，受符籙。備法駕，旗幟盡青』。〔九〕這當(dāng)是由於他篤信道教天師寇謙之的緣故。釋老志說(shuō)：
世祖即位，富於春秋，既而銳志武功，每以平定禍亂為先。雖歸宗佛法，敬重沙門(mén)，而未存覽經(jīng)教，深求緣報(bào)之意。及得寇謙之道，帝以清淨(jìng)無(wú)為，有仙化之證，遂信行其術(shù)。時(shí)司徒崔浩博學(xué)多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數(shù)加非毀。常謂虛誕為世費(fèi)害，帝以其辯博，頗信之。會(huì)蓋吳反杏城，關(guān)中搔動(dòng)，帝乃西伐至於長(zhǎng)安。先是長(zhǎng)安沙門(mén)種麥寺內(nèi)，御騶牧馬於麥中。帝入觀馬，沙門(mén)飲從官酒。從官入其便室，見(jiàn)藏有弓矢矛楯，出以奏聞。帝怒曰：『此非沙門(mén)所用，當(dāng)與蓋吳通謀，規(guī)害人耳』。命有司案誅一寺。閱其財(cái)產(chǎn)，大得釀酒具，及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬(wàn)計(jì)。又為屈（窟）室，與貴室女私行淫亂。帝既忿沙門(mén)非法，浩時(shí)從行，因進(jìn)其說(shuō)。詔誅長(zhǎng)安沙門(mén)，焚破佛像。敕留臺(tái)下四方，令一依長(zhǎng)安行事。
這是記拓跋燾下滅佛法詔之前的事，促成了他下詔的動(dòng)機(jī)和決心。由此可見(jiàn)這一歷史事件的複雜，不僅是由於道教佛教間的衝突。同時(shí)也由於當(dāng)時(shí)佞佛招致了政治經(jīng)濟(jì)和軍事上的許多不利。比如說(shuō)，僧徒不事生產(chǎn)，不從『征役』，『虛誕為世費(fèi)害』。佛寺暗藏兵器，有陰謀反抗嫌疑。並有收寄贓賄，敗壞風(fēng)化，以及『妄生妖孽』種種『非法』行為，『至使王法廢而不行』。拓跋燾毀滅佛法，想要『除偽定真，復(fù)羲農(nóng)之治，』儼然『具有張中華王道正統(tǒng)之義』?！惨唬啊澄覀兌昧水?dāng)時(shí)在宗教上或說(shuō)在佛教上這件大事的現(xiàn)實(shí)根據(jù)、歷史意義，纔會(huì)了解到這也有了可能影響到楊衒之寫(xiě)作洛陽(yáng)伽藍(lán)記的動(dòng)機(jī)和態(tài)度。
拓跋燾死，其孫濬立，是為高宗文成帝，興安元年，（宋文帝劉義隆元嘉二十九年，公元四五二年）即下修復(fù)佛法詔〔一一〕說(shuō)：
夫?yàn)榈弁跽?，必祇奉明靈，顯彰仁道。其能惠著生民，濟(jì)益群品者，雖在古昔，猶序其風(fēng)烈。是以春秋嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來(lái)功濟(jì)大千，惠流塵境。等生死者歎其達(dá)觀，覽文義者貴其妙明。助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開(kāi)演正覺(jué)。故前代已來(lái)，莫不崇尚，亦我國(guó)家常所尊事也。世祖太武皇帝開(kāi)廣邊荒，德澤遐及。沙門(mén)道士，善行純誠(chéng)?；菔贾畟?，無(wú)遠(yuǎn)不至。風(fēng)義相感，往往如林。夫山海之深，恠物多有。姦淫之徒，得容假託。講寺之中，致有兇黨。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝，（拓跋晃，文成帝父）每為慨然，值軍國(guó)多事，未遑修復(fù)。朕承洪緒，君臨萬(wàn)邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，於眾居之所，各聽(tīng)建佛圖一區(qū)，任其財(cái)用，不制會(huì)限。其好樂(lè)道法，欲為沙門(mén)，不問(wèn)長(zhǎng)幼，出於良家，性行素篤，無(wú)諸嫌穢，鄉(xiāng)里所明者，聽(tīng)其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遙遠(yuǎn)臺(tái)者十人，各當(dāng)局分，皆足以化惡就善，播揚(yáng)道教也。
拓跋燾毀滅佛法，只看到了佛教『至使王法廢而不行』，對(duì)國(guó)家有害的一面。拓跋濬修復(fù)佛教，只看到了佛教『助王政之禁律，益仁智之善性』，於人民起了安慰作用，對(duì)統(tǒng)治有利的一面。和平初（公元四六０年），沙門(mén)統(tǒng)『曇曜，白帝於京城西武州塞，鑿山石壁，開(kāi)窟五所，鐫建佛像各一，高者七十尺，次六十尺，彫飾奇?zhèn)?，冠於一世。』〔一二〕這就是世界聞名的大同雲(yún)崗石窟造像的開(kāi)始了。
拓跋濬既於『興光元年（公元四五四年）秋，敕有司於五緞（級(jí)）大寺內(nèi)為太祖已下五帝鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二萬(wàn)五千斤』。〔一三〕其子弘，即獻(xiàn)文帝，又於天安元年，（宋明帝劉彧泰始二年，公元四六六年）『起永寧寺，構(gòu)七級(jí)佛圖，高三百餘尺，基架博敞，為天下第一。又於天宮寺造釋迦立像，高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤?；逝d中，又構(gòu)三級(jí)石佛圖，榱棟楣楹，上下重結(jié)，大小皆石，高十丈，鎮(zhèn)固巧密，為京華壯觀?！弧惨凰摹尺@可以想見(jiàn)當(dāng)初北魏都平城時(shí)，建築寺塔，鑄造佛像，規(guī)模已經(jīng)很大了，耗費(fèi)已經(jīng)很多了。
拓跋弘死，其子宏立，是為高祖孝文帝。太和元年，（宋順帝劉準(zhǔn)昇明元年，公元四七七年）『京城內(nèi)寺，新舊且百所，僧尼二千餘人。四方諸寺，六千四百七十八，僧尼七萬(wàn)七千二百五十八人?！弧惨晃濉尺@可以想見(jiàn)北魏王朝建都平城百年間（公元三九八——四九五）佛教驟興的盛況。
三北魏遷都洛陽(yáng)時(shí)期的佛教
北魏高祖孝文帝拓跋宏，太和十七年，（齊武帝蕭賾永明十一年，公元四九三年）『定遷都之計(jì)。冬十月戊寅朔，幸金墉城。詔徵司空穆亮與尚書(shū)李沖，將作大匠董爵，經(jīng)始洛京?！弧惨涣场菏拍?，九月庚午，六宮及文武盡遷洛陽(yáng)?！弧惨黄摺扯?，『詔改姓為元氏?！弧惨话恕尺@時(shí)向中原遷移的北魏鮮卑民族算已完成了全盤(pán)接受漢化的過(guò)程，而以中國(guó)正統(tǒng)自居了。從高祖孝文帝遷洛，經(jīng)過(guò)世宗宣武帝元恪、肅宗孝明帝元詡、敬宗孝莊帝元子攸、前廢帝廣陵王元恭、後廢帝安定王元朗、出帝平陽(yáng)王元脩，到孝靜帝元善見(jiàn)立，天平元年（梁武帝蕭衍中大通六年，公元五三四年）京師遷鄴，是為東魏。從此東西魏分立，以迄不久都?xì)w滅亡?？傆?jì)北魏都洛凡四十年（公元四九五——五三四）。
拓跋宏既『善談老莊，尤精釋義?！弧惨痪拧场好颗c名德沙門(mén)，談?wù)撏鶑?fù)。』〔二０〕『遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城，城西有王南寺，高祖數(shù)詣沙門(mén)論義?！弧捕弧称渥邮雷谛涞墼∮帧汉V好佛理，每年常從禁中親講經(jīng)論，廣集名僧，標(biāo)明義旨，沙門(mén)條錄為內(nèi)起居焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中（公元五一二——五一五），〔二二〕天下州郡僧尼等（寺）積有一萬(wàn)三千七百二十七所，徒侶逾眾?！弧捕车恢?dāng)時(shí)京城洛陽(yáng)有多少寺塔，若干僧尼。『景明初（公元五００），世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營(yíng)石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年（公元五０五）中始出斬山二十三丈。至大長(zhǎng)秋卿王質(zhì)謂斬山太高，費(fèi)功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。永平中（公元五０八——五一二），中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年（公元五００——五二三）六月已前，用功八十萬(wàn)二千三百六十六?！弧捕摹尺@可以想見(jiàn)最初洛陽(yáng)龍門(mén)三所石窟從景明初到正光四年開(kāi)鑿了二十多年，是在大同雲(yún)崗石窟之後的又一個(gè)偉大艱巨的工程。
元恪死，元詡立，是為肅宗孝明帝，而實(shí)際政權(quán)掌握在母后靈太后胡氏的手裏。她因略通佛義，〔二五〕崇奉佛教，侈靡更甚?！好C宗熙平中（公元五一六——五一七），於城內(nèi)太社西起永寧寺，靈太后親率百寮，表基立剎。佛圖九層高四十餘丈，其諸費(fèi)用不可勝計(jì)，景明寺佛圖亦其亞也。至於官私寺塔其數(shù)甚眾?！弧捕畴m說(shuō)當(dāng)時(shí)對(duì)於出家，對(duì)於造寺，也有詔令限制，實(shí)際並未奉行。〔二七〕反而洛陽(yáng)寺塔大大興建起來(lái)，神龜元年（公元五一八）總計(jì)至五百所?！捕恕称渲杏缹幩碌墓こ套顬閭ゴ螅馁M(fèi)之多不可勝計(jì)。〔二九〕這可以想見(jiàn)它給國(guó)計(jì)民生帶來(lái)了多大的損害！
北魏群臣單從儒家觀點(diǎn)，或由儒釋華夷之辯，而反對(duì)佛教的，先是裴延俊有上宣武帝疏諫專(zhuān)心釋典不事墳籍，〔三０〕這時(shí)李瑒?dòng)猩涎砸私^戶為沙門(mén)。李瑒斥佛教為『鬼教』，激怒了沙門(mén)統(tǒng)僧暹等，泣訴於靈太后，罰瑒金一兩?！踩弧忱畛缬袦p佛寺功材以修學(xué)校表。說(shuō)是『宜罷尚方雕靡之作，頗省永寧土木之工，並減瑤光瓦材之力，兼分石窟鐫琢之勞，及諸事役非急者。使辟雍之禮，蔚爾而復(fù)興；諷誦之音，煥然而更作。』〔三二〕這些迂闊空談可置而不論。我們要特別提出來(lái)說(shuō)的，是從國(guó)計(jì)民生，從人民利益著想來(lái)反對(duì)佛教的幾個(gè)人。先是陽(yáng)固因宣武帝廣訪時(shí)政得失，有上讜言表〔三三〕裏面說(shuō)：
絕談虛窮微之論，簡(jiǎn)桑門(mén)無(wú)用之費(fèi)，以存元元之民，以救飢寒之苦！
這時(shí)崔光有諫靈太后登永寧寺九層佛圖表和諫靈太后幸嵩高表。〔三四〕前表諫人主不可輕動(dòng)，後表諫不可擾民。後表裏說(shuō)：
往返累宿，鑾遊近旬，存省民物，誠(chéng)足為善。雖漸農(nóng)隙，所獲棲畝，飢貧之家，指為珠玉，遺秉滯穟，莫不寶惜。步騎萬(wàn)餘，來(lái)去經(jīng)踐，駕輦雜遝，競(jìng)騖交馳?？v加禁護(hù)，猶有侵耗。士女老幼，微足傷心。冢役困于負(fù)擔(dān)，爪牙窘于賃乘。供頓候迎，公私擾費(fèi)。廚兵幕士，衣履敗穿。晝暄夜淒，罔所覆藉。監(jiān)帥驅(qū)捶，泣呼相望。霜旱為災(zāi)，所在不稔，饑饉薦臻，方成儉敝。自近及遠(yuǎn)，交興怨嗟。伏願(yuàn)罷勞形之遊，息傷財(cái)之駕。
張普惠上疏諫崇佛法不親郊廟〔三五〕裏說(shuō)：
殖不思之冥業(yè)，損巨費(fèi)於生民。減祿削力，近供無(wú)事之僧；崇飾雲(yún)殿，遠(yuǎn)邀未然之報(bào)。昧爽之臣稽首于外，玄寂之眾遨遊于內(nèi)。愆禮忤時(shí)，人靈未穆。愚謂從朝夕之因，求祗劫之果，未若先萬(wàn)國(guó)之忻心以事其親，使天下和平，災(zāi)害不生者也。伏願(yuàn)量撤僧寺不急之華，還復(fù)百官久折之秩。已興之構(gòu)，務(wù)從簡(jiǎn)成；將來(lái)之造，權(quán)令停息。仍舊亦可，何必改作？庶節(jié)用愛(ài)人，法俗俱賴(lài)？
更其重要的，是神龜元年（公元五一八）司空公、尚書(shū)公、任城王澄，奏禁私造僧寺〔三六〕裏說(shuō)：
仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠(yuǎn)。慮括終始，制洽天人。造物開(kāi)符，傳之萬(wàn)葉。故都城制云：『城內(nèi)唯擬一永寧寺地，郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外?！挥钣雷翊酥?，無(wú)敢踰矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨，城內(nèi)不造立浮圖，僧尼寺舍，亦欲絕其希覬。文武二帝豈不愛(ài)尚佛法？蓋以道俗殊歸，理無(wú)相亂故也。但俗眩虛聲，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年（公元五０六），沙門(mén)統(tǒng)惠深有違景明之禁，便云：『營(yíng)就之寺不忍移毀，求自今已後更不聽(tīng)立?！幌戎己瑢?，抑典從請(qǐng)。前班之詔，仍卷不行。後來(lái)私竭，彌以奔競(jìng)。永平二年（公元五０九），深等復(fù)主條制，啟云：『自今已後，欲造寺者，限僧五十已上，聞徹聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，依俗違敕之罪。其寺僧眾，擯出外州?！粻杹?lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛。罪擯之事，寂爾無(wú)聞。豈非朝格雖明，恃福共毀，僧制徒立，顧利莫從者也？比日私造，動(dòng)盈百數(shù)?；虺苏?qǐng)公地，輒樹(shù)私福。或啟得造寺，限外廣制。如此欺罔，非可稍計(jì)。臣以才劣，誠(chéng)忝工務(wù)，奉遵成規(guī)，栽量是總。輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中，及郭邑之內(nèi)，檢括寺舍，數(shù)乘五百。空地表剎，未立塔宇，不在其數(shù)。自遷都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一！高祖立制，非徒欲緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營(yíng)福，當(dāng)在杜塞未萌。今之僧寺，無(wú)處不有。或比滿城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。下司因習(xí)而莫非，僧曹對(duì)制而不問(wèn)。昔如來(lái)闡教，多依山林，今此僧徒戀著城邑。豈湫隘是經(jīng)行所宜，浮諠必棲禪之宅？當(dāng)由利引其心，莫能自止。非但京邑如此，天下州鎮(zhèn)，僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣占田宅，有傷慈矜，用長(zhǎng)嗟苦！今宜加以嚴(yán)科，特設(shè)重禁，糾其來(lái)違，懲其往失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，復(fù)如往日。
全文太長(zhǎng)，這裏只能節(jié)錄它一部分。案魏書(shū)張普惠傳說(shuō)：『任城王澄為司空，表議書(shū)記多出普惠?！贿@篇文章也可能是出自張普惠手筆。任城王澄奏上，史稱(chēng)『奏可』。但是『未幾，天下喪亂，加以河陰之酷，朝士死者，其家多捨居宅以施僧尼，京邑第舍略為寺矣。前日禁令不復(fù)行焉?！会尷现究偨Y(jié)北魏時(shí)佛法的流行，說(shuō)：『自魏有天下，至於禪讓?zhuān)鸾?jīng)流通，大集中國(guó)，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光（公元五二０）已後，天下多虞，王役尤甚。於是所在編民相與入道，假慕沙門(mén)，實(shí)避調(diào)役，猥濫之極，自中國(guó)之有佛法，未之有也！』
以上根據(jù)魏書(shū)紀(jì)傳和釋老志所載，簡(jiǎn)要地?cái)⑹隽吮蔽和醭w都洛陽(yáng)四十年間的佛教情形。我們倘要進(jìn)一步研究，就得細(xì)讀記載這一時(shí)期這一史跡的一部專(zhuān)書(shū)洛陽(yáng)伽藍(lán)記了。
四楊衒之與洛陽(yáng)伽藍(lán)記
洛陽(yáng)伽藍(lán)記一書(shū)的作者楊衒之，魏書(shū)不曾為他立傳，楊或作陽(yáng)，或作羊，家世爵里生卒都不甚可考。書(shū)首所署作者官銜姓名是『魏撫軍府司馬楊衒之撰』。書(shū)中自述『永安中（公元五二八——五二九）衒之時(shí)為奉朝請(qǐng)』，『武定五年（公元五四七），余因行役，重覽洛陽(yáng)』，如是而已?；蛘f(shuō)他做過(guò)『期城郡太守』，或說(shuō)他做了『祕(mì)書(shū)監(jiān)』，都不知道確否。〔三七〕據(jù)他在書(shū)首序文和書(shū)尾結(jié)語(yǔ)所說(shuō)，洛陽(yáng)興建佛教寺塔，從後漢明帝（永平十一年，公元六八年）時(shí)開(kāi)始有白馬寺。到晉懷帝永嘉（公元三０七——三一二）年間，纔有佛寺四十二所。直到北魏遷都洛陽(yáng)，陡然大量增加起來(lái)。他說(shuō)：
逮皇魏受圖，光宅嵩洛，篤信彌繁，法教愈盛。王侯貴臣棄象馬如脫屣，庶士豪家捨資財(cái)若遺跡。於是昭提櫛比，寶塔駢羅，爭(zhēng)寫(xiě)天上之姿，競(jìng)摸山中之影，金剎與靈臺(tái)比高，廣殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫而已哉！
最盛時(shí)佛宇多到『一千三百六十七所』。後來(lái)到了孝靜帝天平元年（公元五三四）遷都鄴城，洛陽(yáng)殘破之後，還『餘寺四百二十一所』。他說(shuō)：
暨永熙（公元五三二——五三四）多難，皇輿遷鄴，諸寺僧尼亦與時(shí)徙。至武定五年（見(jiàn)前），歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽(yáng)。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟，牆被蒿艾，巷羅荊棘。野獸穴於荒階，山鳥(niǎo)巢於庭樹(shù)。遊兒牧豎，躑躅於九逵；農(nóng)夫耕稼（老），藝黍於雙〈門(mén)卦〉。麥秀之感，非獨(dú)殷墟；黍離之悲，信哉周室！京城表裏，凡有一千餘寺。今日寮廓，鍾聲罕聞。恐後世無(wú)傳，故撰斯記。
他把洛陽(yáng)一地的狀況前後對(duì)照，兩兩相形寫(xiě)來(lái)，撫今思昔，怵目驚心！前時(shí)佛寺是那樣的多而且那樣豪華壯麗，今日佛寺是這樣的少而且這樣殘破淒涼；前時(shí)洛陽(yáng)是王侯貴臣庶士豪家驕奢淫佚的一大都會(huì)，今日洛陽(yáng)是農(nóng)夫耕老遊兒牧豎種地息足的一片廢墟。這部書(shū)字面上是記洛陽(yáng)城佛寺的盛衰興廢，文心裏實(shí)係作者對(duì)國(guó)家成敗得失的感慨。雖說(shuō)佞佛並不一定亡國(guó)，而北魏亡國(guó)未嘗全於佞佛無(wú)關(guān)。作者本來(lái)不是佞佛之徒，藉此寄託排佛之意，這就是作者特撰這部書(shū)的動(dòng)機(jī)和企圖罷？
廣弘明集卷第六敘列代王臣滯惑解，首敘唐太史傅奕，引古來(lái)王臣訕謗佛法者二十五人為高識(shí)傳，一帙十卷，有楊衒之名。卷末說(shuō)：
楊衒之，北平人，元魏末為祕(mì)書(shū)監(jiān)。見(jiàn)寺宇壯麗，損費(fèi)金碧，王公相競(jìng)，侵漁百姓，乃撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記，言不恤眾庶也。後上書(shū)述釋教虛誕，有為徒費(fèi)，無(wú)執(zhí)戈以衛(wèi)國(guó)，有飢寒於色養(yǎng)，逃役之流，僕隸之類(lèi)，避苦就樂(lè)，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪。啟又廣引財(cái)事乞貸，貪積無(wú)厭。又云，讀佛經(jīng)者，尊同帝王，寫(xiě)佛畫(huà)師，全無(wú)恭敬。請(qǐng)沙門(mén)等同孔老拜俗，班之國(guó)史。行多浮險(xiǎn)者，乞立嚴(yán)勤（當(dāng)作勒）。知其真?zhèn)危会岱鸱勺?，師徒無(wú)濫。則逃兵之徒，還歸本役。國(guó)富兵多，天下幸甚！
我們讀此，知道唐初已有學(xué)者認(rèn)識(shí)到楊衒之寫(xiě)作洛陽(yáng)伽藍(lán)記的基本動(dòng)機(jī)，和他排佛的思想見(jiàn)識(shí)。原來(lái)?xiàng)钚f之這部書(shū)的特點(diǎn)就在揭露北魏王公爭(zhēng)先恐後地修建了成百成千豪華壯麗的寺塔，乃是『侵漁百姓』，『不恤眾庶』，使當(dāng)時(shí)百姓流了不少血汗纔能成功的?！翰蛔x華嚴(yán)經(jīng)，焉知佛富貴？』不讀伽藍(lán)記，不知佛浪費(fèi)。他是北魏反對(duì)佛教最激烈的一個(gè)人。他以為佛法無(wú)靈，徒然浪費(fèi)。僧侶假借特權(quán)，損人利己。剝削為活，貪積無(wú)厭。逃役逃稅，不愛(ài)國(guó)家。出家修道，不孝父母。尊同帝王，不拜君主。雖然他的思想同屬於北朝儒家體系，卻不同於裴延俊、李崇、李瑒之流，反對(duì)佛教主要是為儒家衛(wèi)道著想；而同於陽(yáng)固、崔光、張普惠、任城王澄諸人，反對(duì)佛教側(cè)重在為國(guó)計(jì)民生著想，為人民利益著想。而且他不止在當(dāng)時(shí)上書(shū)排佛，為北魏君主效忠，還怕『後世無(wú)傳，故撰斯記』，以警告後世一切人。他的見(jiàn)識(shí)確是高人一等，不愧稱(chēng)為『高識(shí)』！
他寫(xiě)這部書(shū)既有一定的目的，因而精心結(jié)撰，成為一部體系完整的著作，雖然他還自謙『才非著述』。他說(shuō)：
寺數(shù)最多，不可遍寫(xiě)。今之所錄，上大伽藍(lán)。其中小者，取其詳世諦事，因而出之。先以城內(nèi)為始，次及城外，表列門(mén)名，以遠(yuǎn)近為五篇。余才非著述，多有遺漏。後之君子，詳其闕焉。
我們根據(jù)他這部書(shū)可以很正確地繪出一張北魏京城洛陽(yáng)圖，還可以在這張地圖上按照城門(mén)方向，城內(nèi)外里坊遠(yuǎn)近，填出書(shū)裏所記許多伽藍(lán)以及宮殿官署名勝古蹟?shù)牡攸c(diǎn)，都很正確。要不是文字記載有條理，有系統(tǒng)，有很大的正確性，這是可能做到的嗎？伽藍(lán)那麼多，他只記錄上大的伽藍(lán)，中小的伽藍(lán)就要因?yàn)樯婕澳甏褪聦?shí)的纔一起記出，可見(jiàn)其記載時(shí)對(duì)於主次詳略都有一定的原則。再據(jù)劉知幾史通卷五補(bǔ)注篇，稱(chēng)許這部書(shū)的體例完善，既有正文，又有子注。（原注：注列文中，如子從母。）就是說(shuō)，既能『除煩』，又能『畢載』；既近『倫敘』，又算『該博』。可惜現(xiàn)在這部書(shū)的通行本子，文和注不分，久已失卻原來(lái)面目。後人想要還原也就感到不容易見(jiàn)功了?！踩恕酬愐∠壬x洛陽(yáng)伽藍(lán)記書(shū)後〔三九〕說(shuō)：
衒之習(xí)染佛法，其書(shū)體裁乃摹擬魏晉南北朝僧徒合本子注之體，劉子玄蓋特指其書(shū)第五卷慧生宋雲(yún)道榮等西行求法一節(jié)以立說(shuō)舉例。後世章句儒生，雖精世典，而罕讀佛書(shū)，不知南北朝僧徒著作之中實(shí)有此體，故於洛陽(yáng)伽藍(lán)記之製裁義例，懵然未解，固無(wú)足異。寅恪昔年嘗作支愍學(xué)說(shuō)考載於中央研究院歷史語(yǔ)言研究所蔡元培先生六十五歲紀(jì)念論文集中，詳考佛書(shū)合本子注之體。茲僅引梵夾數(shù)事，以比類(lèi)楊書(shū)，證成鄙說(shuō)，其餘不復(fù)備論。
楊衒之寫(xiě)這部書(shū)是否摹擬當(dāng)時(shí)僧徒合本子注的體例，尚待考證；但他曾讀佛書(shū)，根據(jù)書(shū)的內(nèi)容和後來(lái)僧傳的記載〔四０〕可以相信。
五洛陽(yáng)伽藍(lán)記的評(píng)價(jià)（上）
前人對(duì)於洛陽(yáng)伽藍(lán)記的評(píng)價(jià)實(shí)在不多，而且都很簡(jiǎn)略。除了劉知幾史通提及這部書(shū)僅從某類(lèi)史書(shū)體例上著眼以外，其他都是兼從歷史和文藝兩方面來(lái)說(shuō)的。毛晉綠君亭本洛陽(yáng)伽藍(lán)記跋說(shuō)：
魏自顯祖好浮屠之學(xué)，至胡太后而濫觴焉。此伽藍(lán)記之所繇作也。鋪揚(yáng)佛宇，而因及人文。著撰園林歌舞鬼神奇怪興亡之異，以寓其褒譏，又非徒以記伽藍(lán)已也。妙筆葩芬，奇思清峙，雖衛(wèi)叔寶之風(fēng)神，王夷甫之姿態(tài)，未足以方之矣。
四庫(kù)全書(shū)總目提要（卷七十，地理類(lèi)，古蹟之屬）裏說(shuō)：
魏自太和十七年作都洛陽(yáng)，一時(shí)篤崇佛法，剎廟甲於天下。及永熙之亂，城郭邱墟。武定五年，衒之行役洛陽(yáng)，感念廢興，因捃拾舊聞，追敘故蹟，以成是書(shū)。其文穠麗秀逸，煩而不厭，可與酈道元水經(jīng)注肩隨。其兼敘爾朱榮等變亂之事，委曲詳盡，多足與史傳參證。其他古跡藝文，及外國(guó)土風(fēng)道里，採(cǎi)摭繁富，亦足以廣異聞。劉知幾史通云：『秦人不死，驗(yàn)苻生之厚誣；蜀老猶存，知葛亮之多枉』。蜀老事見(jiàn)魏書(shū)毛脩之傳，秦人事即用此書(shū)趙逸一條。知幾引據(jù)最不茍，知其說(shuō)非鑿空也。他如解魏文之苗茨碑，糾戴延之之西征記，考據(jù)亦皆精審。惟以高陽(yáng)王雍之樓為即古詩(shī)所謂『西北有高樓，上與浮雲(yún)齊』者，則未免固於說(shuō)詩(shī)，為是書(shū)之瑕纇耳。
吳若準(zhǔn)洛陽(yáng)伽藍(lán)記集證序說(shuō)：
楊衒之慨念故都，傷心禾黍，假佛寺之名，志帝京之事。凡夫朝家變亂之端，宗藩廢立之由，藝文古蹟之所關(guān)，苑囿橋梁之所在，以及民間怪異，外夷風(fēng)土，莫不鉅細(xì)畢陳，本末可觀，足以補(bǔ)魏收所未備，為拓跋之別史，不特遺聞逸事可資學(xué)士文人之考覈已也。
現(xiàn)在我們就從這部書(shū)的內(nèi)容來(lái)試論它的歷史價(jià)值和文學(xué)價(jià)值。卷二，明懸尼寺條，說(shuō)：
陽(yáng)渠石橋，橋有四柱，在道南，銘云：『漢陽(yáng)嘉四年將作大匠馬憲造。』逮我孝昌三年，大雨頹橋，柱始埋沒(méi)，道北二柱，至今猶存。衒之按劉澄之山川古今記、戴延之西征記，並云：『晉太康元年造，』則失之遠(yuǎn)矣。按澄之等並生在江表，未游中土，假因征役，暫來(lái)經(jīng)過(guò)，至於舊事，多非親覽，聞諸道路，便為穿鑿，誤我後學(xué)，日月已甚！
楊衒之難道不知造橋年代原是小事，他也以為不應(yīng)該穿鑿誤載，詒誤後學(xué)，可以見(jiàn)他要求記載正確的嚴(yán)肅態(tài)度。同卷建陽(yáng)里東有綏民里條，說(shuō)：
時(shí)有隱士趙逸，云是晉武時(shí)人，晉朝舊事，多所記錄。又云：『自永嘉已來(lái)，二百餘年，建國(guó)稱(chēng)王者十有六君，皆遊其都邑，目見(jiàn)其事。國(guó)滅之後，觀其史書(shū)皆非實(shí)錄，莫不推過(guò)於人，引善自向。符生雖好勇嗜酒，亦仁而不煞（殺），觀其治典未為兇暴。及詳其史，天下之惡皆歸焉。符堅(jiān)自是賢主，賊君取位，妄書(shū)生惡。凡諸史官，皆是類(lèi)也。人皆貴遠(yuǎn)賤近，以為信然。當(dāng)今之人，亦生愚死智，惑已甚矣！』人問(wèn)其故？逸曰：『生時(shí)中庸之人耳，及其死也，碑文墓志莫不窮天地之大德，盡生民之能事。為君共堯舜連衡，為臣與伊皋等跡。牧民之官，浮虎慕其清塵；執(zhí)法之吏，埋輪謝其梗直。所謂生為盜跖，死為夷齊。妄言傷正，華辭損實(shí)。』當(dāng)時(shí)構(gòu)文之士慚逸此言。
他借趙逸的話罵盡永嘉以來(lái)二百多年史官，史書(shū)『皆非實(shí)錄』；當(dāng)今文人所寫(xiě)墓碑墓志，『妄言傷正，華辭損實(shí)?！灰撬苍诒涣R之列，『慚逸此言』，我想他不會(huì)備記趙逸的故事和言論。要不是當(dāng)時(shí)確有趙逸其人，他不會(huì)『鑿空』；劉知幾論史那樣嚴(yán)刻，也會(huì)引據(jù)他說(shuō)的趙逸一事，四庫(kù)提要說(shuō)的不錯(cuò)。史書(shū)要做到『實(shí)錄』，談何容易！班固漢書(shū)評(píng)司馬遷說(shuō)：『自劉向揚(yáng)雄博極群書(shū)，皆稱(chēng)遷有良史之材，服其善序事理，辨而不華，質(zhì)而不理，其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故謂之實(shí)錄?！凰抉R遷早就為歷史家樹(shù)立了光輝的模範(fàn)。我們對(duì)於歷史家，首先就要求他記載正確，態(tài)度謹(jǐn)嚴(yán)。我們?cè)谏衔囊呀?jīng)說(shuō)過(guò)伽藍(lán)記記載正確的話，正是這部書(shū)有歷史價(jià)值的一點(diǎn)。
其次，這部書(shū)的主要目的在記北魏京師洛陽(yáng)四十年間佛教寺塔的興廢，作者卻不孤立地專(zhuān)記這一興廢。好比一髮牽動(dòng)全身，全身繫於一髮。這一興廢當(dāng)然和洛陽(yáng)都市的盛衰，北魏王朝的興亡有關(guān)。而洛陽(yáng)的盛衰，北魏的興亡，又恰巧單從當(dāng)時(shí)佛教寺塔的興廢一件事上就差不多可以全盤(pán)地反映出來(lái)?？傊@部書(shū)主要地反映了這四十年間洛陽(yáng)佛教寺塔的情況，同時(shí)也反映到了當(dāng)時(shí)洛陽(yáng)這個(gè)都市在經(jīng)濟(jì)上文化上和人民生活上的情況，由繁榮到衰敗的情況；又同時(shí)反映到了北魏王朝在這四十年政治上軍事上的許多大事，如高祖遷洛，太后臨朝，宦官用事，外藩舉兵，諸王爭(zhēng)立，乃至與南朝關(guān)係，四夷關(guān)係，都有涉及，尤其是頗為翔實(shí)地記載了當(dāng)時(shí)中印間的交通；反映到了一個(gè)王朝盛極而衰，禍亂迭起，迄無(wú)寧日，至於滅亡?？傊?，這部書(shū)本身就是一部反映一個(gè)時(shí)期，一種宗教，同時(shí)又是反映一個(gè)京師，一個(gè)王朝的歷史文學(xué)。這是它的最大價(jià)值。其中不少史料可補(bǔ)魏書(shū)的缺失，通鑑就曾採(cǎi)用了一些。還有應(yīng)該特別指出的，即是關(guān)於宋雲(yún)惠生等西行求法一事，這在法顯之後，玄奘之前，也是中國(guó)佛教史上和中外交通史上的一件大事，宋雲(yún)家記、惠生行記、道榮傳都已失傳，就靠這部書(shū)保存了這份珍貴史料的一個(gè)大概。要不是作者具有良史之材，做過(guò)祕(mì)書(shū)監(jiān)一類(lèi)的官，熟習(xí)政府檔案，留心當(dāng)代藝文，又曾有深入社會(huì)的生活實(shí)踐，了解現(xiàn)實(shí)，而又重視民間口碑，重視歷史遺蹟，我想他對(duì)於史料的搜集未必這樣豐富，對(duì)於史料的組織未必這樣完密。就提供史料來(lái)說(shuō)，他提供了豐富而翔實(shí)的關(guān)於北魏遷都洛陽(yáng)四十年間的佛教史料，以及其他方面不可多得的史料，這也是他這部書(shū)有歷史價(jià)值的一點(diǎn)。
六洛陽(yáng)伽藍(lán)記的評(píng)價(jià)（下）
再，單就這部書(shū)的文學(xué)價(jià)值來(lái)說(shuō)，我們已說(shuō)過(guò)這部書(shū)的本身就是一種歷史文學(xué)，可算第一流的文學(xué)作品，現(xiàn)在不妨把它作為遊記小說(shuō)來(lái)讀，作為特寫(xiě)或報(bào)告文學(xué)來(lái)讀。作者在北魏末年重遊亂後殘破的洛陽(yáng)，首先引起他回憶和注意的是先前壯麗繁多的佛教寺塔。他歷遊城內(nèi)、城東、城西、城南、城北，五方都到，採(cǎi)摭見(jiàn)聞，寫(xiě)成五卷。寫(xiě)時(shí)既以佛教寺塔為中心，重點(diǎn)突出，又多用注釋和追溯的手法，故使人不覺(jué)他是寫(xiě)遊記。當(dāng)他尋訪佛教寺塔，十不存一，憑弔遺蹟，棖觸萬(wàn)端。佛法無(wú)靈，自身不保，其他帝王宮殿，公侯第宅，以及繁華大市，大都成為廢墟，更不必說(shuō)了。作者胸中有無(wú)限的感慨，筆下有極大的魄力！
固然這一部書(shū)可以作為整個(gè)的一篇遊記小說(shuō)來(lái)讀，同時(shí)我們必須知道在這一大篇小說(shuō)之中還含有無(wú)數(shù)雜事短書(shū)的小說(shuō)。因?yàn)槊坑浺凰露加兴臍v史或故事，有的寺還有和它相關(guān)的神話或異聞，這一部分大都可以一則一則獨(dú)立的來(lái)看，作為魏晉以來(lái)搜神、志怪、世說(shuō)新語(yǔ)一類(lèi)小說(shuō)來(lái)讀，它是繼承了這一類(lèi)小說(shuō)發(fā)展而來(lái)的產(chǎn)物。宋代修纂的小說(shuō)類(lèi)書(shū)太平廣記迻錄了不少則，這且不必引來(lái)作例。最重要的是在它繼承了這一類(lèi)小說(shuō)發(fā)展到唐宋傳奇小說(shuō)的中間一段時(shí)期，它完成了這一時(shí)期的歷史任務(wù)。即是說(shuō)，由這一類(lèi)小說(shuō)的初級(jí)發(fā)展到高級(jí)，它完成了經(jīng)過(guò)中級(jí)發(fā)展的一段任務(wù)。我們?nèi)绻蛔x伽藍(lán)記，很難了解中國(guó)小說(shuō)史何以會(huì)由魏晉搜神、志怪、世說(shuō)新語(yǔ)一類(lèi)的小說(shuō)忽然躍進(jìn)到唐宋傳奇一類(lèi)的小說(shuō)？好像動(dòng)物或生物由幼稚忽到成熟而不經(jīng)過(guò)成長(zhǎng)期是很難理解的一樣。現(xiàn)在這裏就從伽藍(lán)記摘錄幾則這樣的小說(shuō)作例，來(lái)證明我的說(shuō)法。本書(shū)卷二崇真寺條，有惠凝還活（題係本文作者所加，下同。）一則：
崇真寺比丘惠凝死，一七日還活，經(jīng)閻羅王檢閱，以錯(cuò)名放免。
惠凝具說(shuō)過(guò)去之時(shí)，有五比丘同閱。有一比丘云是寶明寺智聖，坐禪苦行，得升天堂。有一比丘云是般若寺道品，以誦四涅槃亦升天堂。有一比丘云是融覺(jué)寺曇謨最，講涅槃華嚴(yán)，領(lǐng)眾千人。閻羅王云：『講經(jīng)者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一麄行，今唯試坐禪誦經(jīng)，不問(wèn)講經(jīng)。』其曇謨最曰，『貧道立身以來(lái)，唯好講經(jīng)，實(shí)不闇誦。』閻羅敕付司。即有青衣十人送曇謨最向西北門(mén)，屋舍皆黑，似非好處。有一比丘云是禪林寺道弘，自云：『教化四輩檀越，造一切經(jīng)，人中象十軀。』閻羅王曰：『沙門(mén)之體，必須攝心守道，志在禪誦，不干世事，不作有為。雖造作經(jīng)象，正欲得人財(cái)物。既得它物，貪心即起。既懷貪心，便是三毒不除，具足煩惱?！灰喔端尽Ｈ耘c曇謨最同一黑門(mén)。有一比丘，云是靈覺(jué)寺寶明，自云：『出家之前，嘗作隴西太守，造靈覺(jué)寺成，即棄官入道。雖不禪誦，禮拜不缺?！婚惲_王曰：『卿作太守之日，曲理枉法，劫奪民財(cái)，假作此寺，非卿之力，何勞說(shuō)此？』亦付司。青衣送入黑門(mén)。太后聞之，遣黃門(mén)侍郎徐紇依惠凝所說(shuō)，即訪寶明寺。城東有寶明寺，城內(nèi)有般若寺，城西有融覺(jué)寺、禪林、靈覺(jué)等三寺。問(wèn)智聖、道品、曇謨最、道弘、寶明等，皆實(shí)有之。議曰：『人死有罪福，即請(qǐng)坐禪僧一百人常在殿內(nèi)供養(yǎng)之?！辉t：『不聽(tīng)持經(jīng)象沿路乞索。若私有財(cái)物造經(jīng)象者任意?！荒嗳氚茁股剑与[脩道。
自此以後，京邑比丘悉皆禪誦，不復(fù)以講經(jīng)為意。
這是關(guān)於佛教神話的一則小說(shuō)，它的主題思想反映了北朝佛教重禪誦苦行，不像南朝佛教好講經(jīng)說(shuō)理。北朝雖許作經(jīng)像佛寺，卻不許沿路乞索，得人財(cái)物。本書(shū)卷三大統(tǒng)寺條，有洛水之神一則：
孝昌初，妖賊四侵，州郡失據(jù)。朝廷設(shè)募征格於堂之北，從戎者拜曠掖將軍、偏將軍、裨將軍，當(dāng)時(shí)甲冑之士號(hào)明堂隊(duì)。
時(shí)虎賁駱子淵者，自云洛陽(yáng)人，昔孝昌年戍在彭城。其同營(yíng)人樊元寶得假還京，子淵附書(shū)一封，令達(dá)其家，云：『宅在靈臺(tái)南，近洛河。卿但是至彼，家人自出相看。』
元寶如其言至靈臺(tái)南，了無(wú)人家可問(wèn)。徙倚欲去。忽見(jiàn)一老翁來(lái)問(wèn)：『從何而來(lái)，徬徨於此？』元寶具向道之。老翁云：『是吾兒也。』取書(shū)引元寶入。遂見(jiàn)館閣崇寬，屋宇佳麗。坐，命婢取酒。須臾，見(jiàn)婢抱一死小兒而過(guò)。元寶初甚怪之。俄而酒至，色甚紅，香美異常。兼設(shè)珍羞，海陸具備。飲訖辭還，老翁送元寶出，云：『後會(huì)難期！』以為悽恨，別甚殷勤。
老翁還入，元寶不復(fù)見(jiàn)其門(mén)巷，但見(jiàn)高岸對(duì)水，綠波東傾。唯見(jiàn)一童子，可年十五，新溺死，鼻中出血，方知所飲酒是其血也。乃還彭城，子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年，不知是洛水之神也。
這也是一則屬於神話性質(zhì)的小說(shuō)。這個(gè)洛水之神原是嗜飲人血的鬼物。又怪他菩提寺條魏崔涵一則：
菩提寺西域胡人所立也，在慕義里。沙門(mén)達(dá)多發(fā)塚取磚，得一人以進(jìn)。時(shí)太后與明帝在華林都堂，以為妖異。謂黃門(mén)侍郎徐紇曰：『上古以來(lái)，頗有此事否？』紇曰：『昔魏時(shí)發(fā)塚，得霍光女婿范明友家奴，說(shuō)漢朝廢立，與史書(shū)相符。此不足為異也?！?br />
后令紇問(wèn)其姓名，死來(lái)幾年，何所飲食？死者曰：『臣姓崔，名涵，字子洪，博陵安平人也。父名暢，母姓魏，家在城西阜財(cái)里。死時(shí)年十五，今滿二十七，在地十有二年，常似醉臥，無(wú)所食也。時(shí)復(fù)遊行，或遇飯食，如似夢(mèng)中，不甚辨了?！?br />
后即遣門(mén)下錄事張秀攜詣準(zhǔn)（阜）財(cái)里訪涵父母，果得崔暢，其妻魏氏。攜問(wèn)暢曰：『卿有兒死否？』暢曰：『有息子涵，年十五而死。』秀攜曰：『為人所發(fā)，今日蘇活，在華林園中。主人故遣我來(lái)相問(wèn)?！粫陈勼@怖，曰：『實(shí)無(wú)此兒，向者謬言?！恍銛y還，具以實(shí)陳聞。
后遣攜送涵回家。暢聞涵至，門(mén)前起火。手持刀，魏氏把桃枝，謂曰：『汝不須來(lái)！吾非汝父，汝非吾子。急手速去，可得無(wú)殃！』
涵遂捨去，遊於京師，常宿寺門(mén)下。汝南王賜黃衣一具。涵性畏日，不敢仰視。又畏水火及刀兵之屬。常走於逵路，遇疲則止，不徐行也。時(shí)人猶謂是鬼。
洛陽(yáng)太（大）市北奉終里，里內(nèi)之人多賣(mài)送死人之具，及諸棺槨。涵謂曰：『作柏木棺，勿以桑木為欀。』人問(wèn)其故。涵曰；『吾在地下，見(jiàn)人發(fā)鬼兵，有一鬼訴稱(chēng)是柏棺，應(yīng)免。主兵吏曰：「爾雖柏棺，桑木為欀?！顾觳幻??！痪熉劥?，柏木踴貴。人疑賣(mài)棺者貨涵發(fā)此等之言也。
以上三例都是屬於搜神志怪一類(lèi)性質(zhì)的小說(shuō)。作者寫(xiě)來(lái)，有憑有據(jù)，好像實(shí)有其事。近人周氏中國(guó)小說(shuō)史略裏說(shuō)得好：『中國(guó)本信巫，秦漢以來(lái)，神仙之說(shuō)盛行，漢末又大暢巫風(fēng)，而鬼道愈熾；會(huì)小乘佛教亦入中土，漸見(jiàn)流傳。凡此皆張皇鬼神，稱(chēng)道靈異，故自晉迄隋，特多鬼神志怪之書(shū)。其書(shū)有出於文人者，有出於教徒者。文人之作雖非如釋道二家，意在自神其教，然亦非有意為小說(shuō)。蓋當(dāng)時(shí)以為幽明雖殊塗，而人鬼乃皆實(shí)有，故其敘述異事，與記載人間常事，自視固無(wú)誠(chéng)妄之別矣。』以下再舉兩例。本書(shū)卷三，報(bào)德寺條有王肅一則：
勸學(xué)里東有延賢里，里內(nèi)有正覺(jué)寺，尚書(shū)令王肅所立也。肅字公懿，瑯琊人也。偽齊雍州刺史奐之子也。贍學(xué)多通，才辭美茂，為齊祕(mì)書(shū)丞。太和十八年，背逆歸順。時(shí)高祖新?tīng)I(yíng)洛邑，多所造制論。肅博識(shí)舊事，大有裨益，高祖甚重之，常呼王生。延賢之名，因肅立之。
肅在江南之日，聘謝氏女為妻。及至京師，復(fù)尚公主。謝作五言詩(shī)以贈(zèng)之。其詩(shī)曰：『本為箔上蠶，今作機(jī)上絲，得路逐勝去，頗憶纏綿時(shí)？』公主代肅答謝云：『針是貫線物，目中恒任絲。得帛縫新去，何能衲故時(shí)！』肅甚愧謝之色，遂造正覺(jué)寺以憩之。
肅憶父非理受禍，常有子胥報(bào)楚之意。卑身素服，不聽(tīng)樂(lè)。時(shí)人以此稱(chēng)之。
肅初入國(guó)，不食羊肉及酪漿等物，常飯?chǎng)a魚(yú)羹，渴飲茗汁。京師士子道肅一飲一斗，號(hào)為漏卮。經(jīng)數(shù)年已後，肅與高祖殿會(huì)，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，謂肅曰：『卿中國(guó)之味也，羊肉何如魚(yú)羹？茗飲何如酪漿？』肅對(duì)曰：『羊者是陸產(chǎn)之最，魚(yú)者乃水族之長(zhǎng)，所好不同，並各稱(chēng)珍，以味言之，甚是優(yōu)劣。羊比齊魯大邦，魚(yú)比邾莒小國(guó)，唯茗不中，與酪作奴?！桓咦娲笮Γ蚺e酒曰：『三三橫，兩兩縱，誰(shuí)能辨之賜金鍾?！挥分胸├畋朐唬骸汗辆评蠇灝Y注瓨（瓨），屠兒割肉與秤同?！簧袝?shū)右丞甄琛曰：『吳人浮水自云工，妓兒擲絕（繩）在虛空?！慌沓峭踣脑唬骸撼际冀獯俗质橇?xí)字?！桓咦婕匆越疰R賜彪。朝廷服彪聰明有智，甄琛和之亦速。彭城王謂肅曰：『卿不重齊魯大邦，而愛(ài)邾莒小國(guó)？』肅對(duì)曰：『鄉(xiāng)曲所美，不得不好。』彭城王重謂曰：『卿明日顧我，為卿設(shè)邾莒之食，亦有酪奴?！灰虼藦?fù)號(hào)茗飲為酪奴。
時(shí)給事中劉縞慕肅之風(fēng)，專(zhuān)習(xí)茗飲。彭城王謂縞曰：『卿不慕王侯八珍，好蒼頭水厄。海上有逐臭之夫，里內(nèi)有效顰之?huà)D，以卿言之，即是也?！黄渑沓峭跫矣袇桥?，以此言戲之。自是朝貴讌會(huì)雖設(shè)茗飲，皆恥不復(fù)食，唯江表殘民遠(yuǎn)來(lái)降者好之。
後蕭衍子西豐侯蕭正德歸降，時(shí)元叉欲為之設(shè)茗，先問(wèn)：『卿於水厄多少？』正德不曉叉意，答曰，『下官生於水鄉(xiāng)，而立身以來(lái)，未遭陽(yáng)侯之難?！辉媾c舉坐之客皆笑焉。
當(dāng)時(shí)中國(guó)南北分立，南人稱(chēng)北人為胡為索虜，北人稱(chēng)南人為夷為島夷。從上引一則故事裏就已反映了當(dāng)時(shí)人的這種畛域偏見(jiàn)，種族偏見(jiàn)。只有醉心漢化的孝文帝以為這是由於習(xí)慣使然，他特設(shè)了一個(gè)習(xí)字的謎，作為酒令，使群臣自猜，暗示他們不要再反對(duì)漢化，也不把漢化的責(zé)任推在王肅頭上。同樣，本書(shū)卷二景寧寺條，記陳慶之與楊元慎爭(zhēng)論南朝北朝誰(shuí)是正統(tǒng)，是一場(chǎng)激烈有趣的論爭(zhēng)，並且顯示北魏自遷都洛陽(yáng)之後，鮮卑民族和漢族的迅速融化。這也應(yīng)當(dāng)作小說(shuō)讀。文章太長(zhǎng)，就不引用了。再本書(shū)卷四法雲(yún)寺條，有王子坊一則：
自退酤（里）以西，張方溝以東，南臨洛水，北達(dá)芒山，其間東西二里，南北十五里，並名為壽丘里?；首谒右?，民間號(hào)為王子坊。
當(dāng)時(shí)四海晏清，八荒率職?？~囊紀(jì)慶，玉燭調(diào)辰。百姓殷阜，年登俗樂(lè)。鰥寡不聞犬豕之食，煢獨(dú)不見(jiàn)牛馬之衣。於是帝族王侯，外戚公主，擅山海之富，居川林之饒，爭(zhēng)修園宅，互相誇競(jìng)。崇門(mén)豐室，洞戶連房，飛館生風(fēng)，重樓起霧。高臺(tái)芳樹(shù)，家家而築，花林曲池，園園而有。莫不桃李夏綠，竹柏冬青。
而河間王琛最為豪首。常與高陽(yáng)（王雍）爭(zhēng)衡，造文柏堂，形如徽音殿，置玉井金罐，以金五色績(jī)?yōu)槔K。妓女三百人，盡皆國(guó)色。有婢朝雲(yún)，善吹箎，能為團(tuán)扇歌，壟上聲。琛為秦州刺史，諸羌外叛，屢討之，不降。琛令朝雲(yún)假為貧嫗，次箎而乞。諸羌聞之，悉皆流涕，迭相謂曰：『何為棄墳井在山谷為寇也？』即相率歸降。秦民語(yǔ)曰：『快馬健兒，不如老婦吹箎！』
琛在秦州，多無(wú)政績(jī)。遣使向西域求名馬，遠(yuǎn)至波斯國(guó)，得千里馬，號(hào)曰追風(fēng)赤驥。次有七百里者十餘匹，皆有名字。以銀為槽，金為鎖環(huán)。諸王服其豪富。
琛語(yǔ)人云：『晉室石崇，乃是庶姓，猶能雉頭狐掖，畫(huà)卯（卵）雕薪。況我大魏天王，不為華侈？』造迎風(fēng)館於後園，牕戶之上，列錢(qián)金瑣，玉鳳銜鈴，金龍吐佩。素奈朱李，枝條入簷，伎女樓上，坐而摘食。琛常會(huì)宗室，陳諸寶器，金瓶銀甕百餘口，甌檠盤(pán)盒稱(chēng)是。自餘酒器有水晶缽、瑪瑙琉璃碗、赤玉卮數(shù)十枚。作工奇妙，中土所無(wú)，皆從西域而來(lái)。又陳女樂(lè)，及諸名馬。復(fù)引諸王按行府庫(kù)，錦罽珠璣，冰羅霧縠，充積其內(nèi)。綉纈、紬綾、絲綵、越葛、錢(qián)絹等，不可數(shù)計(jì)。琛忽謂章武王融曰：『不恨我不見(jiàn)石崇，恨石崇不見(jiàn)我！』融立性貪暴，志欲無(wú)限，見(jiàn)之惋歎，不覺(jué)生疾。還家，臥三日不起。江陽(yáng)王繼來(lái)省疾，謂曰：『卿之財(cái)產(chǎn)應(yīng)得抗衡，何為歎羨以至於此？』融曰：『常聞高陽(yáng)一人寶貨多融，誰(shuí)知河間，瞻之在前？』繼笑曰：『卿欲作袁術(shù)之在淮南，不知世間復(fù)有劉備也！』融乃蹶起，置酒作樂(lè)。
于時(shí)國(guó)家殷富，庫(kù)藏盈溢，錢(qián)絹露積於廊者，不可較數(shù)。及太后賜百官負(fù)絹，任意自取，朝臣莫不稱(chēng)力而去。唯融與陳留侯李崇負(fù)絹過(guò)性，蹶倒傷踝。侍中崔光止取兩疋，太后問(wèn)；『侍中何少？』對(duì)曰：『臣有兩手，唯堪兩疋，所獲多矣！』朝貴服其清廉。
經(jīng)河陰之役，諸元?dú)灡M，王侯第宅多題為寺，壽丘里閭，列剎相望，祗洹鬱起，寶塔高凌。四月初八日，京師士女多至河間寺，觀其廊廡綺麗，無(wú)不歎息，以為蓬萊仙室亦不是過(guò)。入其後園，見(jiàn)溝瀆蹇產(chǎn)，石磴礁嶢，朱荷出池，綠萍浮水，飛梁跨閣，高樹(shù)出雲(yún)，咸皆唧唧，雖梁王兔苑，想之不如也。
這部書(shū)凡寫(xiě)北魏王朝王公貴族儘管是實(shí)錄，作者不加褒貶，卻往往好像有意暴露他們的醜惡，而又斐然成章，引人入勝，具有小說(shuō)風(fēng)格。即如這裏寫(xiě)諸王貪暴荒淫的生活，只借王子坊一個(gè)最典型的環(huán)境，勾勒出一兩個(gè)最典型的形象，又?jǐn)亟?，又概括，都是很高的手法。這在唐宋傳奇寫(xiě)帝后遺事之前，是值得注意的。書(shū)中寫(xiě)人間實(shí)事，如寫(xiě)隱士趙逸（卷二），寫(xiě)吹笳手田僧超（卷四），此例甚多。這當(dāng)是沿著世說(shuō)新語(yǔ)記社會(huì)風(fēng)尚和人間言動(dòng)那條道路前進(jìn)而來(lái)的。上引毛晉的本書(shū)跋語(yǔ)，已經(jīng)把世說(shuō)新語(yǔ)裏的人物衛(wèi)玠王衍之流來(lái)比擬作者的人格及其文章的風(fēng)格了。
總之，我們讀這部書(shū)好像讀小說(shuō)，比讀魏晉以來(lái)搜神志怪一類(lèi)雜事短書(shū)，粗陳梗概的小說(shuō)；比讀世說(shuō)新語(yǔ)一類(lèi)輯錄歷史人物軼事的小說(shuō)，都覺(jué)更加快意。我想這是由於書(shū)有體系，有史有文；不僅談神說(shuō)怪，獵奇拾遺，而且敘述宛轉(zhuǎn)有致，文辭穠麗秀逸，富於小說(shuō)趣味的緣故。到了唐人傳奇，大都自覺(jué)地創(chuàng)作小說(shuō)，『作意好奇』，『盡幻設(shè)語(yǔ)』，敘述就更加曲折，文辭就更加恣肆了。我們從這裏可以看出中國(guó)小說(shuō)從魏晉，經(jīng)過(guò)南北朝，直到唐宋，它的歷史演變的過(guò)程。最後，我們以為必須指出洛陽(yáng)伽藍(lán)記一書(shū)單在中國(guó)小說(shuō)史上就應(yīng)該有它的一個(gè)重要的地位。至於這部書(shū)裏記錄了許多神話，異聞，以及謠諺，大都是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)仉S事隨人而伴有現(xiàn)實(shí)意義的民間口頭創(chuàng)作，它還涉及了流行民間的百戲和音樂(lè)。作者楊衒之是一個(gè)深入社會(huì)生活，留心民間文藝，汲取創(chuàng)作源泉的文學(xué)家，這很值得我們學(xué)習(xí)，也還應(yīng)該引起民間文藝研究者的注意了。
關(guān)於校注體例和編次的方法，具詳在例言之內(nèi)，這裏不再談了，附此說(shuō)明。
附注
〔一〕世說(shuō)新語(yǔ)賞譽(yù)篇注引車(chē)頻秦書(shū)。高僧傳五釋道安傳。
〔二〕魏書(shū)序紀(jì)一。
〔三〕同書(shū)紀(jì)二。
〔四〕廣弘明集二十八。
〔五〕〔六〕魏書(shū)釋老志。全後魏文一。
〔七〕〔八〕〔九〕魏書(shū)紀(jì)四。
〔一０〕湯用彤，漢魏兩晉南北朝佛教史四九六頁(yè)。
〔一一〕釋老志。全後魏文二。
〔一二〕〔一三〕〔一四〕〔一五〕釋老志。
〔一六〕〔一七〕〔一八〕〔一九〕魏書(shū)紀(jì)七。
〔二０〕魏書(shū)韋閬附韋纘傳。
〔二一〕洛陽(yáng)伽藍(lán)記序錄。
〔二二〕參看本書(shū)附錄年表，以後年號(hào)同此。
〔二三〕〔二四〕魏書(shū)釋老志。
〔二五〕魏書(shū)皇后列傳宣武靈皇后胡氏傳說(shuō)：『太后性聰悟，多才藝。姑既為尼，幼相依託，略得佛經(jīng)大義?！?br />
〔二六〕釋老志。
〔二七〕〔二八〕釋老志，下引任城王澄奏。
〔二九〕詳見(jiàn)本書(shū)卷一永寧寺條及注。
〔三０〕魏書(shū)六十九，裴延俊傳。全後魏文三十八。自此以下，可參看漢魏兩晉南北朝佛教史頁(yè)五一二至五二二。
〔三一〕全後魏文三十三。魏書(shū)五十三，李孝伯附傳。又北史三十三。
〔三二〕全後魏文三十五。魏書(shū)六十六，李崇傳。
〔三三〕全後魏文四十四。魏書(shū)七十二，陽(yáng)尼附傳。
〔三四〕全後魏文二十四。魏書(shū)六十七，崔光傳。
〔三五〕全後魏文四十七。魏書(shū)七十八，張普惠傳。
〔三六〕全後魏文十七。魏書(shū)任城王澄傳。釋老志。
〔三七〕參看本書(shū)附編楊衒之傳略。
〔三八〕參看本書(shū)附編歷代著錄及序跋題識(shí)內(nèi)史通補(bǔ)注篇、四庫(kù)總目提要、顧廣圻跋、朱紫貴序、吳若準(zhǔn)序、唐晏敘例、張宗祥跋、陳寅恪書(shū)後各條。
〔三九〕同上附編內(nèi)。
〔四０〕道宣續(xù)僧傳菩提流支傳內(nèi)附載楊衒之撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記事。又景德傳燈錄記達(dá)摩與衒之談?wù)摰脑?，雖不大可靠（辨見(jiàn)附編傳略），但傅會(huì)傳說(shuō)也有它的根據(jù)和來(lái)源，從這裏可見(jiàn)佛教徒早就認(rèn)為衒之對(duì)佛法是有研究的。
例言
一、本書(shū)分校與注兩部分：校文附於正文下；注文別附於正文每章後面，用數(shù)目符號(hào)標(biāo)明之。
二、本書(shū)傳世刻本，我所見(jiàn)到的有下列各種：（一）如隱堂本誦芬室與四部叢刊三編即據(jù)之影印（二）吳琯古今逸史本（三）綠君亭本津逮祕(mì)書(shū)本即用此版併印，故與之實(shí)為一本（四）漢魏叢書(shū)本王謨刻本（五）徐毓卿本不題刻書(shū)年月觀其字體及款式大概在清朝初期（六）璜川吳氏真意堂活字本（七）照曠閣學(xué)津討源本（八）吳若準(zhǔn)集證本（九）洛陽(yáng)西華禪院重刊集證本（一０）李葆恂重刊集證本（一一）唐晏鉤沈本（一二）日本大正藏經(jīng)本（一三）四部備要重印集證本（一四）張宗祥合校本一九三０年商務(wù)印書(shū)館石印本
這些本子，各有長(zhǎng)短。據(jù)內(nèi)容分析，漢魏叢書(shū)本、徐毓卿本源出於吳琯本，學(xué)津討源本源出於綠君亭本，西華禪院本、李葆恂本、四部備要本源出於吳若準(zhǔn)本。吳若準(zhǔn)本雖出於如隱堂本，實(shí)際他據(jù)的是鈔本，因此與如隱堂刊本有些不同。真意堂本則出於曹炎志校舊鈔本。歸納起來(lái)，可以合為五類(lèi)：一為一類(lèi)，二、四、五為一類(lèi)，三、七為一類(lèi)，六為一類(lèi)，八、九、十、十三為一類(lèi)。歷來(lái)公認(rèn)如隱堂本為最古最善，所以決定用它作為底本，而以吳琯本、漢魏叢書(shū)本（漢魏本實(shí)出於吳琯本，因?yàn)楦餍１径嘁詾閾?jù)，就不嫌重複，列在吳琯本後）、綠君亭本、真意堂本、吳若準(zhǔn)集證本作為主要校本。其他本子如有重要異文，亦為標(biāo)出。
至於唐晏鉤沈本、大正藏經(jīng)本、張宗祥合校本皆不專(zhuān)主一本，從各本中擇長(zhǎng)而定。唐本有時(shí)以意定之，張本、大正藏則注異文於下，並非別有佳本可據(jù)。因之這裏僅引異文異說(shuō)，其他從略。
三、校文除依據(jù)各本互勘外，其他類(lèi)書(shū)或古籍中引用及與本書(shū)有關(guān)係的，亦搜輯異文，以資校助。本書(shū)因向未見(jiàn)宋、元舊刻，引他書(shū)異文校勘斷到元代為止。
四、正文雖有訛奪，仍舊不稍改動(dòng)。其須補(bǔ)、須刪、須正之字，除於校文內(nèi)說(shuō)明外，還用下列各種符號(hào)分別標(biāo)明之，以便省覽。
?。ㄒ唬┬Ｗ譄o(wú)論校誤或校異，均於所校文旁誌以黑點(diǎn)（.）；若原文有誤，灼然無(wú)疑的，則逕將正字列於誤字之下，加以括弧（）識(shí)之。
?。ǘ┰囊裳芏殑h的，則於須刪部分的起訖處加用雙線三角括?。ā丁罚?br />
?。ㄈ┰究崭?，據(jù)他本或他書(shū)校補(bǔ)的，則於所校補(bǔ)的文旁誌以黑三角記號(hào)（▲）。
?。ㄋ模┰碾m不空格，但有缺文，據(jù)他本或他書(shū)校增的，則於所校增的起訖處加用單線三角括?。ā病常?br />
五、本書(shū)行款分章，主要依照如隱堂本原式，但為顧到文意首尾清楚、便於閱讀起見(jiàn)，隨文略分段落（決無(wú)將文字前後移動(dòng)）。讀者如要知道原式如何，祇要將文字逕接上文，即可恢復(fù)。
六、依據(jù)劉知幾史通所說(shuō)，楊衒之著本書(shū)時(shí)曾自為子注。不知何時(shí)子注與本文混在一起，遂難從區(qū)別。清代顧廣圻要仿全祖望整理水經(jīng)注例分出子注，沒(méi)有做成。吳若準(zhǔn)與唐晏根據(jù)此說(shuō)，先後試行分析，都有缺點(diǎn)，有人論之已詳。張宗祥列舉本書(shū)子注不易分的理由，其說(shuō)頗允。（上舉各說(shuō)，均詳見(jiàn)於本書(shū)附編，此從略。）今天沒(méi)有找到更古的本子或文與注不同定例的確論時(shí)，還是以依照原樣不強(qiáng)行分別為宜。所以本書(shū)不敢襲取吳、唐二家的成規(guī)。
七、本書(shū)注本向來(lái)極少，現(xiàn)見(jiàn)的僅有周延年先生洛陽(yáng)伽藍(lán)記注一種。屠敬山（寄）先生曾有注及?？庇浉魑寰?，惜稿本於旅遊的途中被盜劫去。（據(jù)敬山先生詩(shī)稿鴛鴦濼遇盜詩(shī)自注，稿為其令孫伯範(fàn)先生所示。）恐已不在人間。周注簡(jiǎn)略，取資不多。茲將本注要點(diǎn)，略述如次：
?。ㄒ唬┍咀⒊忉屛淖滞猓茸⒅仂侗蔽赫?、宗教、社會(huì)史事的補(bǔ)充及考訂。（二）解釋已詳於校文者，注從略。（三）通常習(xí)用語(yǔ)，隨文自明者，注從略。（四）引用舊說(shuō)舊注及近人著作者，必標(biāo)明所出，不敢掠美。
八、本書(shū)第五卷聞義里條下惠生、宋雲(yún)西域求法一文，舊有丁謙、張星烺及法國(guó)人沙畹（馮承鈞譯）等注箋。這裏注文就採(cǎi)用集注體例，與他注稍有不同。例別詳本注中，此略。
九、援引他書(shū)，所用標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，為求全書(shū)統(tǒng)一起見(jiàn)，均依照本書(shū)例標(biāo)點(diǎn)之，故間有與原書(shū)不相同的。
十、凡與本書(shū)有關(guān)的著錄及題識(shí)等，輯錄為附編，列於書(shū)後。別輯佚文考與楊衒之傳亦列在附編內(nèi)。
十一、考證史事，首重時(shí)地。按圖稽年，有助披覽，因別製洛陽(yáng)城圖與年表列於附編，體例別詳本文。
十二、魏書(shū)原有闕佚，今本多經(jīng)後人以北史等書(shū)補(bǔ)足。本書(shū)校注所援，如為北史的補(bǔ)篇，理應(yīng)直接引證，但為了前後統(tǒng)一，免致瞀亂起見(jiàn)，仍概用『魏書(shū)』篇名，不為別出。
洛陽(yáng)伽藍(lán)記序
漢魏叢書(shū)本題作『伽藍(lán)記序例』。唐晏鉤沈本作『原序』。
魏撫軍府司馬楊衒之撰
吳琯本、漢魏本、真意堂本魏上有後字。吳若準(zhǔn)集證本撰作譔，同。三墳五典〔一〕之說(shuō)，九流〔二〕百代（氏）各本皆作代。歷代三寶記九、大唐內(nèi)典錄四、續(xù)高僧傳一引作氏。按上句『三墳五典』為一義，此句當(dāng)亦相似。百代與九流義不相侔，必誤。蓋北朝及唐人書(shū)氏字常作氏，形與代極似，遂以致誤。本書(shū)卷一景林寺下『學(xué)極六經(jīng)，說(shuō)通百氏』，與此句法相同?？勺C。百氏猶百家。梅鼎祚釋文紀(jì)以為三寶記字誤，傎矣。今據(jù)以正。之言，並理在人區(qū)，吳集證本人作寰。按人區(qū)句係據(jù)後漢書(shū)西域傳，見(jiàn)注，集證本疑非。而義兼三寶記兼作無(wú)。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作非。天外〔三〕。吳集證本外作下，非。至於一乘〔四〕二諦〔五〕之原，三明〔六〕六通〔七〕三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳皆作『六通三達(dá)』。三達(dá)與三明義相同。之旨，西域備詳，東土靡記。自頂（項(xiàng)）日各本皆作頂。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作項(xiàng)。按本書(shū)四白馬寺下記此事作『項(xiàng)背日月光』，詳見(jiàn)注。楊氏一人所言，不應(yīng)彼此歧異。水經(jīng)穀水注亦作『項(xiàng)佩白光』，則此句當(dāng)以作項(xiàng)為是，今正。三寶記作頃，亦項(xiàng)字之訛。感夢(mèng)，滿月流光〔八〕，陽(yáng)門(mén)飾豪。吳琯本、漢魏本作毫，三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳同。按豪毫古通。眉之像，夜臺(tái)圖紺髮之形〔九〕。爾吳琯本、漢魏本、真意堂本爾作邇，同。來(lái)奔競(jìng)，其風(fēng)遂廣〔一０〕。至?xí)x永嘉〔一一〕唯有寺四十二所〔一二〕。逮皇魏受圖〔一三〕，光宅嵩洛〔一四〕，篤信彌繁，法教逾盛。王侯貴臣，棄象馬〔一五〕如脫屣，漢魏本屣作履。庶士豪家，捨資財(cái)若遺跡。於是昭提〔一六〕各本昭作招。按昭與招音同，說(shuō)見(jiàn)注。櫛比。內(nèi)典錄比作批，非。寶塔駢羅，爭(zhēng)寫(xiě)天上之姿〔一七〕，競(jìng)摸吳琯本、漢魏本、吳集證本作模。三寶記作摹。山中之影〔一八〕。金剎〔一九〕與靈臺(tái)〔二０〕三寶記作雲(yún)臺(tái)。按雲(yún)臺(tái)謂陵雲(yún)臺(tái)，見(jiàn)本書(shū)一瑤光寺下，亦通。比高，廣殿共阿房〔二一〕等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫〔二二〕而已哉！暨永熙〔二三〕多難，皇輿遷鄴〔二四〕，諸寺僧尼，亦與時(shí)徙〔二五〕。至武定〔二六〕五年，歲在丁卯，各本皆同。三寶記作武定元年中，無(wú)歲在丁卯四字。按陳垣中國(guó)佛教史籍概論歷代三寶記篇云：『楊衒之自序見(jiàn)三寶記九，與今本異同數(shù)十字，皆比今本為長(zhǎng)。其最關(guān)史實(shí)者，為今本武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽(yáng)句。三寶記作武定元年中，無(wú)歲在丁卯四字，諸家皆未校出。據(jù)藏本，則此四字當(dāng)為後人所加。』陳先生雖未明言五年與元年為孰是，揆其意似以三寶記為然。攷楊氏寫(xiě)此記，即因行役洛陽(yáng)而感作。寫(xiě)成時(shí)期當(dāng)距此極近。今按本書(shū)三報(bào)德寺下記武定四年，高歡遷石經(jīng)於鄴，本書(shū)四永明寺下記武定五年，孟仲暉為洛州開(kāi)府長(zhǎng)史。若依三寶記作元年，則作記之時(shí)，相距似覺(jué)過(guò)遠(yuǎn)。且武定元年，高歡與宇文泰戰(zhàn)于邙山，洛州復(fù)入于東魏。以事理論之，此際兵馬倉(cāng)卒，恐亦非衒之重遊洛陽(yáng)之時(shí)。故仍以從今本作五年為是。余因行役，重覽洛陽(yáng)。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟〔二七〕，真意堂本、照曠閣本丘作邱，漢魏本作坵，同。墻被蒿艾，巷羅荊棘。自城郭崩毀句下至此，三寶記作『墻宇傾毀，荊棘成林』。與今本不同。野獸穴於荒階，山鳥(niǎo)巢於庭樹(shù)。遊兒牧豎，躑躅於九逵〔二八〕；農(nóng)夫耕稼（老），各本皆作稼。三寶記作老。按農(nóng)夫耕老正與上句『遊兒牧豎』為對(duì)文。若作耕稼，與下句藝黍義嫌重複，故作老為是。藝黍於雙〈門(mén)卦〉（闕）〔二九〕。吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作闕。按字書(shū)無(wú)〈門(mén)卦〉字。蓋闕字或書(shū)作〈門(mén)報(bào)，幸改豐〉，因以致誤。當(dāng)據(jù)正。麥秀之感，非獨(dú)殷墟〔三０〕，黍離之悲，信哉周室〔三一〕。京城表裏三寶記作內(nèi)外。凡有一千餘寺〔三二〕，今日寮吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作寥。三寶記亦作寥。按寮與寥同，廣雅釋詁：『寮，空也?！?/em>廓，鍾吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本皆作鐘。按鍾與鐘古字通。聲罕聞。恐後世無(wú)傳，故撰斯記。然寺數(shù)最三寶記作眾。多，不可遍寫(xiě)，今之所錄，上吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本上作止。三寶記亦作止。大伽藍(lán)〔三三〕。其中小者，取其詳世諦事，三寶記作『詳異世，諦俗事』。吳琯本、漢魏本、真意堂本詳下有異字。因而出之。先以城內(nèi)為始，次及城外，表列門(mén)名，以遠(yuǎn)近為五篇。余才非著三寶記著作注。述，多有遺漏。後之君子，詳其闕焉。
大和十七年，《後魏》按後魏之號(hào)，乃後人稱(chēng)拓跋氏魏以別於三國(guó)之魏。衒之魏臣，斷無(wú)自稱(chēng)後魏之理。此殆後人旁注誤入正文。二字當(dāng)衍。高祖遷都洛陽(yáng)，詔司空公穆亮營(yíng)造宮室〔三四〕。洛陽(yáng)城門(mén)，依魏、晉舊名。吳琯本、漢魏本、真意堂本舊下有門(mén)字。
東面有三門(mén)。北頭第一門(mén)吳琯本、漢魏本無(wú)門(mén)字。曰『建春門(mén)』〔三五〕，漢曰『上東門(mén)』。阮籍詩(shī)曰：『步出上東門(mén)』〔三六〕是也。魏、晉曰『建春門(mén)』，高祖因而不改。次南曰『東陽(yáng)門(mén)』，漢曰『東中（中東）門(mén)』〔三七〕，吳集證云：『水經(jīng)注曰：東陽(yáng)門(mén)，故中東門(mén)也。此二字倒。御覽作中東門(mén)是也?！话丛幽现疽嘧髦袞|門(mén)，當(dāng)是。詳見(jiàn)注，今正。魏、晉曰『東陽(yáng)門(mén)』，高祖因而不改。次南曰『青陽(yáng)門(mén)』，吳集證云：『按水經(jīng)注：陽(yáng)渠水於城東隅枝分，北逕清陽(yáng)門(mén)，故清明門(mén)也。則凡青陽(yáng)、青明之青字，皆當(dāng)作清字。各本俱脫書(shū)水旁。惟何氏本（按即漢魏叢書(shū)本）於城內(nèi)修梵寺作清陽(yáng)門(mén)，不誤?！话此?jīng)穀水注朱謀瑋本作清陽(yáng)門(mén)，吳氏當(dāng)即據(jù)之。但趙一清與戴震校本皆改作青陽(yáng)門(mén)。攷青陽(yáng)門(mén)在東面，自取爾雅釋天『春為青陽(yáng)』之義，則作青者實(shí)不誤。吳說(shuō)殆非。又清明門(mén)，如隱堂本、綠君亭本、真意堂本皆作清，與穀水經(jīng)注同，吳說(shuō)亦誤。漢曰『望京門(mén)』〔三八〕，元河南志作望門(mén)，見(jiàn)注。魏、晉曰『清吳集證本清作青。明門(mén)』，高祖改為『青漢魏本、張合校本作清。陽(yáng)門(mén)』。
南面有三（四）吳琯本、漢魏本作四。張合校本亦作四。按四字為是，說(shuō)詳下文。門(mén)。東頭第一〔門(mén)〕吳集證本一下有門(mén)字。按以東西兩面門(mén)文例之，此當(dāng)有門(mén)字。今據(jù)補(bǔ)。曰『開(kāi)陽(yáng)門(mén)』。初，漢光武遷都洛陽(yáng)，作此門(mén)始成，而未有名。忽夜中有柱自來(lái)在樓上。後瑯琊郡開(kāi)陽(yáng)縣言南門(mén)一柱飛去，使來(lái)視之，則是也。遂吳琯本、漢魏本遂作因。以『開(kāi)陽(yáng)』吳琯本、漢魏本、真意堂本陽(yáng)下有縣字。按以文義言之，不當(dāng)有縣字。為名〔三九〕。自魏及晉，因而不改，高祖亦然。次西曰『平昌門(mén)』，漢曰『平門(mén)』〔四０〕，魏晉曰『平昌門(mén)』，高祖因而不改。次西曰『宣陽(yáng)門(mén)』〔四一〕，漢曰『津門(mén)』，綠君亭本注云：『一本多一陽(yáng)字?！粎乾g本、漢魏本、真意堂本津下有陽(yáng)字。按此文多有脫誤，說(shuō)詳下。魏、晉曰『津緣君亭本注云：『一作宣?！粎乾g本、漢魏本、真意堂本作宣。陽(yáng)門(mén)』，高祖因而不改。唐晏鉤沈云：『水經(jīng)注：穀水又南東屈，逕津陽(yáng)門(mén)南。又東逕宣陽(yáng)門(mén)南。又東逕平昌門(mén)南。又東逕開(kāi)陽(yáng)門(mén)南。是魏時(shí)洛陽(yáng)南面有四門(mén)。而考之晉書(shū)地理志，亦云有四門(mén)。但西頭作建陽(yáng)門(mén)，疑為津字之誤。然為四門(mén)則無(wú)異詞。此云三門(mén)，當(dāng)存疑?！粡埡闲Ｔ疲骸喊杆?jīng)穀水注穀水云云（按與唐氏引相同，今略）。是魏時(shí)南面四門(mén)，了無(wú)疑義。又案晉書(shū)地理志亦云南有四門(mén)。又案太平寰宇記南面凡三門(mén)。開(kāi)陽(yáng)門(mén)在巳上。次西，漢有小苑門(mén)，在午上，晉改曰宣陽(yáng)門(mén)。引述征記曰：謻門(mén)即宣陽(yáng)門(mén)也。引華延雋洛陽(yáng)記曰：即漢之宮門(mén)。次西，漢曰津門(mén)，在未上。是宣陽(yáng)門(mén)漢名小苑門(mén)，不名津陽(yáng)。而津門(mén)漢又另是一門(mén)，非即宣陽(yáng)門(mén)也。依此文則南面三門(mén)，平昌居中，東為開(kāi)陽(yáng)，西為宣陽(yáng)。然宣陽(yáng)實(shí)在午上，為中門(mén)。則洛陽(yáng)南面巳上一門(mén)，巳午之間一門(mén)，午上一間。未上無(wú)門(mén)，亦不可通。是知此條中有闕文。宣陽(yáng)、津陽(yáng)本係兩門(mén)，一在午上，一在未上，因中有奪誤，遂連為一。各本見(jiàn)下文三門(mén)，因而據(jù)改首句四字為三字。漢魏仍為四字，雖非善本，亦可貴矣?！话丛哼w都洛陽(yáng)，除西北隅新闢承明一門(mén)外，餘門(mén)悉仍其舊。漢、晉洛陽(yáng)城為十二門(mén)，後魏時(shí)則為十三門(mén)。元河南志：『後魏京城，門(mén)十二?！黄湎铝信e各門(mén)仍為十三，是二字當(dāng)為三字之誤。又河南志及漢晉四朝洛陽(yáng)宮城圖（繆荃孫附印在元河南志首），南面有四門(mén)。東首開(kāi)陽(yáng)門(mén)，漢同。次西平昌門(mén)，漢為平城門(mén)。次西宣陽(yáng)門(mén)，漢同。次西津陽(yáng)門(mén)，漢同。志、圖所記後魏城闕，都本伽藍(lán)記。據(jù)此觀之，則當(dāng)時(shí)所見(jiàn)本，南面自有四門(mén)，而宣陽(yáng)、津陽(yáng)別為二門(mén)，與穀水注相同，可以無(wú)疑。又按本文『魏、晉曰津陽(yáng)門(mén)，高祖因而不改』。即謂仍津陽(yáng)舊名。顯與上文宣陽(yáng)門(mén)不相涉，下有脫文，其誤猶可揣知。漢魏本改津陽(yáng)為宣陽(yáng)，遂使原跡泯沒(méi)，益滋迷惑。吳氏集證反謂作宣為是，不知宣陽(yáng)、津陽(yáng)同見(jiàn)於本書(shū)卷三城南各條下，津陽(yáng)字固不誤，吳氏亦失之毫睫。細(xì)審此文，『次西曰宣陽(yáng)門(mén)』句下，當(dāng)脫『漢曰宣陽(yáng)門(mén)魏晉因而不改，高祖亦然，次西曰津陽(yáng)門(mén)』，二十一字。
西面有四門(mén)。南頭第一門(mén)曰『西明門(mén)』，漢曰『廣陽(yáng)門(mén)』。魏、晉因而不改，高祖改為『西明門(mén)』〔四二〕。張合校云：『太平寰宇記作晉改曰西明門(mén)。』次北曰『西陽(yáng)門(mén)』，漢曰『雍門(mén)』。魏晉曰『西明門(mén)』〔四三〕，高祖改為『西陽(yáng)門(mén)』。次北曰『閶闔門(mén)』，漢曰『上西門(mén)』，〔上〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有上字。按元河南志亦有上字，見(jiàn)注，此當(dāng)有。有銅璇璣玉衡，以齊七政〔四四〕。魏、晉曰『閶闔門(mén)』，高祖因而不改。次北曰『承明門(mén)』。承明者，高祖所立，當(dāng)吳琯本、漢魏本無(wú)當(dāng)字。金墉城〔四五〕前東西大道。遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城。城西有王南寺，高祖數(shù)詣寺吳集證本無(wú)寺字。沙門(mén)論議〔四六〕，吳琯本、漢魏本作義。故通此門(mén)，而未有名，世人謂之新門(mén)。時(shí)王公卿士常吳琯本、漢魏本、真意堂本作當(dāng)。迎駕於新門(mén)。高祖謂御史中尉李彪〔四七〕曰：『曹植詩(shī)云：謁帝承明廬〔四八〕。此門(mén)宜以承明為稱(chēng)?！凰烀?br />
北面吳琯本、漢魏本無(wú)面字。有二門(mén)。西頭曰『大夏門(mén)』，漢曰『夏門(mén)』，魏、晉曰『大夏門(mén)』〔四九〕。嘗吳琯本、漢魏本作帝。真意堂本嘗上有帝字。造三層樓，去地二吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)二字。十丈。吳琯本、漢魏本、真意堂本此下又有『高祖世宗造三層樓去地二十丈』十三字。吳集證云：『李善文選注引陸機(jī)洛陽(yáng)記曰：大夏門(mén)，魏明帝所造，有三層，高百尺。又水經(jīng)注：穀水又東歷大夏門(mén)下，故夏門(mén)也。陸機(jī)與弟書(shū)云：門(mén)有三層，高百尺，魏明帝造。據(jù)此，則嘗字當(dāng)從何本作帝，其上脫去魏明二字。二字當(dāng)從何本衍。』唐鉤沈本即據(jù)此作『魏明帝造三層樓，去地十丈。高祖、世宗造三層樓，去地二十丈』。按元河南志三大夏門(mén)下云：『宣武造三層樓，去地二十丈。洛陽(yáng)城門(mén)樓皆兩重，去地百尺，唯大夏門(mén)甍棟峻麗?！淮宋募幢举に{(lán)記。則楊氏所稱(chēng)大夏門(mén)樓，為後魏宣武帝新造，非指魏明帝所造言也。吳氏說(shuō)不可從。嘗字上疑脫世宗（即宣武帝之廟號(hào)）二字。吳琯、漢魏等本文嫌重複，疑原是別本異文之注，誤併入正文。洛陽(yáng)城門(mén)樓皆兩重，去地百尺，惟大夏門(mén)甍棟干雲(yún)。東頭曰『廣莫門(mén)』，漢曰『穀門(mén)』，魏、晉曰『廣莫門(mén)』〔五０〕，高祖因而不改。〔自〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有自字，義長(zhǎng)，今據(jù)補(bǔ)。廣莫門(mén)以西，至於大夏門(mén)，宮觀相連，被諸城上也。
一張合校云：『照曠無(wú)一字?！话凑諘玳w本此句亦別起行，門(mén)字在第二字，第一字空格，津逮祕(mì)書(shū)本與之同，但綠君亭初印本（津逮即用綠君亭板）一字尚有，則當(dāng)因版壞所致，非原本缺也。門(mén)有三道，所謂九軌〔五一〕。綠君亭本注云：『一作九逵。』吳琯本、漢魏本、真意堂本作九逵。
註釋
〔一〕左傳昭公十二年：楚靈王稱(chēng)左史倚相『是能讀三墳、五典、八索、九丘?！欢蓬A(yù)注：『皆古書(shū)名?！豢追f達(dá)疏：『周禮：外史掌三皇、五帝之書(shū)。鄭玄云：楚靈王所謂三墳五典是也?！?br />
〔二〕九流是儒家者流、道家者流、陰陽(yáng)家者流、法家者流、名家者流、墨家者流、縱橫家者流、雜家者流、農(nóng)家者流，見(jiàn)漢書(shū)藝文志。
〔三〕後漢書(shū)一百十八西域傳論：『神跡詭怪，則理絕人區(qū)；感驗(yàn)明顯，則事出天外?！淮硕Z(yǔ)即據(jù)之。
〔四〕佛教術(shù)語(yǔ)。譬喻佛法如車(chē)乘，能運(yùn)載眾生到達(dá)涅槃岸。法華經(jīng)方便品：『十方佛土中，唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三，除佛方便說(shuō)?！粡V弘明集二十三僧肇鳩摩羅什法師誄：『二想之玄既明，一乘之奧亦顯?！?br />
〔五〕亦佛教術(shù)語(yǔ)。諦即是實(shí)義。翻譯名義集七統(tǒng)論二諦篇：『中觀論云：諸佛依二諦，為眾生說(shuō)法。一以世俗諦，二第一義諦。良以佛之說(shuō)法，語(yǔ)不徒然。凡所立言，咸詮實(shí)理。故聞法者悉有所證，以依二諦，為機(jī)說(shuō)故。』
〔六〕三明是過(guò)去宿命明、未來(lái)天眼明、現(xiàn)在漏盡明。肇論五涅槃無(wú)名論：『三明鏡於內(nèi)，神光照於外?！灰喾Q(chēng)三達(dá)。廣弘明集十五支遁阿彌陀佛讚：『恬智交泯，三達(dá)玄夷?！?br />
〔七〕六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。肇論五涅槃無(wú)名論：『騁六通之神驥，乘五衍之安車(chē)。』
〔八〕牟子理惑論：『昔孝明皇帝夢(mèng)見(jiàn)神人，身有日光，飛在前殿，欣然悅之。明日，博問(wèn)群臣，此為何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號(hào)之曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上悟，遣使者……十二人於大月支寫(xiě)佛經(jīng)四十二章。』此事亦見(jiàn)本書(shū)四白馬寺條下，開(kāi)始二句作『帝〈寐，未改夢(mèng)〉金人，長(zhǎng)丈六，項(xiàng)背日月光明。』袁宏後漢記十亦作『帝夢(mèng)見(jiàn)金人長(zhǎng)大，項(xiàng)有日月光?！淮藢ⅰ喉?xiàng)背日月光明』一語(yǔ)演成二句，是駢文體格。又按溫子昇大覺(jué)寺碑（藝文類(lèi)聚七十七）云：『顏如滿月?！粍t滿月亦可作佛面解。
〔九〕牟子理惑論：『（漢明帝）於南宮清涼臺(tái)及開(kāi)陽(yáng)城門(mén)上作佛像。明帝存時(shí)，預(yù)修造壽陵，陵曰顯節(jié)，亦於其上作佛圖像。』上句陽(yáng)門(mén)指開(kāi)陽(yáng)門(mén)。下句夜臺(tái)指顯節(jié)陵，帝王墓稱(chēng)陵。墳?zāi)挂婚]，永不見(jiàn)明，故名夜臺(tái)。陸機(jī)挽歌詩(shī)：『送子長(zhǎng)夜臺(tái)?！凰员确Q(chēng)壽陵。豪眉和紺髮是形容佛像容儀。詩(shī)豳風(fēng)七月：『以介眉?jí)邸！幻珎鳎骸好級(jí)?，豪眉也。』孔疏：『人年老者必有毫毛秀出者，故知眉謂豪眉也?！唤C髮是謂佛髮作紺琉璃色。廣弘明集十三釋法琳辨正論：『如來(lái)身長(zhǎng)丈六，方正不傾。圓光七尺，照諸幽冥。頂有肉髮?zhuān)潴尳C青?！?br />
〔一０〕後魏自文成帝（拓跋濬）復(fù)興佛法之後，上下奉信，風(fēng)氣為變。從神龜元年（五一八）元澄奏議中，即可覘當(dāng)時(shí)情形之一斑，作本文之旁證。今節(jié)錄在下。魏書(shū)一百十四釋老志：『神龜元年，司空公尚書(shū)令任城王澄奏曰：惟高祖定鼎嵩、瀍，卜世悠遠(yuǎn)?！识汲侵圃疲撼莾?nèi)唯擬一永寧寺。城郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外?！懊髦酰⒂蟹附?。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨：城內(nèi)不造立浮圖僧尼寺舍?！籽Ｌ撀?，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年（五０六），沙門(mén)統(tǒng)惠深有違景明之禁。便云：營(yíng)就之寺，不忍移毀。求自今已後，更不聽(tīng)立。先旨含寬，抑典從請(qǐng)，前班之詔，仍卷不行。後來(lái)私謁，彌以奔競(jìng)?！瓲杹?lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛。……比日私造，動(dòng)盈百數(shù)?；虺苏?qǐng)公地，輒樹(shù)私福?；騿⒌迷焖?，限外廣制?！赃w都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一?！裰拢瑹o(wú)處不有?；虮葷M城邑之中?；蜻B溢屠沽之肆。或三五少僧，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。像塔纏於腥臊，性靈沒(méi)於嗜慾。真?zhèn)位炀?，往?lái)紛雜?！堑┮厝绱?，天下州鎮(zhèn)僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣佔(zhàn)田宅。（下略）』
〔一一〕西晉懷帝（司馬熾）年號(hào)（三０七——三一三）。
〔一二〕魏書(shū)釋老志：『晉世洛中佛圖有四十二所矣?！粶猛疂h魏兩晉南北朝佛教史（頁(yè)一六九）云：『今日可考者，西晉時(shí)亦有十?dāng)?shù)：白馬寺、祐錄八正記法華經(jīng)後記東牛寺、同上菩薩寺、洛城西，見(jiàn)祐錄七道行經(jīng)記。石塔寺、伽藍(lán)記光寶寺條愍懷太子浮圖、水經(jīng)穀水注滿水寺、名僧傳抄磐鵄山寺、去都百餘里，見(jiàn)僧傳十大市寺、僧傳十宮城西法始立寺、比丘尼傳竺淨(jìng)檢尼傳竹林寺同上』按本書(shū)卷二建陽(yáng)里條有『太康寺』，亦西晉時(shí)寺，為湯氏所遺，可據(jù)補(bǔ)。
〔一三〕藝文類(lèi)聚十一引尚書(shū)中候：『伯禹曰：臣觀河伯，面長(zhǎng)，人首魚(yú)身，出水曰：吾河精也。授臣河圖?！皇軋D義即受命。
〔一四〕書(shū)堯典序：『昔在帝堯，聰明文思，光宅天下?！晃倪x六左思魏都賦：『暨聖武之龍飛，肇受命而光宅。』光宅即光大所居。嵩即嵩山，在洛陽(yáng)東南。洛即洛水，在洛陽(yáng)南。嵩洛意即是洛陽(yáng)。
〔一五〕維摩詰經(jīng)佛道品：『奴婢童僕，象馬車(chē)乘，皆何所在。』象馬與奴僕對(duì)舉，以指財(cái)富。此文象馬義同。庾信陝州弘農(nóng)郡五張寺經(jīng)藏碑：『加以象馬無(wú)恡，衣裘是捨?！荒攮[注引報(bào)恩經(jīng)云：『如來(lái)為一切父母故，當(dāng)修難行、苦行、難捨、能捨、頭目、髓腦、國(guó)城、妻子、象馬、七寶、輦轝、車(chē)乘、衣服、飯食、臥具、醫(yī)藥、一切給與?！?br />
〔一六〕昭提即招提，梵名Caturdesa。玄應(yīng)音義十六：『招提，譯云四方也?！酝佤Y提奢，此云四方。譯人去鬥去奢，招經(jīng)誤作招，以拓招相似，遂有斯誤也。』按拓提作招提，習(xí)訛已久，昭又招之同音通借。翻譯名義集七：『後魏太武始光元年，造伽藍(lán)，創(chuàng)立招提之名。』
〔一七〕本書(shū)五凝圓寺條下佛遣羅〈日侯〉羅變形為佛，從空而見(jiàn)真容，于闐王即置立寺舍，畫(huà)作羅〈日侯〉羅像事，疑即指此。
〔一八〕廣弘明集十五謝靈運(yùn)佛影銘序：『法顯道人，至自祇洹，具說(shuō)佛影，偏為靈奇。幽巖嵌壁，若有存形。容儀端莊，相好具足。……廬山法師聞風(fēng)而悅。於是……摹擬遺量，寄託青彩?！辉斠?jiàn)本書(shū)五凝圓寺下宋雲(yún)求法條那迦羅阿國(guó)佛影注。
〔一九〕剎，梵音剎摩，又音掣多羅。翻譯名義集七：『此云土田?！謴?fù)伽藍(lán)號(hào)梵剎者，輔行云：西域以柱表剎，示所居處也?！饎x，如法苑云：阿育王取金華金幡懸諸剎上，塔寺低昂?！?br />
〔二０〕靈臺(tái)在洛陽(yáng)城南秦太師公寺東，見(jiàn)本書(shū)三大統(tǒng)寺條。水經(jīng)穀水注：『穀水又逕靈臺(tái)北，望雲(yún)物也。漢光武所築，高六丈，方二十步?！?br />
〔二一〕阿房，秦宮殿名。史記秦始皇本紀(jì)：『先作前殿阿房。東西五百步，南北五十丈。上可以坐萬(wàn)人，下可以建五丈旗。周馳為閣道，自殿下直抵南山，表南山之顛以為闕。為複道，自阿房渡渭，屬之咸陽(yáng)，以象天極，閣道絕漢抵營(yíng)室也?！鲗m阿房，故天下謂之阿房宮?！环孔止抛x作旁。
〔二二〕文選三張衡西京賦：『木衣綈錦，土被朱紫?！谎C注：『言皆綵畫(huà)如錦繡之文章也。』李善注：『說(shuō)文云：綈，厚繒也。朱紫，二色也。』
〔二三〕後魏孝武帝（元修）第二年號(hào)（五三二——五三四）。
〔二四〕資治通鑑一百五十六梁武帝大通六年（五三四。魏孝武帝永熙三年）：『（孝武）帝西奔長(zhǎng)安。……（高）歡入洛陽(yáng)?！炝⑶搴油跏雷由埔?jiàn)為帝?！┫鄽g以洛陽(yáng)西逼西魏，南近梁境，乃議遷鄴。書(shū)下，三日即行?！瓥|魏主發(fā)洛陽(yáng)四十萬(wàn)戶，狼狽就道。』
〔二五〕魏書(shū)一百十四釋老志：『元象元年（五三八）秋，詔曰：梵境幽玄，義歸清曠；伽藍(lán)淨(jìng)土，理絕囂塵。前朝城內(nèi)先有禁斷。自聿來(lái)遷鄴，率由舊章。而百辟士民，屆都之始，城外新城，並皆給宅；舊城中蹔時(shí)普借，更擬後須，非為永久。如間諸人多以二處得地，或捨舊城所借之宅，擅立為寺。知非己有，假此一名。終恐因習(xí)滋甚，有虧恒式，宜付有司精加隱括。』是西魏遷鄴之後，立寺之風(fēng)猶是盛行。
〔二六〕東魏孝靜帝（元善見(jiàn)）第四年號(hào)（五四三——五四九）。
〔二七〕按資治通鑑一百五十八梁武帝大同四年（五三八。東魏孝靜帝元象元年）：『東魏侯景、高敖曹等圍魏獨(dú)孤信于金墉。……景悉燒洛陽(yáng)內(nèi)外官寺，民居存者什二三?！粭钚f之重覽洛陽(yáng)時(shí)，正值經(jīng)此戰(zhàn)役之後不久，故所見(jiàn)景象如此。廟塔皆指塔。塔，梵名窣堵坡，或作塔婆，簡(jiǎn)稱(chēng)為塔。廟為塔婆之義譯，見(jiàn)玄應(yīng)音義六。
〔二八〕爾雅釋宮：『九達(dá)謂之逵?！还弊ⅲ骸核牡澜怀?，復(fù)有旁通?！?br />
〔二九〕太平寰宇記三西京洛陽(yáng)縣：『晉書(shū)……又云：洛陽(yáng)十二門(mén)，皆有雙闕石橋，橋跨陽(yáng)渠水?！淮酥赋情T(mén)雙闕。水經(jīng)穀水注：『今閶闔門(mén)外夾建巨闕，以應(yīng)天宿。雖不如禮，猶象而魏之，上加復(fù)思（復(fù)思即是屏）以易觀矣?！淮酥笇m門(mén)外雙闕。二義俱可通。但以指閶闔門(mén)闕言，更為沈痛而切近。
〔三０〕史記宋微子世家：『箕子朝周，過(guò)殷故虛，感宮室毀壞生禾黍?；觽俗鼷溞阒?shī)以歌詠之?！?br />
〔三一〕詩(shī)王風(fēng)黍離序：『黍離閔宗周也。周大夫行役于宗周，過(guò)故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩(shī)也。』
〔三二〕湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史（頁(yè)五一二）據(jù)魏書(shū)釋老志製有北魏寺僧?dāng)?shù)目表，今錄後以供參考。
年代
寺數(shù)
僧尼數(shù)
附注
孝文帝太和元年（四七七）
（平城京內(nèi)）約百所（四方）六四七八
（京內(nèi)）二千餘人
（四方）七七二五八人
太和十年遣一三二七僧尼還俗．
宣武帝延昌中（五一二至五一五）
（天下）一三七二七
（徒侶益眾）
此時(shí)已遷都洛陽(yáng)．
孝明帝神龜元年（五一八）
（洛陽(yáng)城內(nèi)）五百
魏末（五三四）
（洛陽(yáng)）一三六七（伽藍(lán)記）
（天下）三萬(wàn)有餘
（天下）二百萬(wàn)
佛經(jīng)流通大集中國(guó)，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷
〔三三〕亦名僧伽藍(lán)。翻譯名義集七：『僧伽藍(lán)譯為眾園。僧史略云：為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生殖道芽聖果也。』僧眾所住園為伽藍(lán)，故以稱(chēng)僧寺。
〔三四〕按魏書(shū)七高祖紀(jì)：太和十七年（四九三）九月『庚午，幸洛陽(yáng)，巡故宮基址。帝顧謂侍臣曰：晉德不修，早傾宗祀，荒毀至此，用傷朕懷！遂詠黍離之詩(shī)，為之流涕?！欢〕蟆喝远ㄟw都之計(jì)。冬十月戊寅朔，幸金墉城，詔徵司空穆亮與尚書(shū)李沖、將作大匠董爵經(jīng)始洛京?！皇拍辏ㄋ木盼澹壕旁赂?，六宮及文武盡遷洛陽(yáng)?！皇菭I(yíng)宮室在十七年，遷都在十九年。此文蓋言定遷都之計(jì)，非謂十七年遷洛京也。穆亮字幼輔，代人，魏書(shū)二十七有傳。
〔三五〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東屈南逕建春門(mén)石橋下，即上東門(mén)也?！辉簧仙T(mén)。晉曰建陽(yáng)（案陽(yáng)字當(dāng)作春，晉書(shū)地理志及伽藍(lán)記皆作春）門(mén)?！晃倪x五十七宋孝武宣貴妃誄注引河南郡境界簿：『洛陽(yáng)縣東城第一建春門(mén)?！?br />
〔三六〕阮詩(shī)見(jiàn)文選二十三詠懷。李善注引河南郡圖經(jīng)：『東有三門(mén)。最北頭曰上東門(mén)。』又古詩(shī)十九首亦有『驅(qū)車(chē)上東門(mén)』語(yǔ)。
〔三七〕元河南志二後漢城闕宮殿古蹟：『東面三門(mén)?！性恢袞|門(mén)?！?br />
〔三八〕水經(jīng)穀水注：『穀水于城東南隅枝分，北注逕青陽(yáng)門(mén)東，故清明門(mén)也。亦曰稅門(mén)，亦曰芒門(mén)?！辉幽现径釢h城闕宮殿古蹟：『東面三門(mén)。南曰旄門(mén)，一作宣平門(mén)，又曰望門(mén)。』與此略有不同。
〔三九〕應(yīng)劭漢官儀：『開(kāi)陽(yáng)門(mén)始成，未有名。夜有一柱來(lái)止樓上?，樞伴_(kāi)陽(yáng)縣上言：縣南城門(mén)一柱飛去。光武皇帝使來(lái)識(shí)視之，良是。遂堅(jiān)縛之，因刻記其年月以名門(mén)焉?！唬ù藯l各書(shū)援引頗多，文互有詳略，今依據(jù)平津館輯校本）本文即據(jù)之。
〔四０〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東逕平昌門(mén)南，故平門(mén)也。』元河南志二後漢城闕宮殿古蹟：『南面四門(mén)。正南曰平門(mén)，一作平城門(mén)。古今注曰：建武十三年開(kāi)?！?br />
〔四一〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東逕宣陽(yáng)門(mén)南，故苑門(mén)也，皇都遷洛，移置于此。對(duì)閶闔門(mén)，南直洛水浮桁?！T(mén)左即洛陽(yáng)池處也。池東舊平城門(mén)所在矣。今塞?！?br />
〔四二〕水經(jīng)穀水注：『穀水又南逕西明門(mén)，故廣陽(yáng)門(mén)也?！?br />
〔四三〕前書(shū)：『穀水自閶闔門(mén)……南出逕西陽(yáng)門(mén)，舊漢氏之西明門(mén)也。亦曰雍門(mén)矣。舊門(mén)在南，太和中以故門(mén)邪出，故徙是門(mén)。東對(duì)東陽(yáng)門(mén)。』
〔四四〕書(shū)堯典：『在璿璣玉衡，以齊七政。』璇璣玉衡解各有不同，此指觀測(cè)天象之儀器。七政是日月五星。元河南志二：『北曰上西門(mén)。應(yīng)劭漢官儀曰：上西所以不純白者，漢家厄於戌，故以丹飾之。門(mén)上有銅璇璣玉衡。』朱文鑫天文考古錄（頁(yè)一一八）云：『堯立渾儀，舜察璿璣，儀象之設(shè)，其來(lái)遠(yuǎn)矣。漢武帝時(shí)，洛下閎營(yíng)渾儀。章帝時(shí)，賈逵造銅儀。順帝時(shí)，張衡製渾象，以漏水轉(zhuǎn)之。璇璣所加，某星始見(jiàn)，某星方中，某星已沒(méi)，皆如合符?！我糟~製，梁以木製，魏以鐵製。南北兩朝之器，勝於魏晉?！?br />
〔四五〕金墉城見(jiàn)本書(shū)一瑤光寺條下。水經(jīng)穀水注：『魏明帝于洛陽(yáng)城西北角築之，謂之金墉城。』魏書(shū)七高祖紀(jì)：大和十九年八月『金墉宮成。甲子，引群臣?xì)v宴殿堂?！?br />
〔四六〕按魏書(shū)一百十四釋老志云：『高祖時(shí)沙門(mén)道順、慧覺(jué)、僧意、慧紀(jì)、僧範(fàn)、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。』又四十五韋纘傳云：『高祖每與名德沙門(mén)談?wù)撏鶑?fù)，纘掌綴錄，無(wú)所遺漏。』又同卷裴宣傳云：『高祖曾集沙門(mén)講佛，因命宣論難，甚有理詣，高祖稱(chēng)善。』廣弘明集二十四有魏孝文帝聽(tīng)諸法師一月三入殿詔。是拓跋宏善談佛義，對(duì)於僧徒極優(yōu)禮，與此可以互證。
〔四七〕李彪字道固，頓丘衛(wèi)國(guó)人。魏書(shū)六十二有傳。
〔四八〕曹詩(shī)見(jiàn)文選二十四贈(zèng)白馬王彪。李善注引陸機(jī)洛陽(yáng)記：『承明門(mén)後宮出入之門(mén)。吾常怪謁帝承明廬，問(wèn)張公。云：魏明帝作建始殿，朝會(huì)皆由承明門(mén)。』按陸機(jī)所說(shuō)承明門(mén)，乃是曹魏時(shí)宮門(mén)，與孝文帝新立之門(mén)不同。
〔四九〕太平寰宇記三西京洛陽(yáng)縣：『北面有二門(mén)。其西，漢曰夏門(mén)。晉改為大夏門(mén)，正在亥上。魏略曰：董卓燒南北二宮。魏武帝更為夏門(mén)內(nèi)立北宮。至明帝，又造三層樓，高十丈?！?br />
〔五０〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東逕廣莫門(mén)北，漢之穀門(mén)也。北對(duì)芒阜，連領(lǐng)脩亙。』
〔五一〕太平御覽一百九十五引陸機(jī)洛陽(yáng)記：『宮門(mén)及城中大道皆分作三。中央御道，兩邊築土墻，高四尺餘，外分之。唯公卿尚書(shū)章服道從中道，凡人皆從左右，左入右出。夾道種榆槐樹(shù)。此三道四通五達(dá)也。』（張氏合校據(jù)寰宇記引洛陽(yáng)記，文較略。）
我國(guó)南北朝時(shí)代，在經(jīng)濟(jì)上和文化上都較落後的北魏拓跋王朝，百六十年間留下的著作不多，賈思勰的齊民要術(shù)、酈道元的水經(jīng)注、楊衒之的洛陽(yáng)伽藍(lán)記，可稱(chēng)北魏的三部傑作。齊民要術(shù)是我國(guó)最早的一部完整的而有科學(xué)價(jià)值的農(nóng)書(shū)。水經(jīng)注是一部具有很高的文學(xué)價(jià)值的地理書(shū)。洛陽(yáng)伽藍(lán)記以記北魏京城洛陽(yáng)佛寺的興廢為題，實(shí)際記述了當(dāng)時(shí)的政治、人物、風(fēng)俗、地理以及掌故傳聞，具有很高的文學(xué)價(jià)值和歷史價(jià)值。這三部書(shū)因鈔刻舛誤，錯(cuò)字脫文太多，都很難讀。水經(jīng)注一書(shū)，清代的學(xué)者，從全祖望、戴震到王先謙、楊守敬，都還下過(guò)不少的工夫，而其他兩書(shū)，校訂注釋的工作，不是絕少人做，即是有人做了，也還不夠。這就是洛陽(yáng)伽藍(lán)記校注一書(shū)的來(lái)由罷。
我們知道，南北朝時(shí)代是承魏晉以來(lái)五胡十六國(guó)長(zhǎng)期大動(dòng)亂的時(shí)代，也就是黃河流域南北兩岸人民大遭苦難的時(shí)代；同時(shí)它是我國(guó)中古時(shí)期宗教狂熱的時(shí)代，也就是佛教臻于極盛的時(shí)代。
南朝梁釋僧祐弘明集，唐釋道宣廣弘明集，反映到這一時(shí)代關(guān)於宗教的發(fā)展及其在教理上和政治上的衝突。魏收魏書(shū)特撰釋老志，記載了這一時(shí)代北魏王朝的宗教史實(shí)。雲(yún)崗、龍門(mén)、敦煌等石窟都留下了這一時(shí)代北朝方面的佛教藝術(shù)，最可珍視的是造像和壁畫(huà)。洛陽(yáng)伽藍(lán)記也特寫(xiě)了這一時(shí)代北魏王朝遷都洛陽(yáng)以後的佛教寺塔。
二北魏建都平城時(shí)期的佛教
北魏王朝遷都洛陽(yáng)以前對(duì)於佛教是怎樣的情形呢？
北魏崛起於極北鮮卑游牧民族，〔二〕到太祖道武帝拓跋珪天興元年，（東晉安帝司馬德隆安二年，公元三九八年）定國(guó)號(hào)為魏，遷都平城，開(kāi)始營(yíng)宮室，建宗廟，立社稷，〔三〕纔算具有國(guó)家規(guī)模，初步完成了向漢族社會(huì)轉(zhuǎn)化的過(guò)程，同時(shí)也開(kāi)始了修建佛寺。釋老志載著拓跋珪的詔書(shū)說(shuō)：
夫佛法之興，其來(lái)遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功，冥及存歿。神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司於京城建飾容範(fàn)，修整官舍，令信向之徒，有所居止。
廣弘明集還載拓跋珪的與朗法師書(shū)，遣使者送太山朗和尚「素二十端，白氊五十領(lǐng)，銀缽二枚」。〔四〕表示敬意?？梢韵胍?jiàn)他對(duì)佛教的態(tài)度了。
經(jīng)過(guò)太宗明元帝拓跋嗣到世祖太武帝拓跋燾太平真君七年，（宋文帝劉義隆元嘉二十三年，公元四四六年）三月，下滅佛法詔〔五〕說(shuō)：
昔後漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢(mèng)，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無(wú)此也?？湔Q大言，不本人情。叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法蔑如也。自此已來(lái)，代經(jīng)亂禍，天罰亟行，生民死盡。五服之內(nèi)，鞠為丘墟。千里蕭條，不見(jiàn)人跡，皆由於此。朕承天緒，屬當(dāng)窮運(yùn)之敝，欲除偽定真，復(fù)羲農(nóng)之治。其一切盪除胡神，滅其蹤跡，庶無(wú)謝于風(fēng)氏矣。自今以後，敢有事胡神，及造形象泥人銅人者，門(mén)誅。雖言胡神，問(wèn)今胡人，共云無(wú)有。皆是前世漢人無(wú)賴(lài)子弟劉元真、呂伯彊之徒，乞胡之誕言，用老莊之虛假，附而益之，皆非真實(shí)。至使王法廢而不行，蓋大姦之魁也。有非常之人，然後能行非常之事，非朕孰能去此歷代之偽物？有司宣告征鎮(zhèn)諸軍刺史：諸有佛圖形像及胡經(jīng)，盡皆擊破焚燒；沙門(mén)無(wú)少長(zhǎng)悉坑之。
這是在太平真君五年正月下了禁容匿沙門(mén)師巫詔〔六〕之後，又下的一道嚴(yán)詔?！涸t諸州坑沙門(mén)，毀諸佛像?！弧财摺尺@是中國(guó)宗教史上的一件大事。這和後來(lái)北周武帝、唐武帝的滅佛法相類(lèi)似，佛家稱(chēng)為「三武之厄。』先是拓跋燾太延四年（公元四三八年）三月，詔『罷沙門(mén)年五十已下』?！舶恕惩ㄨa採(cǎi)用了這條史實(shí)，胡三省注：『以其彊壯，罷使為民，以從征役?！幻髂旮脑獮樘秸婢?。又二年而『親至道壇，受符籙。備法駕，旗幟盡青』。〔九〕這當(dāng)是由於他篤信道教天師寇謙之的緣故。釋老志說(shuō)：
世祖即位，富於春秋，既而銳志武功，每以平定禍亂為先。雖歸宗佛法，敬重沙門(mén)，而未存覽經(jīng)教，深求緣報(bào)之意。及得寇謙之道，帝以清淨(jìng)無(wú)為，有仙化之證，遂信行其術(shù)。時(shí)司徒崔浩博學(xué)多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數(shù)加非毀。常謂虛誕為世費(fèi)害，帝以其辯博，頗信之。會(huì)蓋吳反杏城，關(guān)中搔動(dòng)，帝乃西伐至於長(zhǎng)安。先是長(zhǎng)安沙門(mén)種麥寺內(nèi)，御騶牧馬於麥中。帝入觀馬，沙門(mén)飲從官酒。從官入其便室，見(jiàn)藏有弓矢矛楯，出以奏聞。帝怒曰：『此非沙門(mén)所用，當(dāng)與蓋吳通謀，規(guī)害人耳』。命有司案誅一寺。閱其財(cái)產(chǎn)，大得釀酒具，及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬(wàn)計(jì)。又為屈（窟）室，與貴室女私行淫亂。帝既忿沙門(mén)非法，浩時(shí)從行，因進(jìn)其說(shuō)。詔誅長(zhǎng)安沙門(mén)，焚破佛像。敕留臺(tái)下四方，令一依長(zhǎng)安行事。
這是記拓跋燾下滅佛法詔之前的事，促成了他下詔的動(dòng)機(jī)和決心。由此可見(jiàn)這一歷史事件的複雜，不僅是由於道教佛教間的衝突。同時(shí)也由於當(dāng)時(shí)佞佛招致了政治經(jīng)濟(jì)和軍事上的許多不利。比如說(shuō)，僧徒不事生產(chǎn)，不從『征役』，『虛誕為世費(fèi)害』。佛寺暗藏兵器，有陰謀反抗嫌疑。並有收寄贓賄，敗壞風(fēng)化，以及『妄生妖孽』種種『非法』行為，『至使王法廢而不行』。拓跋燾毀滅佛法，想要『除偽定真，復(fù)羲農(nóng)之治，』儼然『具有張中華王道正統(tǒng)之義』?！惨唬啊澄覀兌昧水?dāng)時(shí)在宗教上或說(shuō)在佛教上這件大事的現(xiàn)實(shí)根據(jù)、歷史意義，纔會(huì)了解到這也有了可能影響到楊衒之寫(xiě)作洛陽(yáng)伽藍(lán)記的動(dòng)機(jī)和態(tài)度。
拓跋燾死，其孫濬立，是為高宗文成帝，興安元年，（宋文帝劉義隆元嘉二十九年，公元四五二年）即下修復(fù)佛法詔〔一一〕說(shuō)：
夫?yàn)榈弁跽?，必祇奉明靈，顯彰仁道。其能惠著生民，濟(jì)益群品者，雖在古昔，猶序其風(fēng)烈。是以春秋嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來(lái)功濟(jì)大千，惠流塵境。等生死者歎其達(dá)觀，覽文義者貴其妙明。助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開(kāi)演正覺(jué)。故前代已來(lái)，莫不崇尚，亦我國(guó)家常所尊事也。世祖太武皇帝開(kāi)廣邊荒，德澤遐及。沙門(mén)道士，善行純誠(chéng)?；菔贾畟?，無(wú)遠(yuǎn)不至。風(fēng)義相感，往往如林。夫山海之深，恠物多有。姦淫之徒，得容假託。講寺之中，致有兇黨。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝，（拓跋晃，文成帝父）每為慨然，值軍國(guó)多事，未遑修復(fù)。朕承洪緒，君臨萬(wàn)邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，於眾居之所，各聽(tīng)建佛圖一區(qū)，任其財(cái)用，不制會(huì)限。其好樂(lè)道法，欲為沙門(mén)，不問(wèn)長(zhǎng)幼，出於良家，性行素篤，無(wú)諸嫌穢，鄉(xiāng)里所明者，聽(tīng)其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遙遠(yuǎn)臺(tái)者十人，各當(dāng)局分，皆足以化惡就善，播揚(yáng)道教也。
拓跋燾毀滅佛法，只看到了佛教『至使王法廢而不行』，對(duì)國(guó)家有害的一面。拓跋濬修復(fù)佛教，只看到了佛教『助王政之禁律，益仁智之善性』，於人民起了安慰作用，對(duì)統(tǒng)治有利的一面。和平初（公元四六０年），沙門(mén)統(tǒng)『曇曜，白帝於京城西武州塞，鑿山石壁，開(kāi)窟五所，鐫建佛像各一，高者七十尺，次六十尺，彫飾奇?zhèn)?，冠於一世。』〔一二〕這就是世界聞名的大同雲(yún)崗石窟造像的開(kāi)始了。
拓跋濬既於『興光元年（公元四五四年）秋，敕有司於五緞（級(jí)）大寺內(nèi)為太祖已下五帝鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二萬(wàn)五千斤』。〔一三〕其子弘，即獻(xiàn)文帝，又於天安元年，（宋明帝劉彧泰始二年，公元四六六年）『起永寧寺，構(gòu)七級(jí)佛圖，高三百餘尺，基架博敞，為天下第一。又於天宮寺造釋迦立像，高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤?；逝d中，又構(gòu)三級(jí)石佛圖，榱棟楣楹，上下重結(jié)，大小皆石，高十丈，鎮(zhèn)固巧密，為京華壯觀?！弧惨凰摹尺@可以想見(jiàn)當(dāng)初北魏都平城時(shí)，建築寺塔，鑄造佛像，規(guī)模已經(jīng)很大了，耗費(fèi)已經(jīng)很多了。
拓跋弘死，其子宏立，是為高祖孝文帝。太和元年，（宋順帝劉準(zhǔn)昇明元年，公元四七七年）『京城內(nèi)寺，新舊且百所，僧尼二千餘人。四方諸寺，六千四百七十八，僧尼七萬(wàn)七千二百五十八人?！弧惨晃濉尺@可以想見(jiàn)北魏王朝建都平城百年間（公元三九八——四九五）佛教驟興的盛況。
三北魏遷都洛陽(yáng)時(shí)期的佛教
北魏高祖孝文帝拓跋宏，太和十七年，（齊武帝蕭賾永明十一年，公元四九三年）『定遷都之計(jì)。冬十月戊寅朔，幸金墉城。詔徵司空穆亮與尚書(shū)李沖，將作大匠董爵，經(jīng)始洛京?！弧惨涣场菏拍?，九月庚午，六宮及文武盡遷洛陽(yáng)?！弧惨黄摺扯?，『詔改姓為元氏?！弧惨话恕尺@時(shí)向中原遷移的北魏鮮卑民族算已完成了全盤(pán)接受漢化的過(guò)程，而以中國(guó)正統(tǒng)自居了。從高祖孝文帝遷洛，經(jīng)過(guò)世宗宣武帝元恪、肅宗孝明帝元詡、敬宗孝莊帝元子攸、前廢帝廣陵王元恭、後廢帝安定王元朗、出帝平陽(yáng)王元脩，到孝靜帝元善見(jiàn)立，天平元年（梁武帝蕭衍中大通六年，公元五三四年）京師遷鄴，是為東魏。從此東西魏分立，以迄不久都?xì)w滅亡?？傆?jì)北魏都洛凡四十年（公元四九五——五三四）。
拓跋宏既『善談老莊，尤精釋義?！弧惨痪拧场好颗c名德沙門(mén)，談?wù)撏鶑?fù)。』〔二０〕『遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城，城西有王南寺，高祖數(shù)詣沙門(mén)論義?！弧捕弧称渥邮雷谛涞墼∮帧汉V好佛理，每年常從禁中親講經(jīng)論，廣集名僧，標(biāo)明義旨，沙門(mén)條錄為內(nèi)起居焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中（公元五一二——五一五），〔二二〕天下州郡僧尼等（寺）積有一萬(wàn)三千七百二十七所，徒侶逾眾?！弧捕车恢?dāng)時(shí)京城洛陽(yáng)有多少寺塔，若干僧尼。『景明初（公元五００），世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營(yíng)石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年（公元五０五）中始出斬山二十三丈。至大長(zhǎng)秋卿王質(zhì)謂斬山太高，費(fèi)功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。永平中（公元五０八——五一二），中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年（公元五００——五二三）六月已前，用功八十萬(wàn)二千三百六十六?！弧捕摹尺@可以想見(jiàn)最初洛陽(yáng)龍門(mén)三所石窟從景明初到正光四年開(kāi)鑿了二十多年，是在大同雲(yún)崗石窟之後的又一個(gè)偉大艱巨的工程。
元恪死，元詡立，是為肅宗孝明帝，而實(shí)際政權(quán)掌握在母后靈太后胡氏的手裏。她因略通佛義，〔二五〕崇奉佛教，侈靡更甚?！好C宗熙平中（公元五一六——五一七），於城內(nèi)太社西起永寧寺，靈太后親率百寮，表基立剎。佛圖九層高四十餘丈，其諸費(fèi)用不可勝計(jì)，景明寺佛圖亦其亞也。至於官私寺塔其數(shù)甚眾?！弧捕畴m說(shuō)當(dāng)時(shí)對(duì)於出家，對(duì)於造寺，也有詔令限制，實(shí)際並未奉行。〔二七〕反而洛陽(yáng)寺塔大大興建起來(lái)，神龜元年（公元五一八）總計(jì)至五百所?！捕恕称渲杏缹幩碌墓こ套顬閭ゴ螅馁M(fèi)之多不可勝計(jì)。〔二九〕這可以想見(jiàn)它給國(guó)計(jì)民生帶來(lái)了多大的損害！
北魏群臣單從儒家觀點(diǎn)，或由儒釋華夷之辯，而反對(duì)佛教的，先是裴延俊有上宣武帝疏諫專(zhuān)心釋典不事墳籍，〔三０〕這時(shí)李瑒?dòng)猩涎砸私^戶為沙門(mén)。李瑒斥佛教為『鬼教』，激怒了沙門(mén)統(tǒng)僧暹等，泣訴於靈太后，罰瑒金一兩?！踩弧忱畛缬袦p佛寺功材以修學(xué)校表。說(shuō)是『宜罷尚方雕靡之作，頗省永寧土木之工，並減瑤光瓦材之力，兼分石窟鐫琢之勞，及諸事役非急者。使辟雍之禮，蔚爾而復(fù)興；諷誦之音，煥然而更作。』〔三二〕這些迂闊空談可置而不論。我們要特別提出來(lái)說(shuō)的，是從國(guó)計(jì)民生，從人民利益著想來(lái)反對(duì)佛教的幾個(gè)人。先是陽(yáng)固因宣武帝廣訪時(shí)政得失，有上讜言表〔三三〕裏面說(shuō)：
絕談虛窮微之論，簡(jiǎn)桑門(mén)無(wú)用之費(fèi)，以存元元之民，以救飢寒之苦！
這時(shí)崔光有諫靈太后登永寧寺九層佛圖表和諫靈太后幸嵩高表。〔三四〕前表諫人主不可輕動(dòng)，後表諫不可擾民。後表裏說(shuō)：
往返累宿，鑾遊近旬，存省民物，誠(chéng)足為善。雖漸農(nóng)隙，所獲棲畝，飢貧之家，指為珠玉，遺秉滯穟，莫不寶惜。步騎萬(wàn)餘，來(lái)去經(jīng)踐，駕輦雜遝，競(jìng)騖交馳?？v加禁護(hù)，猶有侵耗。士女老幼，微足傷心。冢役困于負(fù)擔(dān)，爪牙窘于賃乘。供頓候迎，公私擾費(fèi)。廚兵幕士，衣履敗穿。晝暄夜淒，罔所覆藉。監(jiān)帥驅(qū)捶，泣呼相望。霜旱為災(zāi)，所在不稔，饑饉薦臻，方成儉敝。自近及遠(yuǎn)，交興怨嗟。伏願(yuàn)罷勞形之遊，息傷財(cái)之駕。
張普惠上疏諫崇佛法不親郊廟〔三五〕裏說(shuō)：
殖不思之冥業(yè)，損巨費(fèi)於生民。減祿削力，近供無(wú)事之僧；崇飾雲(yún)殿，遠(yuǎn)邀未然之報(bào)。昧爽之臣稽首于外，玄寂之眾遨遊于內(nèi)。愆禮忤時(shí)，人靈未穆。愚謂從朝夕之因，求祗劫之果，未若先萬(wàn)國(guó)之忻心以事其親，使天下和平，災(zāi)害不生者也。伏願(yuàn)量撤僧寺不急之華，還復(fù)百官久折之秩。已興之構(gòu)，務(wù)從簡(jiǎn)成；將來(lái)之造，權(quán)令停息。仍舊亦可，何必改作？庶節(jié)用愛(ài)人，法俗俱賴(lài)？
更其重要的，是神龜元年（公元五一八）司空公、尚書(shū)公、任城王澄，奏禁私造僧寺〔三六〕裏說(shuō)：
仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠(yuǎn)。慮括終始，制洽天人。造物開(kāi)符，傳之萬(wàn)葉。故都城制云：『城內(nèi)唯擬一永寧寺地，郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外?！挥钣雷翊酥?，無(wú)敢踰矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨，城內(nèi)不造立浮圖，僧尼寺舍，亦欲絕其希覬。文武二帝豈不愛(ài)尚佛法？蓋以道俗殊歸，理無(wú)相亂故也。但俗眩虛聲，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年（公元五０六），沙門(mén)統(tǒng)惠深有違景明之禁，便云：『營(yíng)就之寺不忍移毀，求自今已後更不聽(tīng)立?！幌戎己瑢?，抑典從請(qǐng)。前班之詔，仍卷不行。後來(lái)私竭，彌以奔競(jìng)。永平二年（公元五０九），深等復(fù)主條制，啟云：『自今已後，欲造寺者，限僧五十已上，聞徹聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，依俗違敕之罪。其寺僧眾，擯出外州?！粻杹?lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛。罪擯之事，寂爾無(wú)聞。豈非朝格雖明，恃福共毀，僧制徒立，顧利莫從者也？比日私造，動(dòng)盈百數(shù)?；虺苏?qǐng)公地，輒樹(shù)私福。或啟得造寺，限外廣制。如此欺罔，非可稍計(jì)。臣以才劣，誠(chéng)忝工務(wù)，奉遵成規(guī)，栽量是總。輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中，及郭邑之內(nèi)，檢括寺舍，數(shù)乘五百。空地表剎，未立塔宇，不在其數(shù)。自遷都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一！高祖立制，非徒欲緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營(yíng)福，當(dāng)在杜塞未萌。今之僧寺，無(wú)處不有。或比滿城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。下司因習(xí)而莫非，僧曹對(duì)制而不問(wèn)。昔如來(lái)闡教，多依山林，今此僧徒戀著城邑。豈湫隘是經(jīng)行所宜，浮諠必棲禪之宅？當(dāng)由利引其心，莫能自止。非但京邑如此，天下州鎮(zhèn)，僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣占田宅，有傷慈矜，用長(zhǎng)嗟苦！今宜加以嚴(yán)科，特設(shè)重禁，糾其來(lái)違，懲其往失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，復(fù)如往日。
全文太長(zhǎng)，這裏只能節(jié)錄它一部分。案魏書(shū)張普惠傳說(shuō)：『任城王澄為司空，表議書(shū)記多出普惠?！贿@篇文章也可能是出自張普惠手筆。任城王澄奏上，史稱(chēng)『奏可』。但是『未幾，天下喪亂，加以河陰之酷，朝士死者，其家多捨居宅以施僧尼，京邑第舍略為寺矣。前日禁令不復(fù)行焉?！会尷现究偨Y(jié)北魏時(shí)佛法的流行，說(shuō)：『自魏有天下，至於禪讓?zhuān)鸾?jīng)流通，大集中國(guó)，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光（公元五二０）已後，天下多虞，王役尤甚。於是所在編民相與入道，假慕沙門(mén)，實(shí)避調(diào)役，猥濫之極，自中國(guó)之有佛法，未之有也！』
以上根據(jù)魏書(shū)紀(jì)傳和釋老志所載，簡(jiǎn)要地?cái)⑹隽吮蔽和醭w都洛陽(yáng)四十年間的佛教情形。我們倘要進(jìn)一步研究，就得細(xì)讀記載這一時(shí)期這一史跡的一部專(zhuān)書(shū)洛陽(yáng)伽藍(lán)記了。
四楊衒之與洛陽(yáng)伽藍(lán)記
洛陽(yáng)伽藍(lán)記一書(shū)的作者楊衒之，魏書(shū)不曾為他立傳，楊或作陽(yáng)，或作羊，家世爵里生卒都不甚可考。書(shū)首所署作者官銜姓名是『魏撫軍府司馬楊衒之撰』。書(shū)中自述『永安中（公元五二八——五二九）衒之時(shí)為奉朝請(qǐng)』，『武定五年（公元五四七），余因行役，重覽洛陽(yáng)』，如是而已?；蛘f(shuō)他做過(guò)『期城郡太守』，或說(shuō)他做了『祕(mì)書(shū)監(jiān)』，都不知道確否。〔三七〕據(jù)他在書(shū)首序文和書(shū)尾結(jié)語(yǔ)所說(shuō)，洛陽(yáng)興建佛教寺塔，從後漢明帝（永平十一年，公元六八年）時(shí)開(kāi)始有白馬寺。到晉懷帝永嘉（公元三０七——三一二）年間，纔有佛寺四十二所。直到北魏遷都洛陽(yáng)，陡然大量增加起來(lái)。他說(shuō)：
逮皇魏受圖，光宅嵩洛，篤信彌繁，法教愈盛。王侯貴臣棄象馬如脫屣，庶士豪家捨資財(cái)若遺跡。於是昭提櫛比，寶塔駢羅，爭(zhēng)寫(xiě)天上之姿，競(jìng)摸山中之影，金剎與靈臺(tái)比高，廣殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫而已哉！
最盛時(shí)佛宇多到『一千三百六十七所』。後來(lái)到了孝靜帝天平元年（公元五三四）遷都鄴城，洛陽(yáng)殘破之後，還『餘寺四百二十一所』。他說(shuō)：
暨永熙（公元五三二——五三四）多難，皇輿遷鄴，諸寺僧尼亦與時(shí)徙。至武定五年（見(jiàn)前），歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽(yáng)。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟，牆被蒿艾，巷羅荊棘。野獸穴於荒階，山鳥(niǎo)巢於庭樹(shù)。遊兒牧豎，躑躅於九逵；農(nóng)夫耕稼（老），藝黍於雙〈門(mén)卦〉。麥秀之感，非獨(dú)殷墟；黍離之悲，信哉周室！京城表裏，凡有一千餘寺。今日寮廓，鍾聲罕聞。恐後世無(wú)傳，故撰斯記。
他把洛陽(yáng)一地的狀況前後對(duì)照，兩兩相形寫(xiě)來(lái)，撫今思昔，怵目驚心！前時(shí)佛寺是那樣的多而且那樣豪華壯麗，今日佛寺是這樣的少而且這樣殘破淒涼；前時(shí)洛陽(yáng)是王侯貴臣庶士豪家驕奢淫佚的一大都會(huì)，今日洛陽(yáng)是農(nóng)夫耕老遊兒牧豎種地息足的一片廢墟。這部書(shū)字面上是記洛陽(yáng)城佛寺的盛衰興廢，文心裏實(shí)係作者對(duì)國(guó)家成敗得失的感慨。雖說(shuō)佞佛並不一定亡國(guó)，而北魏亡國(guó)未嘗全於佞佛無(wú)關(guān)。作者本來(lái)不是佞佛之徒，藉此寄託排佛之意，這就是作者特撰這部書(shū)的動(dòng)機(jī)和企圖罷？
廣弘明集卷第六敘列代王臣滯惑解，首敘唐太史傅奕，引古來(lái)王臣訕謗佛法者二十五人為高識(shí)傳，一帙十卷，有楊衒之名。卷末說(shuō)：
楊衒之，北平人，元魏末為祕(mì)書(shū)監(jiān)。見(jiàn)寺宇壯麗，損費(fèi)金碧，王公相競(jìng)，侵漁百姓，乃撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記，言不恤眾庶也。後上書(shū)述釋教虛誕，有為徒費(fèi)，無(wú)執(zhí)戈以衛(wèi)國(guó)，有飢寒於色養(yǎng)，逃役之流，僕隸之類(lèi)，避苦就樂(lè)，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪。啟又廣引財(cái)事乞貸，貪積無(wú)厭。又云，讀佛經(jīng)者，尊同帝王，寫(xiě)佛畫(huà)師，全無(wú)恭敬。請(qǐng)沙門(mén)等同孔老拜俗，班之國(guó)史。行多浮險(xiǎn)者，乞立嚴(yán)勤（當(dāng)作勒）。知其真?zhèn)危会岱鸱勺?，師徒無(wú)濫。則逃兵之徒，還歸本役。國(guó)富兵多，天下幸甚！
我們讀此，知道唐初已有學(xué)者認(rèn)識(shí)到楊衒之寫(xiě)作洛陽(yáng)伽藍(lán)記的基本動(dòng)機(jī)，和他排佛的思想見(jiàn)識(shí)。原來(lái)?xiàng)钚f之這部書(shū)的特點(diǎn)就在揭露北魏王公爭(zhēng)先恐後地修建了成百成千豪華壯麗的寺塔，乃是『侵漁百姓』，『不恤眾庶』，使當(dāng)時(shí)百姓流了不少血汗纔能成功的?！翰蛔x華嚴(yán)經(jīng)，焉知佛富貴？』不讀伽藍(lán)記，不知佛浪費(fèi)。他是北魏反對(duì)佛教最激烈的一個(gè)人。他以為佛法無(wú)靈，徒然浪費(fèi)。僧侶假借特權(quán)，損人利己。剝削為活，貪積無(wú)厭。逃役逃稅，不愛(ài)國(guó)家。出家修道，不孝父母。尊同帝王，不拜君主。雖然他的思想同屬於北朝儒家體系，卻不同於裴延俊、李崇、李瑒之流，反對(duì)佛教主要是為儒家衛(wèi)道著想；而同於陽(yáng)固、崔光、張普惠、任城王澄諸人，反對(duì)佛教側(cè)重在為國(guó)計(jì)民生著想，為人民利益著想。而且他不止在當(dāng)時(shí)上書(shū)排佛，為北魏君主效忠，還怕『後世無(wú)傳，故撰斯記』，以警告後世一切人。他的見(jiàn)識(shí)確是高人一等，不愧稱(chēng)為『高識(shí)』！
他寫(xiě)這部書(shū)既有一定的目的，因而精心結(jié)撰，成為一部體系完整的著作，雖然他還自謙『才非著述』。他說(shuō)：
寺數(shù)最多，不可遍寫(xiě)。今之所錄，上大伽藍(lán)。其中小者，取其詳世諦事，因而出之。先以城內(nèi)為始，次及城外，表列門(mén)名，以遠(yuǎn)近為五篇。余才非著述，多有遺漏。後之君子，詳其闕焉。
我們根據(jù)他這部書(shū)可以很正確地繪出一張北魏京城洛陽(yáng)圖，還可以在這張地圖上按照城門(mén)方向，城內(nèi)外里坊遠(yuǎn)近，填出書(shū)裏所記許多伽藍(lán)以及宮殿官署名勝古蹟?shù)牡攸c(diǎn)，都很正確。要不是文字記載有條理，有系統(tǒng)，有很大的正確性，這是可能做到的嗎？伽藍(lán)那麼多，他只記錄上大的伽藍(lán)，中小的伽藍(lán)就要因?yàn)樯婕澳甏褪聦?shí)的纔一起記出，可見(jiàn)其記載時(shí)對(duì)於主次詳略都有一定的原則。再據(jù)劉知幾史通卷五補(bǔ)注篇，稱(chēng)許這部書(shū)的體例完善，既有正文，又有子注。（原注：注列文中，如子從母。）就是說(shuō)，既能『除煩』，又能『畢載』；既近『倫敘』，又算『該博』。可惜現(xiàn)在這部書(shū)的通行本子，文和注不分，久已失卻原來(lái)面目。後人想要還原也就感到不容易見(jiàn)功了?！踩恕酬愐∠壬x洛陽(yáng)伽藍(lán)記書(shū)後〔三九〕說(shuō)：
衒之習(xí)染佛法，其書(shū)體裁乃摹擬魏晉南北朝僧徒合本子注之體，劉子玄蓋特指其書(shū)第五卷慧生宋雲(yún)道榮等西行求法一節(jié)以立說(shuō)舉例。後世章句儒生，雖精世典，而罕讀佛書(shū)，不知南北朝僧徒著作之中實(shí)有此體，故於洛陽(yáng)伽藍(lán)記之製裁義例，懵然未解，固無(wú)足異。寅恪昔年嘗作支愍學(xué)說(shuō)考載於中央研究院歷史語(yǔ)言研究所蔡元培先生六十五歲紀(jì)念論文集中，詳考佛書(shū)合本子注之體。茲僅引梵夾數(shù)事，以比類(lèi)楊書(shū)，證成鄙說(shuō)，其餘不復(fù)備論。
楊衒之寫(xiě)這部書(shū)是否摹擬當(dāng)時(shí)僧徒合本子注的體例，尚待考證；但他曾讀佛書(shū)，根據(jù)書(shū)的內(nèi)容和後來(lái)僧傳的記載〔四０〕可以相信。
五洛陽(yáng)伽藍(lán)記的評(píng)價(jià)（上）
前人對(duì)於洛陽(yáng)伽藍(lán)記的評(píng)價(jià)實(shí)在不多，而且都很簡(jiǎn)略。除了劉知幾史通提及這部書(shū)僅從某類(lèi)史書(shū)體例上著眼以外，其他都是兼從歷史和文藝兩方面來(lái)說(shuō)的。毛晉綠君亭本洛陽(yáng)伽藍(lán)記跋說(shuō)：
魏自顯祖好浮屠之學(xué)，至胡太后而濫觴焉。此伽藍(lán)記之所繇作也。鋪揚(yáng)佛宇，而因及人文。著撰園林歌舞鬼神奇怪興亡之異，以寓其褒譏，又非徒以記伽藍(lán)已也。妙筆葩芬，奇思清峙，雖衛(wèi)叔寶之風(fēng)神，王夷甫之姿態(tài)，未足以方之矣。
四庫(kù)全書(shū)總目提要（卷七十，地理類(lèi)，古蹟之屬）裏說(shuō)：
魏自太和十七年作都洛陽(yáng)，一時(shí)篤崇佛法，剎廟甲於天下。及永熙之亂，城郭邱墟。武定五年，衒之行役洛陽(yáng)，感念廢興，因捃拾舊聞，追敘故蹟，以成是書(shū)。其文穠麗秀逸，煩而不厭，可與酈道元水經(jīng)注肩隨。其兼敘爾朱榮等變亂之事，委曲詳盡，多足與史傳參證。其他古跡藝文，及外國(guó)土風(fēng)道里，採(cǎi)摭繁富，亦足以廣異聞。劉知幾史通云：『秦人不死，驗(yàn)苻生之厚誣；蜀老猶存，知葛亮之多枉』。蜀老事見(jiàn)魏書(shū)毛脩之傳，秦人事即用此書(shū)趙逸一條。知幾引據(jù)最不茍，知其說(shuō)非鑿空也。他如解魏文之苗茨碑，糾戴延之之西征記，考據(jù)亦皆精審。惟以高陽(yáng)王雍之樓為即古詩(shī)所謂『西北有高樓，上與浮雲(yún)齊』者，則未免固於說(shuō)詩(shī)，為是書(shū)之瑕纇耳。
吳若準(zhǔn)洛陽(yáng)伽藍(lán)記集證序說(shuō)：
楊衒之慨念故都，傷心禾黍，假佛寺之名，志帝京之事。凡夫朝家變亂之端，宗藩廢立之由，藝文古蹟之所關(guān)，苑囿橋梁之所在，以及民間怪異，外夷風(fēng)土，莫不鉅細(xì)畢陳，本末可觀，足以補(bǔ)魏收所未備，為拓跋之別史，不特遺聞逸事可資學(xué)士文人之考覈已也。
現(xiàn)在我們就從這部書(shū)的內(nèi)容來(lái)試論它的歷史價(jià)值和文學(xué)價(jià)值。卷二，明懸尼寺條，說(shuō)：
陽(yáng)渠石橋，橋有四柱，在道南，銘云：『漢陽(yáng)嘉四年將作大匠馬憲造。』逮我孝昌三年，大雨頹橋，柱始埋沒(méi)，道北二柱，至今猶存。衒之按劉澄之山川古今記、戴延之西征記，並云：『晉太康元年造，』則失之遠(yuǎn)矣。按澄之等並生在江表，未游中土，假因征役，暫來(lái)經(jīng)過(guò)，至於舊事，多非親覽，聞諸道路，便為穿鑿，誤我後學(xué)，日月已甚！
楊衒之難道不知造橋年代原是小事，他也以為不應(yīng)該穿鑿誤載，詒誤後學(xué)，可以見(jiàn)他要求記載正確的嚴(yán)肅態(tài)度。同卷建陽(yáng)里東有綏民里條，說(shuō)：
時(shí)有隱士趙逸，云是晉武時(shí)人，晉朝舊事，多所記錄。又云：『自永嘉已來(lái)，二百餘年，建國(guó)稱(chēng)王者十有六君，皆遊其都邑，目見(jiàn)其事。國(guó)滅之後，觀其史書(shū)皆非實(shí)錄，莫不推過(guò)於人，引善自向。符生雖好勇嗜酒，亦仁而不煞（殺），觀其治典未為兇暴。及詳其史，天下之惡皆歸焉。符堅(jiān)自是賢主，賊君取位，妄書(shū)生惡。凡諸史官，皆是類(lèi)也。人皆貴遠(yuǎn)賤近，以為信然。當(dāng)今之人，亦生愚死智，惑已甚矣！』人問(wèn)其故？逸曰：『生時(shí)中庸之人耳，及其死也，碑文墓志莫不窮天地之大德，盡生民之能事。為君共堯舜連衡，為臣與伊皋等跡。牧民之官，浮虎慕其清塵；執(zhí)法之吏，埋輪謝其梗直。所謂生為盜跖，死為夷齊。妄言傷正，華辭損實(shí)。』當(dāng)時(shí)構(gòu)文之士慚逸此言。
他借趙逸的話罵盡永嘉以來(lái)二百多年史官，史書(shū)『皆非實(shí)錄』；當(dāng)今文人所寫(xiě)墓碑墓志，『妄言傷正，華辭損實(shí)?！灰撬苍诒涣R之列，『慚逸此言』，我想他不會(huì)備記趙逸的故事和言論。要不是當(dāng)時(shí)確有趙逸其人，他不會(huì)『鑿空』；劉知幾論史那樣嚴(yán)刻，也會(huì)引據(jù)他說(shuō)的趙逸一事，四庫(kù)提要說(shuō)的不錯(cuò)。史書(shū)要做到『實(shí)錄』，談何容易！班固漢書(shū)評(píng)司馬遷說(shuō)：『自劉向揚(yáng)雄博極群書(shū)，皆稱(chēng)遷有良史之材，服其善序事理，辨而不華，質(zhì)而不理，其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故謂之實(shí)錄?！凰抉R遷早就為歷史家樹(shù)立了光輝的模範(fàn)。我們對(duì)於歷史家，首先就要求他記載正確，態(tài)度謹(jǐn)嚴(yán)。我們?cè)谏衔囊呀?jīng)說(shuō)過(guò)伽藍(lán)記記載正確的話，正是這部書(shū)有歷史價(jià)值的一點(diǎn)。
其次，這部書(shū)的主要目的在記北魏京師洛陽(yáng)四十年間佛教寺塔的興廢，作者卻不孤立地專(zhuān)記這一興廢。好比一髮牽動(dòng)全身，全身繫於一髮。這一興廢當(dāng)然和洛陽(yáng)都市的盛衰，北魏王朝的興亡有關(guān)。而洛陽(yáng)的盛衰，北魏的興亡，又恰巧單從當(dāng)時(shí)佛教寺塔的興廢一件事上就差不多可以全盤(pán)地反映出來(lái)?？傊@部書(shū)主要地反映了這四十年間洛陽(yáng)佛教寺塔的情況，同時(shí)也反映到了當(dāng)時(shí)洛陽(yáng)這個(gè)都市在經(jīng)濟(jì)上文化上和人民生活上的情況，由繁榮到衰敗的情況；又同時(shí)反映到了北魏王朝在這四十年政治上軍事上的許多大事，如高祖遷洛，太后臨朝，宦官用事，外藩舉兵，諸王爭(zhēng)立，乃至與南朝關(guān)係，四夷關(guān)係，都有涉及，尤其是頗為翔實(shí)地記載了當(dāng)時(shí)中印間的交通；反映到了一個(gè)王朝盛極而衰，禍亂迭起，迄無(wú)寧日，至於滅亡?？傊?，這部書(shū)本身就是一部反映一個(gè)時(shí)期，一種宗教，同時(shí)又是反映一個(gè)京師，一個(gè)王朝的歷史文學(xué)。這是它的最大價(jià)值。其中不少史料可補(bǔ)魏書(shū)的缺失，通鑑就曾採(cǎi)用了一些。還有應(yīng)該特別指出的，即是關(guān)於宋雲(yún)惠生等西行求法一事，這在法顯之後，玄奘之前，也是中國(guó)佛教史上和中外交通史上的一件大事，宋雲(yún)家記、惠生行記、道榮傳都已失傳，就靠這部書(shū)保存了這份珍貴史料的一個(gè)大概。要不是作者具有良史之材，做過(guò)祕(mì)書(shū)監(jiān)一類(lèi)的官，熟習(xí)政府檔案，留心當(dāng)代藝文，又曾有深入社會(huì)的生活實(shí)踐，了解現(xiàn)實(shí)，而又重視民間口碑，重視歷史遺蹟，我想他對(duì)於史料的搜集未必這樣豐富，對(duì)於史料的組織未必這樣完密。就提供史料來(lái)說(shuō)，他提供了豐富而翔實(shí)的關(guān)於北魏遷都洛陽(yáng)四十年間的佛教史料，以及其他方面不可多得的史料，這也是他這部書(shū)有歷史價(jià)值的一點(diǎn)。
六洛陽(yáng)伽藍(lán)記的評(píng)價(jià)（下）
再，單就這部書(shū)的文學(xué)價(jià)值來(lái)說(shuō)，我們已說(shuō)過(guò)這部書(shū)的本身就是一種歷史文學(xué)，可算第一流的文學(xué)作品，現(xiàn)在不妨把它作為遊記小說(shuō)來(lái)讀，作為特寫(xiě)或報(bào)告文學(xué)來(lái)讀。作者在北魏末年重遊亂後殘破的洛陽(yáng)，首先引起他回憶和注意的是先前壯麗繁多的佛教寺塔。他歷遊城內(nèi)、城東、城西、城南、城北，五方都到，採(cǎi)摭見(jiàn)聞，寫(xiě)成五卷。寫(xiě)時(shí)既以佛教寺塔為中心，重點(diǎn)突出，又多用注釋和追溯的手法，故使人不覺(jué)他是寫(xiě)遊記。當(dāng)他尋訪佛教寺塔，十不存一，憑弔遺蹟，棖觸萬(wàn)端。佛法無(wú)靈，自身不保，其他帝王宮殿，公侯第宅，以及繁華大市，大都成為廢墟，更不必說(shuō)了。作者胸中有無(wú)限的感慨，筆下有極大的魄力！
固然這一部書(shū)可以作為整個(gè)的一篇遊記小說(shuō)來(lái)讀，同時(shí)我們必須知道在這一大篇小說(shuō)之中還含有無(wú)數(shù)雜事短書(shū)的小說(shuō)。因?yàn)槊坑浺凰露加兴臍v史或故事，有的寺還有和它相關(guān)的神話或異聞，這一部分大都可以一則一則獨(dú)立的來(lái)看，作為魏晉以來(lái)搜神、志怪、世說(shuō)新語(yǔ)一類(lèi)小說(shuō)來(lái)讀，它是繼承了這一類(lèi)小說(shuō)發(fā)展而來(lái)的產(chǎn)物。宋代修纂的小說(shuō)類(lèi)書(shū)太平廣記迻錄了不少則，這且不必引來(lái)作例。最重要的是在它繼承了這一類(lèi)小說(shuō)發(fā)展到唐宋傳奇小說(shuō)的中間一段時(shí)期，它完成了這一時(shí)期的歷史任務(wù)。即是說(shuō)，由這一類(lèi)小說(shuō)的初級(jí)發(fā)展到高級(jí)，它完成了經(jīng)過(guò)中級(jí)發(fā)展的一段任務(wù)。我們?nèi)绻蛔x伽藍(lán)記，很難了解中國(guó)小說(shuō)史何以會(huì)由魏晉搜神、志怪、世說(shuō)新語(yǔ)一類(lèi)的小說(shuō)忽然躍進(jìn)到唐宋傳奇一類(lèi)的小說(shuō)？好像動(dòng)物或生物由幼稚忽到成熟而不經(jīng)過(guò)成長(zhǎng)期是很難理解的一樣。現(xiàn)在這裏就從伽藍(lán)記摘錄幾則這樣的小說(shuō)作例，來(lái)證明我的說(shuō)法。本書(shū)卷二崇真寺條，有惠凝還活（題係本文作者所加，下同。）一則：
崇真寺比丘惠凝死，一七日還活，經(jīng)閻羅王檢閱，以錯(cuò)名放免。
惠凝具說(shuō)過(guò)去之時(shí)，有五比丘同閱。有一比丘云是寶明寺智聖，坐禪苦行，得升天堂。有一比丘云是般若寺道品，以誦四涅槃亦升天堂。有一比丘云是融覺(jué)寺曇謨最，講涅槃華嚴(yán)，領(lǐng)眾千人。閻羅王云：『講經(jīng)者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一麄行，今唯試坐禪誦經(jīng)，不問(wèn)講經(jīng)。』其曇謨最曰，『貧道立身以來(lái)，唯好講經(jīng)，實(shí)不闇誦。』閻羅敕付司。即有青衣十人送曇謨最向西北門(mén)，屋舍皆黑，似非好處。有一比丘云是禪林寺道弘，自云：『教化四輩檀越，造一切經(jīng)，人中象十軀。』閻羅王曰：『沙門(mén)之體，必須攝心守道，志在禪誦，不干世事，不作有為。雖造作經(jīng)象，正欲得人財(cái)物。既得它物，貪心即起。既懷貪心，便是三毒不除，具足煩惱?！灰喔端尽Ｈ耘c曇謨最同一黑門(mén)。有一比丘，云是靈覺(jué)寺寶明，自云：『出家之前，嘗作隴西太守，造靈覺(jué)寺成，即棄官入道。雖不禪誦，禮拜不缺?！婚惲_王曰：『卿作太守之日，曲理枉法，劫奪民財(cái)，假作此寺，非卿之力，何勞說(shuō)此？』亦付司。青衣送入黑門(mén)。太后聞之，遣黃門(mén)侍郎徐紇依惠凝所說(shuō)，即訪寶明寺。城東有寶明寺，城內(nèi)有般若寺，城西有融覺(jué)寺、禪林、靈覺(jué)等三寺。問(wèn)智聖、道品、曇謨最、道弘、寶明等，皆實(shí)有之。議曰：『人死有罪福，即請(qǐng)坐禪僧一百人常在殿內(nèi)供養(yǎng)之?！辉t：『不聽(tīng)持經(jīng)象沿路乞索。若私有財(cái)物造經(jīng)象者任意?！荒嗳氚茁股剑与[脩道。
自此以後，京邑比丘悉皆禪誦，不復(fù)以講經(jīng)為意。
這是關(guān)於佛教神話的一則小說(shuō)，它的主題思想反映了北朝佛教重禪誦苦行，不像南朝佛教好講經(jīng)說(shuō)理。北朝雖許作經(jīng)像佛寺，卻不許沿路乞索，得人財(cái)物。本書(shū)卷三大統(tǒng)寺條，有洛水之神一則：
孝昌初，妖賊四侵，州郡失據(jù)。朝廷設(shè)募征格於堂之北，從戎者拜曠掖將軍、偏將軍、裨將軍，當(dāng)時(shí)甲冑之士號(hào)明堂隊(duì)。
時(shí)虎賁駱子淵者，自云洛陽(yáng)人，昔孝昌年戍在彭城。其同營(yíng)人樊元寶得假還京，子淵附書(shū)一封，令達(dá)其家，云：『宅在靈臺(tái)南，近洛河。卿但是至彼，家人自出相看。』
元寶如其言至靈臺(tái)南，了無(wú)人家可問(wèn)。徙倚欲去。忽見(jiàn)一老翁來(lái)問(wèn)：『從何而來(lái)，徬徨於此？』元寶具向道之。老翁云：『是吾兒也。』取書(shū)引元寶入。遂見(jiàn)館閣崇寬，屋宇佳麗。坐，命婢取酒。須臾，見(jiàn)婢抱一死小兒而過(guò)。元寶初甚怪之。俄而酒至，色甚紅，香美異常。兼設(shè)珍羞，海陸具備。飲訖辭還，老翁送元寶出，云：『後會(huì)難期！』以為悽恨，別甚殷勤。
老翁還入，元寶不復(fù)見(jiàn)其門(mén)巷，但見(jiàn)高岸對(duì)水，綠波東傾。唯見(jiàn)一童子，可年十五，新溺死，鼻中出血，方知所飲酒是其血也。乃還彭城，子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年，不知是洛水之神也。
這也是一則屬於神話性質(zhì)的小說(shuō)。這個(gè)洛水之神原是嗜飲人血的鬼物。又怪他菩提寺條魏崔涵一則：
菩提寺西域胡人所立也，在慕義里。沙門(mén)達(dá)多發(fā)塚取磚，得一人以進(jìn)。時(shí)太后與明帝在華林都堂，以為妖異。謂黃門(mén)侍郎徐紇曰：『上古以來(lái)，頗有此事否？』紇曰：『昔魏時(shí)發(fā)塚，得霍光女婿范明友家奴，說(shuō)漢朝廢立，與史書(shū)相符。此不足為異也?！?br />
后令紇問(wèn)其姓名，死來(lái)幾年，何所飲食？死者曰：『臣姓崔，名涵，字子洪，博陵安平人也。父名暢，母姓魏，家在城西阜財(cái)里。死時(shí)年十五，今滿二十七，在地十有二年，常似醉臥，無(wú)所食也。時(shí)復(fù)遊行，或遇飯食，如似夢(mèng)中，不甚辨了?！?br />
后即遣門(mén)下錄事張秀攜詣準(zhǔn)（阜）財(cái)里訪涵父母，果得崔暢，其妻魏氏。攜問(wèn)暢曰：『卿有兒死否？』暢曰：『有息子涵，年十五而死。』秀攜曰：『為人所發(fā)，今日蘇活，在華林園中。主人故遣我來(lái)相問(wèn)?！粫陈勼@怖，曰：『實(shí)無(wú)此兒，向者謬言?！恍銛y還，具以實(shí)陳聞。
后遣攜送涵回家。暢聞涵至，門(mén)前起火。手持刀，魏氏把桃枝，謂曰：『汝不須來(lái)！吾非汝父，汝非吾子。急手速去，可得無(wú)殃！』
涵遂捨去，遊於京師，常宿寺門(mén)下。汝南王賜黃衣一具。涵性畏日，不敢仰視。又畏水火及刀兵之屬。常走於逵路，遇疲則止，不徐行也。時(shí)人猶謂是鬼。
洛陽(yáng)太（大）市北奉終里，里內(nèi)之人多賣(mài)送死人之具，及諸棺槨。涵謂曰：『作柏木棺，勿以桑木為欀。』人問(wèn)其故。涵曰；『吾在地下，見(jiàn)人發(fā)鬼兵，有一鬼訴稱(chēng)是柏棺，應(yīng)免。主兵吏曰：「爾雖柏棺，桑木為欀?！顾觳幻??！痪熉劥?，柏木踴貴。人疑賣(mài)棺者貨涵發(fā)此等之言也。
以上三例都是屬於搜神志怪一類(lèi)性質(zhì)的小說(shuō)。作者寫(xiě)來(lái)，有憑有據(jù)，好像實(shí)有其事。近人周氏中國(guó)小說(shuō)史略裏說(shuō)得好：『中國(guó)本信巫，秦漢以來(lái)，神仙之說(shuō)盛行，漢末又大暢巫風(fēng)，而鬼道愈熾；會(huì)小乘佛教亦入中土，漸見(jiàn)流傳。凡此皆張皇鬼神，稱(chēng)道靈異，故自晉迄隋，特多鬼神志怪之書(shū)。其書(shū)有出於文人者，有出於教徒者。文人之作雖非如釋道二家，意在自神其教，然亦非有意為小說(shuō)。蓋當(dāng)時(shí)以為幽明雖殊塗，而人鬼乃皆實(shí)有，故其敘述異事，與記載人間常事，自視固無(wú)誠(chéng)妄之別矣。』以下再舉兩例。本書(shū)卷三，報(bào)德寺條有王肅一則：
勸學(xué)里東有延賢里，里內(nèi)有正覺(jué)寺，尚書(shū)令王肅所立也。肅字公懿，瑯琊人也。偽齊雍州刺史奐之子也。贍學(xué)多通，才辭美茂，為齊祕(mì)書(shū)丞。太和十八年，背逆歸順。時(shí)高祖新?tīng)I(yíng)洛邑，多所造制論。肅博識(shí)舊事，大有裨益，高祖甚重之，常呼王生。延賢之名，因肅立之。
肅在江南之日，聘謝氏女為妻。及至京師，復(fù)尚公主。謝作五言詩(shī)以贈(zèng)之。其詩(shī)曰：『本為箔上蠶，今作機(jī)上絲，得路逐勝去，頗憶纏綿時(shí)？』公主代肅答謝云：『針是貫線物，目中恒任絲。得帛縫新去，何能衲故時(shí)！』肅甚愧謝之色，遂造正覺(jué)寺以憩之。
肅憶父非理受禍，常有子胥報(bào)楚之意。卑身素服，不聽(tīng)樂(lè)。時(shí)人以此稱(chēng)之。
肅初入國(guó)，不食羊肉及酪漿等物，常飯?chǎng)a魚(yú)羹，渴飲茗汁。京師士子道肅一飲一斗，號(hào)為漏卮。經(jīng)數(shù)年已後，肅與高祖殿會(huì)，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，謂肅曰：『卿中國(guó)之味也，羊肉何如魚(yú)羹？茗飲何如酪漿？』肅對(duì)曰：『羊者是陸產(chǎn)之最，魚(yú)者乃水族之長(zhǎng)，所好不同，並各稱(chēng)珍，以味言之，甚是優(yōu)劣。羊比齊魯大邦，魚(yú)比邾莒小國(guó)，唯茗不中，與酪作奴?！桓咦娲笮Γ蚺e酒曰：『三三橫，兩兩縱，誰(shuí)能辨之賜金鍾?！挥分胸├畋朐唬骸汗辆评蠇灝Y注瓨（瓨），屠兒割肉與秤同?！簧袝?shū)右丞甄琛曰：『吳人浮水自云工，妓兒擲絕（繩）在虛空?！慌沓峭踣脑唬骸撼际冀獯俗质橇?xí)字?！桓咦婕匆越疰R賜彪。朝廷服彪聰明有智，甄琛和之亦速。彭城王謂肅曰：『卿不重齊魯大邦，而愛(ài)邾莒小國(guó)？』肅對(duì)曰：『鄉(xiāng)曲所美，不得不好。』彭城王重謂曰：『卿明日顧我，為卿設(shè)邾莒之食，亦有酪奴?！灰虼藦?fù)號(hào)茗飲為酪奴。
時(shí)給事中劉縞慕肅之風(fēng)，專(zhuān)習(xí)茗飲。彭城王謂縞曰：『卿不慕王侯八珍，好蒼頭水厄。海上有逐臭之夫，里內(nèi)有效顰之?huà)D，以卿言之，即是也?！黄渑沓峭跫矣袇桥?，以此言戲之。自是朝貴讌會(huì)雖設(shè)茗飲，皆恥不復(fù)食，唯江表殘民遠(yuǎn)來(lái)降者好之。
後蕭衍子西豐侯蕭正德歸降，時(shí)元叉欲為之設(shè)茗，先問(wèn)：『卿於水厄多少？』正德不曉叉意，答曰，『下官生於水鄉(xiāng)，而立身以來(lái)，未遭陽(yáng)侯之難?！辉媾c舉坐之客皆笑焉。
當(dāng)時(shí)中國(guó)南北分立，南人稱(chēng)北人為胡為索虜，北人稱(chēng)南人為夷為島夷。從上引一則故事裏就已反映了當(dāng)時(shí)人的這種畛域偏見(jiàn)，種族偏見(jiàn)。只有醉心漢化的孝文帝以為這是由於習(xí)慣使然，他特設(shè)了一個(gè)習(xí)字的謎，作為酒令，使群臣自猜，暗示他們不要再反對(duì)漢化，也不把漢化的責(zé)任推在王肅頭上。同樣，本書(shū)卷二景寧寺條，記陳慶之與楊元慎爭(zhēng)論南朝北朝誰(shuí)是正統(tǒng)，是一場(chǎng)激烈有趣的論爭(zhēng)，並且顯示北魏自遷都洛陽(yáng)之後，鮮卑民族和漢族的迅速融化。這也應(yīng)當(dāng)作小說(shuō)讀。文章太長(zhǎng)，就不引用了。再本書(shū)卷四法雲(yún)寺條，有王子坊一則：
自退酤（里）以西，張方溝以東，南臨洛水，北達(dá)芒山，其間東西二里，南北十五里，並名為壽丘里?；首谒右?，民間號(hào)為王子坊。
當(dāng)時(shí)四海晏清，八荒率職?？~囊紀(jì)慶，玉燭調(diào)辰。百姓殷阜，年登俗樂(lè)。鰥寡不聞犬豕之食，煢獨(dú)不見(jiàn)牛馬之衣。於是帝族王侯，外戚公主，擅山海之富，居川林之饒，爭(zhēng)修園宅，互相誇競(jìng)。崇門(mén)豐室，洞戶連房，飛館生風(fēng)，重樓起霧。高臺(tái)芳樹(shù)，家家而築，花林曲池，園園而有。莫不桃李夏綠，竹柏冬青。
而河間王琛最為豪首。常與高陽(yáng)（王雍）爭(zhēng)衡，造文柏堂，形如徽音殿，置玉井金罐，以金五色績(jī)?yōu)槔K。妓女三百人，盡皆國(guó)色。有婢朝雲(yún)，善吹箎，能為團(tuán)扇歌，壟上聲。琛為秦州刺史，諸羌外叛，屢討之，不降。琛令朝雲(yún)假為貧嫗，次箎而乞。諸羌聞之，悉皆流涕，迭相謂曰：『何為棄墳井在山谷為寇也？』即相率歸降。秦民語(yǔ)曰：『快馬健兒，不如老婦吹箎！』
琛在秦州，多無(wú)政績(jī)。遣使向西域求名馬，遠(yuǎn)至波斯國(guó)，得千里馬，號(hào)曰追風(fēng)赤驥。次有七百里者十餘匹，皆有名字。以銀為槽，金為鎖環(huán)。諸王服其豪富。
琛語(yǔ)人云：『晉室石崇，乃是庶姓，猶能雉頭狐掖，畫(huà)卯（卵）雕薪。況我大魏天王，不為華侈？』造迎風(fēng)館於後園，牕戶之上，列錢(qián)金瑣，玉鳳銜鈴，金龍吐佩。素奈朱李，枝條入簷，伎女樓上，坐而摘食。琛常會(huì)宗室，陳諸寶器，金瓶銀甕百餘口，甌檠盤(pán)盒稱(chēng)是。自餘酒器有水晶缽、瑪瑙琉璃碗、赤玉卮數(shù)十枚。作工奇妙，中土所無(wú)，皆從西域而來(lái)。又陳女樂(lè)，及諸名馬。復(fù)引諸王按行府庫(kù)，錦罽珠璣，冰羅霧縠，充積其內(nèi)。綉纈、紬綾、絲綵、越葛、錢(qián)絹等，不可數(shù)計(jì)。琛忽謂章武王融曰：『不恨我不見(jiàn)石崇，恨石崇不見(jiàn)我！』融立性貪暴，志欲無(wú)限，見(jiàn)之惋歎，不覺(jué)生疾。還家，臥三日不起。江陽(yáng)王繼來(lái)省疾，謂曰：『卿之財(cái)產(chǎn)應(yīng)得抗衡，何為歎羨以至於此？』融曰：『常聞高陽(yáng)一人寶貨多融，誰(shuí)知河間，瞻之在前？』繼笑曰：『卿欲作袁術(shù)之在淮南，不知世間復(fù)有劉備也！』融乃蹶起，置酒作樂(lè)。
于時(shí)國(guó)家殷富，庫(kù)藏盈溢，錢(qián)絹露積於廊者，不可較數(shù)。及太后賜百官負(fù)絹，任意自取，朝臣莫不稱(chēng)力而去。唯融與陳留侯李崇負(fù)絹過(guò)性，蹶倒傷踝。侍中崔光止取兩疋，太后問(wèn)；『侍中何少？』對(duì)曰：『臣有兩手，唯堪兩疋，所獲多矣！』朝貴服其清廉。
經(jīng)河陰之役，諸元?dú)灡M，王侯第宅多題為寺，壽丘里閭，列剎相望，祗洹鬱起，寶塔高凌。四月初八日，京師士女多至河間寺，觀其廊廡綺麗，無(wú)不歎息，以為蓬萊仙室亦不是過(guò)。入其後園，見(jiàn)溝瀆蹇產(chǎn)，石磴礁嶢，朱荷出池，綠萍浮水，飛梁跨閣，高樹(shù)出雲(yún)，咸皆唧唧，雖梁王兔苑，想之不如也。
這部書(shū)凡寫(xiě)北魏王朝王公貴族儘管是實(shí)錄，作者不加褒貶，卻往往好像有意暴露他們的醜惡，而又斐然成章，引人入勝，具有小說(shuō)風(fēng)格。即如這裏寫(xiě)諸王貪暴荒淫的生活，只借王子坊一個(gè)最典型的環(huán)境，勾勒出一兩個(gè)最典型的形象，又?jǐn)亟?，又概括，都是很高的手法。這在唐宋傳奇寫(xiě)帝后遺事之前，是值得注意的。書(shū)中寫(xiě)人間實(shí)事，如寫(xiě)隱士趙逸（卷二），寫(xiě)吹笳手田僧超（卷四），此例甚多。這當(dāng)是沿著世說(shuō)新語(yǔ)記社會(huì)風(fēng)尚和人間言動(dòng)那條道路前進(jìn)而來(lái)的。上引毛晉的本書(shū)跋語(yǔ)，已經(jīng)把世說(shuō)新語(yǔ)裏的人物衛(wèi)玠王衍之流來(lái)比擬作者的人格及其文章的風(fēng)格了。
總之，我們讀這部書(shū)好像讀小說(shuō)，比讀魏晉以來(lái)搜神志怪一類(lèi)雜事短書(shū)，粗陳梗概的小說(shuō)；比讀世說(shuō)新語(yǔ)一類(lèi)輯錄歷史人物軼事的小說(shuō)，都覺(jué)更加快意。我想這是由於書(shū)有體系，有史有文；不僅談神說(shuō)怪，獵奇拾遺，而且敘述宛轉(zhuǎn)有致，文辭穠麗秀逸，富於小說(shuō)趣味的緣故。到了唐人傳奇，大都自覺(jué)地創(chuàng)作小說(shuō)，『作意好奇』，『盡幻設(shè)語(yǔ)』，敘述就更加曲折，文辭就更加恣肆了。我們從這裏可以看出中國(guó)小說(shuō)從魏晉，經(jīng)過(guò)南北朝，直到唐宋，它的歷史演變的過(guò)程。最後，我們以為必須指出洛陽(yáng)伽藍(lán)記一書(shū)單在中國(guó)小說(shuō)史上就應(yīng)該有它的一個(gè)重要的地位。至於這部書(shū)裏記錄了許多神話，異聞，以及謠諺，大都是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)仉S事隨人而伴有現(xiàn)實(shí)意義的民間口頭創(chuàng)作，它還涉及了流行民間的百戲和音樂(lè)。作者楊衒之是一個(gè)深入社會(huì)生活，留心民間文藝，汲取創(chuàng)作源泉的文學(xué)家，這很值得我們學(xué)習(xí)，也還應(yīng)該引起民間文藝研究者的注意了。
關(guān)於校注體例和編次的方法，具詳在例言之內(nèi)，這裏不再談了，附此說(shuō)明。
附注
〔一〕世說(shuō)新語(yǔ)賞譽(yù)篇注引車(chē)頻秦書(shū)。高僧傳五釋道安傳。
〔二〕魏書(shū)序紀(jì)一。
〔三〕同書(shū)紀(jì)二。
〔四〕廣弘明集二十八。
〔五〕〔六〕魏書(shū)釋老志。全後魏文一。
〔七〕〔八〕〔九〕魏書(shū)紀(jì)四。
〔一０〕湯用彤，漢魏兩晉南北朝佛教史四九六頁(yè)。
〔一一〕釋老志。全後魏文二。
〔一二〕〔一三〕〔一四〕〔一五〕釋老志。
〔一六〕〔一七〕〔一八〕〔一九〕魏書(shū)紀(jì)七。
〔二０〕魏書(shū)韋閬附韋纘傳。
〔二一〕洛陽(yáng)伽藍(lán)記序錄。
〔二二〕參看本書(shū)附錄年表，以後年號(hào)同此。
〔二三〕〔二四〕魏書(shū)釋老志。
〔二五〕魏書(shū)皇后列傳宣武靈皇后胡氏傳說(shuō)：『太后性聰悟，多才藝。姑既為尼，幼相依託，略得佛經(jīng)大義?！?br />
〔二六〕釋老志。
〔二七〕〔二八〕釋老志，下引任城王澄奏。
〔二九〕詳見(jiàn)本書(shū)卷一永寧寺條及注。
〔三０〕魏書(shū)六十九，裴延俊傳。全後魏文三十八。自此以下，可參看漢魏兩晉南北朝佛教史頁(yè)五一二至五二二。
〔三一〕全後魏文三十三。魏書(shū)五十三，李孝伯附傳。又北史三十三。
〔三二〕全後魏文三十五。魏書(shū)六十六，李崇傳。
〔三三〕全後魏文四十四。魏書(shū)七十二，陽(yáng)尼附傳。
〔三四〕全後魏文二十四。魏書(shū)六十七，崔光傳。
〔三五〕全後魏文四十七。魏書(shū)七十八，張普惠傳。
〔三六〕全後魏文十七。魏書(shū)任城王澄傳。釋老志。
〔三七〕參看本書(shū)附編楊衒之傳略。
〔三八〕參看本書(shū)附編歷代著錄及序跋題識(shí)內(nèi)史通補(bǔ)注篇、四庫(kù)總目提要、顧廣圻跋、朱紫貴序、吳若準(zhǔn)序、唐晏敘例、張宗祥跋、陳寅恪書(shū)後各條。
〔三九〕同上附編內(nèi)。
〔四０〕道宣續(xù)僧傳菩提流支傳內(nèi)附載楊衒之撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記事。又景德傳燈錄記達(dá)摩與衒之談?wù)摰脑?，雖不大可靠（辨見(jiàn)附編傳略），但傅會(huì)傳說(shuō)也有它的根據(jù)和來(lái)源，從這裏可見(jiàn)佛教徒早就認(rèn)為衒之對(duì)佛法是有研究的。
例言
一、本書(shū)分校與注兩部分：校文附於正文下；注文別附於正文每章後面，用數(shù)目符號(hào)標(biāo)明之。
二、本書(shū)傳世刻本，我所見(jiàn)到的有下列各種：（一）如隱堂本誦芬室與四部叢刊三編即據(jù)之影印（二）吳琯古今逸史本（三）綠君亭本津逮祕(mì)書(shū)本即用此版併印，故與之實(shí)為一本（四）漢魏叢書(shū)本王謨刻本（五）徐毓卿本不題刻書(shū)年月觀其字體及款式大概在清朝初期（六）璜川吳氏真意堂活字本（七）照曠閣學(xué)津討源本（八）吳若準(zhǔn)集證本（九）洛陽(yáng)西華禪院重刊集證本（一０）李葆恂重刊集證本（一一）唐晏鉤沈本（一二）日本大正藏經(jīng)本（一三）四部備要重印集證本（一四）張宗祥合校本一九三０年商務(wù)印書(shū)館石印本
這些本子，各有長(zhǎng)短。據(jù)內(nèi)容分析，漢魏叢書(shū)本、徐毓卿本源出於吳琯本，學(xué)津討源本源出於綠君亭本，西華禪院本、李葆恂本、四部備要本源出於吳若準(zhǔn)本。吳若準(zhǔn)本雖出於如隱堂本，實(shí)際他據(jù)的是鈔本，因此與如隱堂刊本有些不同。真意堂本則出於曹炎志校舊鈔本。歸納起來(lái)，可以合為五類(lèi)：一為一類(lèi)，二、四、五為一類(lèi)，三、七為一類(lèi)，六為一類(lèi)，八、九、十、十三為一類(lèi)。歷來(lái)公認(rèn)如隱堂本為最古最善，所以決定用它作為底本，而以吳琯本、漢魏叢書(shū)本（漢魏本實(shí)出於吳琯本，因?yàn)楦餍１径嘁詾閾?jù)，就不嫌重複，列在吳琯本後）、綠君亭本、真意堂本、吳若準(zhǔn)集證本作為主要校本。其他本子如有重要異文，亦為標(biāo)出。
至於唐晏鉤沈本、大正藏經(jīng)本、張宗祥合校本皆不專(zhuān)主一本，從各本中擇長(zhǎng)而定。唐本有時(shí)以意定之，張本、大正藏則注異文於下，並非別有佳本可據(jù)。因之這裏僅引異文異說(shuō)，其他從略。
三、校文除依據(jù)各本互勘外，其他類(lèi)書(shū)或古籍中引用及與本書(shū)有關(guān)係的，亦搜輯異文，以資校助。本書(shū)因向未見(jiàn)宋、元舊刻，引他書(shū)異文校勘斷到元代為止。
四、正文雖有訛奪，仍舊不稍改動(dòng)。其須補(bǔ)、須刪、須正之字，除於校文內(nèi)說(shuō)明外，還用下列各種符號(hào)分別標(biāo)明之，以便省覽。
?。ㄒ唬┬Ｗ譄o(wú)論校誤或校異，均於所校文旁誌以黑點(diǎn)（.）；若原文有誤，灼然無(wú)疑的，則逕將正字列於誤字之下，加以括弧（）識(shí)之。
?。ǘ┰囊裳芏殑h的，則於須刪部分的起訖處加用雙線三角括?。ā丁罚?br />
?。ㄈ┰究崭?，據(jù)他本或他書(shū)校補(bǔ)的，則於所校補(bǔ)的文旁誌以黑三角記號(hào)（▲）。
?。ㄋ模┰碾m不空格，但有缺文，據(jù)他本或他書(shū)校增的，則於所校增的起訖處加用單線三角括?。ā病常?br />
五、本書(shū)行款分章，主要依照如隱堂本原式，但為顧到文意首尾清楚、便於閱讀起見(jiàn)，隨文略分段落（決無(wú)將文字前後移動(dòng)）。讀者如要知道原式如何，祇要將文字逕接上文，即可恢復(fù)。
六、依據(jù)劉知幾史通所說(shuō)，楊衒之著本書(shū)時(shí)曾自為子注。不知何時(shí)子注與本文混在一起，遂難從區(qū)別。清代顧廣圻要仿全祖望整理水經(jīng)注例分出子注，沒(méi)有做成。吳若準(zhǔn)與唐晏根據(jù)此說(shuō)，先後試行分析，都有缺點(diǎn)，有人論之已詳。張宗祥列舉本書(shū)子注不易分的理由，其說(shuō)頗允。（上舉各說(shuō)，均詳見(jiàn)於本書(shū)附編，此從略。）今天沒(méi)有找到更古的本子或文與注不同定例的確論時(shí)，還是以依照原樣不強(qiáng)行分別為宜。所以本書(shū)不敢襲取吳、唐二家的成規(guī)。
七、本書(shū)注本向來(lái)極少，現(xiàn)見(jiàn)的僅有周延年先生洛陽(yáng)伽藍(lán)記注一種。屠敬山（寄）先生曾有注及?？庇浉魑寰?，惜稿本於旅遊的途中被盜劫去。（據(jù)敬山先生詩(shī)稿鴛鴦濼遇盜詩(shī)自注，稿為其令孫伯範(fàn)先生所示。）恐已不在人間。周注簡(jiǎn)略，取資不多。茲將本注要點(diǎn)，略述如次：
?。ㄒ唬┍咀⒊忉屛淖滞猓茸⒅仂侗蔽赫?、宗教、社會(huì)史事的補(bǔ)充及考訂。（二）解釋已詳於校文者，注從略。（三）通常習(xí)用語(yǔ)，隨文自明者，注從略。（四）引用舊說(shuō)舊注及近人著作者，必標(biāo)明所出，不敢掠美。
八、本書(shū)第五卷聞義里條下惠生、宋雲(yún)西域求法一文，舊有丁謙、張星烺及法國(guó)人沙畹（馮承鈞譯）等注箋。這裏注文就採(cǎi)用集注體例，與他注稍有不同。例別詳本注中，此略。
九、援引他書(shū)，所用標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，為求全書(shū)統(tǒng)一起見(jiàn)，均依照本書(shū)例標(biāo)點(diǎn)之，故間有與原書(shū)不相同的。
十、凡與本書(shū)有關(guān)的著錄及題識(shí)等，輯錄為附編，列於書(shū)後。別輯佚文考與楊衒之傳亦列在附編內(nèi)。
十一、考證史事，首重時(shí)地。按圖稽年，有助披覽，因別製洛陽(yáng)城圖與年表列於附編，體例別詳本文。
十二、魏書(shū)原有闕佚，今本多經(jīng)後人以北史等書(shū)補(bǔ)足。本書(shū)校注所援，如為北史的補(bǔ)篇，理應(yīng)直接引證，但為了前後統(tǒng)一，免致瞀亂起見(jiàn)，仍概用『魏書(shū)』篇名，不為別出。
洛陽(yáng)伽藍(lán)記序
漢魏叢書(shū)本題作『伽藍(lán)記序例』。唐晏鉤沈本作『原序』。
魏撫軍府司馬楊衒之撰
吳琯本、漢魏本、真意堂本魏上有後字。吳若準(zhǔn)集證本撰作譔，同。三墳五典〔一〕之說(shuō)，九流〔二〕百代（氏）各本皆作代。歷代三寶記九、大唐內(nèi)典錄四、續(xù)高僧傳一引作氏。按上句『三墳五典』為一義，此句當(dāng)亦相似。百代與九流義不相侔，必誤。蓋北朝及唐人書(shū)氏字常作氏，形與代極似，遂以致誤。本書(shū)卷一景林寺下『學(xué)極六經(jīng)，說(shuō)通百氏』，與此句法相同?？勺C。百氏猶百家。梅鼎祚釋文紀(jì)以為三寶記字誤，傎矣。今據(jù)以正。之言，並理在人區(qū)，吳集證本人作寰。按人區(qū)句係據(jù)後漢書(shū)西域傳，見(jiàn)注，集證本疑非。而義兼三寶記兼作無(wú)。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作非。天外〔三〕。吳集證本外作下，非。至於一乘〔四〕二諦〔五〕之原，三明〔六〕六通〔七〕三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳皆作『六通三達(dá)』。三達(dá)與三明義相同。之旨，西域備詳，東土靡記。自頂（項(xiàng)）日各本皆作頂。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作項(xiàng)。按本書(shū)四白馬寺下記此事作『項(xiàng)背日月光』，詳見(jiàn)注。楊氏一人所言，不應(yīng)彼此歧異。水經(jīng)穀水注亦作『項(xiàng)佩白光』，則此句當(dāng)以作項(xiàng)為是，今正。三寶記作頃，亦項(xiàng)字之訛。感夢(mèng)，滿月流光〔八〕，陽(yáng)門(mén)飾豪。吳琯本、漢魏本作毫，三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳同。按豪毫古通。眉之像，夜臺(tái)圖紺髮之形〔九〕。爾吳琯本、漢魏本、真意堂本爾作邇，同。來(lái)奔競(jìng)，其風(fēng)遂廣〔一０〕。至?xí)x永嘉〔一一〕唯有寺四十二所〔一二〕。逮皇魏受圖〔一三〕，光宅嵩洛〔一四〕，篤信彌繁，法教逾盛。王侯貴臣，棄象馬〔一五〕如脫屣，漢魏本屣作履。庶士豪家，捨資財(cái)若遺跡。於是昭提〔一六〕各本昭作招。按昭與招音同，說(shuō)見(jiàn)注。櫛比。內(nèi)典錄比作批，非。寶塔駢羅，爭(zhēng)寫(xiě)天上之姿〔一七〕，競(jìng)摸吳琯本、漢魏本、吳集證本作模。三寶記作摹。山中之影〔一八〕。金剎〔一九〕與靈臺(tái)〔二０〕三寶記作雲(yún)臺(tái)。按雲(yún)臺(tái)謂陵雲(yún)臺(tái)，見(jiàn)本書(shū)一瑤光寺下，亦通。比高，廣殿共阿房〔二一〕等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫〔二二〕而已哉！暨永熙〔二三〕多難，皇輿遷鄴〔二四〕，諸寺僧尼，亦與時(shí)徙〔二五〕。至武定〔二六〕五年，歲在丁卯，各本皆同。三寶記作武定元年中，無(wú)歲在丁卯四字。按陳垣中國(guó)佛教史籍概論歷代三寶記篇云：『楊衒之自序見(jiàn)三寶記九，與今本異同數(shù)十字，皆比今本為長(zhǎng)。其最關(guān)史實(shí)者，為今本武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽(yáng)句。三寶記作武定元年中，無(wú)歲在丁卯四字，諸家皆未校出。據(jù)藏本，則此四字當(dāng)為後人所加。』陳先生雖未明言五年與元年為孰是，揆其意似以三寶記為然。攷楊氏寫(xiě)此記，即因行役洛陽(yáng)而感作。寫(xiě)成時(shí)期當(dāng)距此極近。今按本書(shū)三報(bào)德寺下記武定四年，高歡遷石經(jīng)於鄴，本書(shū)四永明寺下記武定五年，孟仲暉為洛州開(kāi)府長(zhǎng)史。若依三寶記作元年，則作記之時(shí)，相距似覺(jué)過(guò)遠(yuǎn)。且武定元年，高歡與宇文泰戰(zhàn)于邙山，洛州復(fù)入于東魏。以事理論之，此際兵馬倉(cāng)卒，恐亦非衒之重遊洛陽(yáng)之時(shí)。故仍以從今本作五年為是。余因行役，重覽洛陽(yáng)。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟〔二七〕，真意堂本、照曠閣本丘作邱，漢魏本作坵，同。墻被蒿艾，巷羅荊棘。自城郭崩毀句下至此，三寶記作『墻宇傾毀，荊棘成林』。與今本不同。野獸穴於荒階，山鳥(niǎo)巢於庭樹(shù)。遊兒牧豎，躑躅於九逵〔二八〕；農(nóng)夫耕稼（老），各本皆作稼。三寶記作老。按農(nóng)夫耕老正與上句『遊兒牧豎』為對(duì)文。若作耕稼，與下句藝黍義嫌重複，故作老為是。藝黍於雙〈門(mén)卦〉（闕）〔二九〕。吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作闕。按字書(shū)無(wú)〈門(mén)卦〉字。蓋闕字或書(shū)作〈門(mén)報(bào)，幸改豐〉，因以致誤。當(dāng)據(jù)正。麥秀之感，非獨(dú)殷墟〔三０〕，黍離之悲，信哉周室〔三一〕。京城表裏三寶記作內(nèi)外。凡有一千餘寺〔三二〕，今日寮吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作寥。三寶記亦作寥。按寮與寥同，廣雅釋詁：『寮，空也?！?/em>廓，鍾吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本皆作鐘。按鍾與鐘古字通。聲罕聞。恐後世無(wú)傳，故撰斯記。然寺數(shù)最三寶記作眾。多，不可遍寫(xiě)，今之所錄，上吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本上作止。三寶記亦作止。大伽藍(lán)〔三三〕。其中小者，取其詳世諦事，三寶記作『詳異世，諦俗事』。吳琯本、漢魏本、真意堂本詳下有異字。因而出之。先以城內(nèi)為始，次及城外，表列門(mén)名，以遠(yuǎn)近為五篇。余才非著三寶記著作注。述，多有遺漏。後之君子，詳其闕焉。
大和十七年，《後魏》按後魏之號(hào)，乃後人稱(chēng)拓跋氏魏以別於三國(guó)之魏。衒之魏臣，斷無(wú)自稱(chēng)後魏之理。此殆後人旁注誤入正文。二字當(dāng)衍。高祖遷都洛陽(yáng)，詔司空公穆亮營(yíng)造宮室〔三四〕。洛陽(yáng)城門(mén)，依魏、晉舊名。吳琯本、漢魏本、真意堂本舊下有門(mén)字。
東面有三門(mén)。北頭第一門(mén)吳琯本、漢魏本無(wú)門(mén)字。曰『建春門(mén)』〔三五〕，漢曰『上東門(mén)』。阮籍詩(shī)曰：『步出上東門(mén)』〔三六〕是也。魏、晉曰『建春門(mén)』，高祖因而不改。次南曰『東陽(yáng)門(mén)』，漢曰『東中（中東）門(mén)』〔三七〕，吳集證云：『水經(jīng)注曰：東陽(yáng)門(mén)，故中東門(mén)也。此二字倒。御覽作中東門(mén)是也?！话丛幽现疽嘧髦袞|門(mén)，當(dāng)是。詳見(jiàn)注，今正。魏、晉曰『東陽(yáng)門(mén)』，高祖因而不改。次南曰『青陽(yáng)門(mén)』，吳集證云：『按水經(jīng)注：陽(yáng)渠水於城東隅枝分，北逕清陽(yáng)門(mén)，故清明門(mén)也。則凡青陽(yáng)、青明之青字，皆當(dāng)作清字。各本俱脫書(shū)水旁。惟何氏本（按即漢魏叢書(shū)本）於城內(nèi)修梵寺作清陽(yáng)門(mén)，不誤?！话此?jīng)穀水注朱謀瑋本作清陽(yáng)門(mén)，吳氏當(dāng)即據(jù)之。但趙一清與戴震校本皆改作青陽(yáng)門(mén)。攷青陽(yáng)門(mén)在東面，自取爾雅釋天『春為青陽(yáng)』之義，則作青者實(shí)不誤。吳說(shuō)殆非。又清明門(mén)，如隱堂本、綠君亭本、真意堂本皆作清，與穀水經(jīng)注同，吳說(shuō)亦誤。漢曰『望京門(mén)』〔三八〕，元河南志作望門(mén)，見(jiàn)注。魏、晉曰『清吳集證本清作青。明門(mén)』，高祖改為『青漢魏本、張合校本作清。陽(yáng)門(mén)』。
南面有三（四）吳琯本、漢魏本作四。張合校本亦作四。按四字為是，說(shuō)詳下文。門(mén)。東頭第一〔門(mén)〕吳集證本一下有門(mén)字。按以東西兩面門(mén)文例之，此當(dāng)有門(mén)字。今據(jù)補(bǔ)。曰『開(kāi)陽(yáng)門(mén)』。初，漢光武遷都洛陽(yáng)，作此門(mén)始成，而未有名。忽夜中有柱自來(lái)在樓上。後瑯琊郡開(kāi)陽(yáng)縣言南門(mén)一柱飛去，使來(lái)視之，則是也。遂吳琯本、漢魏本遂作因。以『開(kāi)陽(yáng)』吳琯本、漢魏本、真意堂本陽(yáng)下有縣字。按以文義言之，不當(dāng)有縣字。為名〔三九〕。自魏及晉，因而不改，高祖亦然。次西曰『平昌門(mén)』，漢曰『平門(mén)』〔四０〕，魏晉曰『平昌門(mén)』，高祖因而不改。次西曰『宣陽(yáng)門(mén)』〔四一〕，漢曰『津門(mén)』，綠君亭本注云：『一本多一陽(yáng)字?！粎乾g本、漢魏本、真意堂本津下有陽(yáng)字。按此文多有脫誤，說(shuō)詳下。魏、晉曰『津緣君亭本注云：『一作宣?！粎乾g本、漢魏本、真意堂本作宣。陽(yáng)門(mén)』，高祖因而不改。唐晏鉤沈云：『水經(jīng)注：穀水又南東屈，逕津陽(yáng)門(mén)南。又東逕宣陽(yáng)門(mén)南。又東逕平昌門(mén)南。又東逕開(kāi)陽(yáng)門(mén)南。是魏時(shí)洛陽(yáng)南面有四門(mén)。而考之晉書(shū)地理志，亦云有四門(mén)。但西頭作建陽(yáng)門(mén)，疑為津字之誤。然為四門(mén)則無(wú)異詞。此云三門(mén)，當(dāng)存疑?！粡埡闲Ｔ疲骸喊杆?jīng)穀水注穀水云云（按與唐氏引相同，今略）。是魏時(shí)南面四門(mén)，了無(wú)疑義。又案晉書(shū)地理志亦云南有四門(mén)。又案太平寰宇記南面凡三門(mén)。開(kāi)陽(yáng)門(mén)在巳上。次西，漢有小苑門(mén)，在午上，晉改曰宣陽(yáng)門(mén)。引述征記曰：謻門(mén)即宣陽(yáng)門(mén)也。引華延雋洛陽(yáng)記曰：即漢之宮門(mén)。次西，漢曰津門(mén)，在未上。是宣陽(yáng)門(mén)漢名小苑門(mén)，不名津陽(yáng)。而津門(mén)漢又另是一門(mén)，非即宣陽(yáng)門(mén)也。依此文則南面三門(mén)，平昌居中，東為開(kāi)陽(yáng)，西為宣陽(yáng)。然宣陽(yáng)實(shí)在午上，為中門(mén)。則洛陽(yáng)南面巳上一門(mén)，巳午之間一門(mén)，午上一間。未上無(wú)門(mén)，亦不可通。是知此條中有闕文。宣陽(yáng)、津陽(yáng)本係兩門(mén)，一在午上，一在未上，因中有奪誤，遂連為一。各本見(jiàn)下文三門(mén)，因而據(jù)改首句四字為三字。漢魏仍為四字，雖非善本，亦可貴矣?！话丛哼w都洛陽(yáng)，除西北隅新闢承明一門(mén)外，餘門(mén)悉仍其舊。漢、晉洛陽(yáng)城為十二門(mén)，後魏時(shí)則為十三門(mén)。元河南志：『後魏京城，門(mén)十二?！黄湎铝信e各門(mén)仍為十三，是二字當(dāng)為三字之誤。又河南志及漢晉四朝洛陽(yáng)宮城圖（繆荃孫附印在元河南志首），南面有四門(mén)。東首開(kāi)陽(yáng)門(mén)，漢同。次西平昌門(mén)，漢為平城門(mén)。次西宣陽(yáng)門(mén)，漢同。次西津陽(yáng)門(mén)，漢同。志、圖所記後魏城闕，都本伽藍(lán)記。據(jù)此觀之，則當(dāng)時(shí)所見(jiàn)本，南面自有四門(mén)，而宣陽(yáng)、津陽(yáng)別為二門(mén)，與穀水注相同，可以無(wú)疑。又按本文『魏、晉曰津陽(yáng)門(mén)，高祖因而不改』。即謂仍津陽(yáng)舊名。顯與上文宣陽(yáng)門(mén)不相涉，下有脫文，其誤猶可揣知。漢魏本改津陽(yáng)為宣陽(yáng)，遂使原跡泯沒(méi)，益滋迷惑。吳氏集證反謂作宣為是，不知宣陽(yáng)、津陽(yáng)同見(jiàn)於本書(shū)卷三城南各條下，津陽(yáng)字固不誤，吳氏亦失之毫睫。細(xì)審此文，『次西曰宣陽(yáng)門(mén)』句下，當(dāng)脫『漢曰宣陽(yáng)門(mén)魏晉因而不改，高祖亦然，次西曰津陽(yáng)門(mén)』，二十一字。
西面有四門(mén)。南頭第一門(mén)曰『西明門(mén)』，漢曰『廣陽(yáng)門(mén)』。魏、晉因而不改，高祖改為『西明門(mén)』〔四二〕。張合校云：『太平寰宇記作晉改曰西明門(mén)。』次北曰『西陽(yáng)門(mén)』，漢曰『雍門(mén)』。魏晉曰『西明門(mén)』〔四三〕，高祖改為『西陽(yáng)門(mén)』。次北曰『閶闔門(mén)』，漢曰『上西門(mén)』，〔上〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有上字。按元河南志亦有上字，見(jiàn)注，此當(dāng)有。有銅璇璣玉衡，以齊七政〔四四〕。魏、晉曰『閶闔門(mén)』，高祖因而不改。次北曰『承明門(mén)』。承明者，高祖所立，當(dāng)吳琯本、漢魏本無(wú)當(dāng)字。金墉城〔四五〕前東西大道。遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城。城西有王南寺，高祖數(shù)詣寺吳集證本無(wú)寺字。沙門(mén)論議〔四六〕，吳琯本、漢魏本作義。故通此門(mén)，而未有名，世人謂之新門(mén)。時(shí)王公卿士常吳琯本、漢魏本、真意堂本作當(dāng)。迎駕於新門(mén)。高祖謂御史中尉李彪〔四七〕曰：『曹植詩(shī)云：謁帝承明廬〔四八〕。此門(mén)宜以承明為稱(chēng)?！凰烀?br />
北面吳琯本、漢魏本無(wú)面字。有二門(mén)。西頭曰『大夏門(mén)』，漢曰『夏門(mén)』，魏、晉曰『大夏門(mén)』〔四九〕。嘗吳琯本、漢魏本作帝。真意堂本嘗上有帝字。造三層樓，去地二吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)二字。十丈。吳琯本、漢魏本、真意堂本此下又有『高祖世宗造三層樓去地二十丈』十三字。吳集證云：『李善文選注引陸機(jī)洛陽(yáng)記曰：大夏門(mén)，魏明帝所造，有三層，高百尺。又水經(jīng)注：穀水又東歷大夏門(mén)下，故夏門(mén)也。陸機(jī)與弟書(shū)云：門(mén)有三層，高百尺，魏明帝造。據(jù)此，則嘗字當(dāng)從何本作帝，其上脫去魏明二字。二字當(dāng)從何本衍。』唐鉤沈本即據(jù)此作『魏明帝造三層樓，去地十丈。高祖、世宗造三層樓，去地二十丈』。按元河南志三大夏門(mén)下云：『宣武造三層樓，去地二十丈。洛陽(yáng)城門(mén)樓皆兩重，去地百尺，唯大夏門(mén)甍棟峻麗?！淮宋募幢举に{(lán)記。則楊氏所稱(chēng)大夏門(mén)樓，為後魏宣武帝新造，非指魏明帝所造言也。吳氏說(shuō)不可從。嘗字上疑脫世宗（即宣武帝之廟號(hào)）二字。吳琯、漢魏等本文嫌重複，疑原是別本異文之注，誤併入正文。洛陽(yáng)城門(mén)樓皆兩重，去地百尺，惟大夏門(mén)甍棟干雲(yún)。東頭曰『廣莫門(mén)』，漢曰『穀門(mén)』，魏、晉曰『廣莫門(mén)』〔五０〕，高祖因而不改。〔自〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有自字，義長(zhǎng)，今據(jù)補(bǔ)。廣莫門(mén)以西，至於大夏門(mén)，宮觀相連，被諸城上也。
一張合校云：『照曠無(wú)一字?！话凑諘玳w本此句亦別起行，門(mén)字在第二字，第一字空格，津逮祕(mì)書(shū)本與之同，但綠君亭初印本（津逮即用綠君亭板）一字尚有，則當(dāng)因版壞所致，非原本缺也。門(mén)有三道，所謂九軌〔五一〕。綠君亭本注云：『一作九逵。』吳琯本、漢魏本、真意堂本作九逵。
註釋
〔一〕左傳昭公十二年：楚靈王稱(chēng)左史倚相『是能讀三墳、五典、八索、九丘?！欢蓬A(yù)注：『皆古書(shū)名?！豢追f達(dá)疏：『周禮：外史掌三皇、五帝之書(shū)。鄭玄云：楚靈王所謂三墳五典是也?！?br />
〔二〕九流是儒家者流、道家者流、陰陽(yáng)家者流、法家者流、名家者流、墨家者流、縱橫家者流、雜家者流、農(nóng)家者流，見(jiàn)漢書(shū)藝文志。
〔三〕後漢書(shū)一百十八西域傳論：『神跡詭怪，則理絕人區(qū)；感驗(yàn)明顯，則事出天外?！淮硕Z(yǔ)即據(jù)之。
〔四〕佛教術(shù)語(yǔ)。譬喻佛法如車(chē)乘，能運(yùn)載眾生到達(dá)涅槃岸。法華經(jīng)方便品：『十方佛土中，唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三，除佛方便說(shuō)?！粡V弘明集二十三僧肇鳩摩羅什法師誄：『二想之玄既明，一乘之奧亦顯?！?br />
〔五〕亦佛教術(shù)語(yǔ)。諦即是實(shí)義。翻譯名義集七統(tǒng)論二諦篇：『中觀論云：諸佛依二諦，為眾生說(shuō)法。一以世俗諦，二第一義諦。良以佛之說(shuō)法，語(yǔ)不徒然。凡所立言，咸詮實(shí)理。故聞法者悉有所證，以依二諦，為機(jī)說(shuō)故。』
〔六〕三明是過(guò)去宿命明、未來(lái)天眼明、現(xiàn)在漏盡明。肇論五涅槃無(wú)名論：『三明鏡於內(nèi)，神光照於外?！灰喾Q(chēng)三達(dá)。廣弘明集十五支遁阿彌陀佛讚：『恬智交泯，三達(dá)玄夷?！?br />
〔七〕六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。肇論五涅槃無(wú)名論：『騁六通之神驥，乘五衍之安車(chē)。』
〔八〕牟子理惑論：『昔孝明皇帝夢(mèng)見(jiàn)神人，身有日光，飛在前殿，欣然悅之。明日，博問(wèn)群臣，此為何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號(hào)之曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上悟，遣使者……十二人於大月支寫(xiě)佛經(jīng)四十二章。』此事亦見(jiàn)本書(shū)四白馬寺條下，開(kāi)始二句作『帝〈寐，未改夢(mèng)〉金人，長(zhǎng)丈六，項(xiàng)背日月光明。』袁宏後漢記十亦作『帝夢(mèng)見(jiàn)金人長(zhǎng)大，項(xiàng)有日月光?！淮藢ⅰ喉?xiàng)背日月光明』一語(yǔ)演成二句，是駢文體格。又按溫子昇大覺(jué)寺碑（藝文類(lèi)聚七十七）云：『顏如滿月?！粍t滿月亦可作佛面解。
〔九〕牟子理惑論：『（漢明帝）於南宮清涼臺(tái)及開(kāi)陽(yáng)城門(mén)上作佛像。明帝存時(shí)，預(yù)修造壽陵，陵曰顯節(jié)，亦於其上作佛圖像。』上句陽(yáng)門(mén)指開(kāi)陽(yáng)門(mén)。下句夜臺(tái)指顯節(jié)陵，帝王墓稱(chēng)陵。墳?zāi)挂婚]，永不見(jiàn)明，故名夜臺(tái)。陸機(jī)挽歌詩(shī)：『送子長(zhǎng)夜臺(tái)?！凰员确Q(chēng)壽陵。豪眉和紺髮是形容佛像容儀。詩(shī)豳風(fēng)七月：『以介眉?jí)邸！幻珎鳎骸好級(jí)?，豪眉也。』孔疏：『人年老者必有毫毛秀出者，故知眉謂豪眉也?！唤C髮是謂佛髮作紺琉璃色。廣弘明集十三釋法琳辨正論：『如來(lái)身長(zhǎng)丈六，方正不傾。圓光七尺，照諸幽冥。頂有肉髮?zhuān)潴尳C青?！?br />
〔一０〕後魏自文成帝（拓跋濬）復(fù)興佛法之後，上下奉信，風(fēng)氣為變。從神龜元年（五一八）元澄奏議中，即可覘當(dāng)時(shí)情形之一斑，作本文之旁證。今節(jié)錄在下。魏書(shū)一百十四釋老志：『神龜元年，司空公尚書(shū)令任城王澄奏曰：惟高祖定鼎嵩、瀍，卜世悠遠(yuǎn)?！识汲侵圃疲撼莾?nèi)唯擬一永寧寺。城郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外?！懊髦酰⒂蟹附?。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨：城內(nèi)不造立浮圖僧尼寺舍?！籽Ｌ撀?，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年（五０六），沙門(mén)統(tǒng)惠深有違景明之禁。便云：營(yíng)就之寺，不忍移毀。求自今已後，更不聽(tīng)立。先旨含寬，抑典從請(qǐng)，前班之詔，仍卷不行。後來(lái)私謁，彌以奔競(jìng)?！瓲杹?lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛。……比日私造，動(dòng)盈百數(shù)?；虺苏?qǐng)公地，輒樹(shù)私福?；騿⒌迷焖?，限外廣制?！赃w都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一?！裰拢瑹o(wú)處不有?；虮葷M城邑之中?；蜻B溢屠沽之肆。或三五少僧，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。像塔纏於腥臊，性靈沒(méi)於嗜慾。真?zhèn)位炀?，往?lái)紛雜?！堑┮厝绱?，天下州鎮(zhèn)僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣佔(zhàn)田宅。（下略）』
〔一一〕西晉懷帝（司馬熾）年號(hào)（三０七——三一三）。
〔一二〕魏書(shū)釋老志：『晉世洛中佛圖有四十二所矣?！粶猛疂h魏兩晉南北朝佛教史（頁(yè)一六九）云：『今日可考者，西晉時(shí)亦有十?dāng)?shù)：白馬寺、祐錄八正記法華經(jīng)後記東牛寺、同上菩薩寺、洛城西，見(jiàn)祐錄七道行經(jīng)記。石塔寺、伽藍(lán)記光寶寺條愍懷太子浮圖、水經(jīng)穀水注滿水寺、名僧傳抄磐鵄山寺、去都百餘里，見(jiàn)僧傳十大市寺、僧傳十宮城西法始立寺、比丘尼傳竺淨(jìng)檢尼傳竹林寺同上』按本書(shū)卷二建陽(yáng)里條有『太康寺』，亦西晉時(shí)寺，為湯氏所遺，可據(jù)補(bǔ)。
〔一三〕藝文類(lèi)聚十一引尚書(shū)中候：『伯禹曰：臣觀河伯，面長(zhǎng)，人首魚(yú)身，出水曰：吾河精也。授臣河圖?！皇軋D義即受命。
〔一四〕書(shū)堯典序：『昔在帝堯，聰明文思，光宅天下?！晃倪x六左思魏都賦：『暨聖武之龍飛，肇受命而光宅。』光宅即光大所居。嵩即嵩山，在洛陽(yáng)東南。洛即洛水，在洛陽(yáng)南。嵩洛意即是洛陽(yáng)。
〔一五〕維摩詰經(jīng)佛道品：『奴婢童僕，象馬車(chē)乘，皆何所在。』象馬與奴僕對(duì)舉，以指財(cái)富。此文象馬義同。庾信陝州弘農(nóng)郡五張寺經(jīng)藏碑：『加以象馬無(wú)恡，衣裘是捨?！荒攮[注引報(bào)恩經(jīng)云：『如來(lái)為一切父母故，當(dāng)修難行、苦行、難捨、能捨、頭目、髓腦、國(guó)城、妻子、象馬、七寶、輦轝、車(chē)乘、衣服、飯食、臥具、醫(yī)藥、一切給與?！?br />
〔一六〕昭提即招提，梵名Caturdesa。玄應(yīng)音義十六：『招提，譯云四方也?！酝佤Y提奢，此云四方。譯人去鬥去奢，招經(jīng)誤作招，以拓招相似，遂有斯誤也。』按拓提作招提，習(xí)訛已久，昭又招之同音通借。翻譯名義集七：『後魏太武始光元年，造伽藍(lán)，創(chuàng)立招提之名。』
〔一七〕本書(shū)五凝圓寺條下佛遣羅〈日侯〉羅變形為佛，從空而見(jiàn)真容，于闐王即置立寺舍，畫(huà)作羅〈日侯〉羅像事，疑即指此。
〔一八〕廣弘明集十五謝靈運(yùn)佛影銘序：『法顯道人，至自祇洹，具說(shuō)佛影，偏為靈奇。幽巖嵌壁，若有存形。容儀端莊，相好具足。……廬山法師聞風(fēng)而悅。於是……摹擬遺量，寄託青彩?！辉斠?jiàn)本書(shū)五凝圓寺下宋雲(yún)求法條那迦羅阿國(guó)佛影注。
〔一九〕剎，梵音剎摩，又音掣多羅。翻譯名義集七：『此云土田?！謴?fù)伽藍(lán)號(hào)梵剎者，輔行云：西域以柱表剎，示所居處也?！饎x，如法苑云：阿育王取金華金幡懸諸剎上，塔寺低昂?！?br />
〔二０〕靈臺(tái)在洛陽(yáng)城南秦太師公寺東，見(jiàn)本書(shū)三大統(tǒng)寺條。水經(jīng)穀水注：『穀水又逕靈臺(tái)北，望雲(yún)物也。漢光武所築，高六丈，方二十步?！?br />
〔二一〕阿房，秦宮殿名。史記秦始皇本紀(jì)：『先作前殿阿房。東西五百步，南北五十丈。上可以坐萬(wàn)人，下可以建五丈旗。周馳為閣道，自殿下直抵南山，表南山之顛以為闕。為複道，自阿房渡渭，屬之咸陽(yáng)，以象天極，閣道絕漢抵營(yíng)室也?！鲗m阿房，故天下謂之阿房宮?！环孔止抛x作旁。
〔二二〕文選三張衡西京賦：『木衣綈錦，土被朱紫?！谎C注：『言皆綵畫(huà)如錦繡之文章也。』李善注：『說(shuō)文云：綈，厚繒也。朱紫，二色也。』
〔二三〕後魏孝武帝（元修）第二年號(hào)（五三二——五三四）。
〔二四〕資治通鑑一百五十六梁武帝大通六年（五三四。魏孝武帝永熙三年）：『（孝武）帝西奔長(zhǎng)安。……（高）歡入洛陽(yáng)?！炝⑶搴油跏雷由埔?jiàn)為帝?！┫鄽g以洛陽(yáng)西逼西魏，南近梁境，乃議遷鄴。書(shū)下，三日即行?！瓥|魏主發(fā)洛陽(yáng)四十萬(wàn)戶，狼狽就道。』
〔二五〕魏書(shū)一百十四釋老志：『元象元年（五三八）秋，詔曰：梵境幽玄，義歸清曠；伽藍(lán)淨(jìng)土，理絕囂塵。前朝城內(nèi)先有禁斷。自聿來(lái)遷鄴，率由舊章。而百辟士民，屆都之始，城外新城，並皆給宅；舊城中蹔時(shí)普借，更擬後須，非為永久。如間諸人多以二處得地，或捨舊城所借之宅，擅立為寺。知非己有，假此一名。終恐因習(xí)滋甚，有虧恒式，宜付有司精加隱括。』是西魏遷鄴之後，立寺之風(fēng)猶是盛行。
〔二六〕東魏孝靜帝（元善見(jiàn)）第四年號(hào)（五四三——五四九）。
〔二七〕按資治通鑑一百五十八梁武帝大同四年（五三八。東魏孝靜帝元象元年）：『東魏侯景、高敖曹等圍魏獨(dú)孤信于金墉。……景悉燒洛陽(yáng)內(nèi)外官寺，民居存者什二三?！粭钚f之重覽洛陽(yáng)時(shí)，正值經(jīng)此戰(zhàn)役之後不久，故所見(jiàn)景象如此。廟塔皆指塔。塔，梵名窣堵坡，或作塔婆，簡(jiǎn)稱(chēng)為塔。廟為塔婆之義譯，見(jiàn)玄應(yīng)音義六。
〔二八〕爾雅釋宮：『九達(dá)謂之逵?！还弊ⅲ骸核牡澜怀?，復(fù)有旁通?！?br />
〔二九〕太平寰宇記三西京洛陽(yáng)縣：『晉書(shū)……又云：洛陽(yáng)十二門(mén)，皆有雙闕石橋，橋跨陽(yáng)渠水?！淮酥赋情T(mén)雙闕。水經(jīng)穀水注：『今閶闔門(mén)外夾建巨闕，以應(yīng)天宿。雖不如禮，猶象而魏之，上加復(fù)思（復(fù)思即是屏）以易觀矣?！淮酥笇m門(mén)外雙闕。二義俱可通。但以指閶闔門(mén)闕言，更為沈痛而切近。
〔三０〕史記宋微子世家：『箕子朝周，過(guò)殷故虛，感宮室毀壞生禾黍?；觽俗鼷溞阒?shī)以歌詠之?！?br />
〔三一〕詩(shī)王風(fēng)黍離序：『黍離閔宗周也。周大夫行役于宗周，過(guò)故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩(shī)也。』
〔三二〕湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史（頁(yè)五一二）據(jù)魏書(shū)釋老志製有北魏寺僧?dāng)?shù)目表，今錄後以供參考。
年代
寺數(shù)
僧尼數(shù)
附注
孝文帝太和元年（四七七）
（平城京內(nèi)）約百所（四方）六四七八
（京內(nèi)）二千餘人
（四方）七七二五八人
太和十年遣一三二七僧尼還俗．
宣武帝延昌中（五一二至五一五）
（天下）一三七二七
（徒侶益眾）
此時(shí)已遷都洛陽(yáng)．
孝明帝神龜元年（五一八）
（洛陽(yáng)城內(nèi)）五百
魏末（五三四）
（洛陽(yáng)）一三六七（伽藍(lán)記）
（天下）三萬(wàn)有餘
（天下）二百萬(wàn)
佛經(jīng)流通大集中國(guó)，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷
〔三三〕亦名僧伽藍(lán)。翻譯名義集七：『僧伽藍(lán)譯為眾園。僧史略云：為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生殖道芽聖果也。』僧眾所住園為伽藍(lán)，故以稱(chēng)僧寺。
〔三四〕按魏書(shū)七高祖紀(jì)：太和十七年（四九三）九月『庚午，幸洛陽(yáng)，巡故宮基址。帝顧謂侍臣曰：晉德不修，早傾宗祀，荒毀至此，用傷朕懷！遂詠黍離之詩(shī)，為之流涕?！欢〕蟆喝远ㄟw都之計(jì)。冬十月戊寅朔，幸金墉城，詔徵司空穆亮與尚書(shū)李沖、將作大匠董爵經(jīng)始洛京?！皇拍辏ㄋ木盼澹壕旁赂?，六宮及文武盡遷洛陽(yáng)?！皇菭I(yíng)宮室在十七年，遷都在十九年。此文蓋言定遷都之計(jì)，非謂十七年遷洛京也。穆亮字幼輔，代人，魏書(shū)二十七有傳。
〔三五〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東屈南逕建春門(mén)石橋下，即上東門(mén)也?！辉簧仙T(mén)。晉曰建陽(yáng)（案陽(yáng)字當(dāng)作春，晉書(shū)地理志及伽藍(lán)記皆作春）門(mén)?！晃倪x五十七宋孝武宣貴妃誄注引河南郡境界簿：『洛陽(yáng)縣東城第一建春門(mén)?！?br />
〔三六〕阮詩(shī)見(jiàn)文選二十三詠懷。李善注引河南郡圖經(jīng)：『東有三門(mén)。最北頭曰上東門(mén)。』又古詩(shī)十九首亦有『驅(qū)車(chē)上東門(mén)』語(yǔ)。
〔三七〕元河南志二後漢城闕宮殿古蹟：『東面三門(mén)?！性恢袞|門(mén)?！?br />
〔三八〕水經(jīng)穀水注：『穀水于城東南隅枝分，北注逕青陽(yáng)門(mén)東，故清明門(mén)也。亦曰稅門(mén)，亦曰芒門(mén)?！辉幽现径釢h城闕宮殿古蹟：『東面三門(mén)。南曰旄門(mén)，一作宣平門(mén)，又曰望門(mén)。』與此略有不同。
〔三九〕應(yīng)劭漢官儀：『開(kāi)陽(yáng)門(mén)始成，未有名。夜有一柱來(lái)止樓上?，樞伴_(kāi)陽(yáng)縣上言：縣南城門(mén)一柱飛去。光武皇帝使來(lái)識(shí)視之，良是。遂堅(jiān)縛之，因刻記其年月以名門(mén)焉?！唬ù藯l各書(shū)援引頗多，文互有詳略，今依據(jù)平津館輯校本）本文即據(jù)之。
〔四０〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東逕平昌門(mén)南，故平門(mén)也。』元河南志二後漢城闕宮殿古蹟：『南面四門(mén)。正南曰平門(mén)，一作平城門(mén)。古今注曰：建武十三年開(kāi)?！?br />
〔四一〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東逕宣陽(yáng)門(mén)南，故苑門(mén)也，皇都遷洛，移置于此。對(duì)閶闔門(mén)，南直洛水浮桁?！T(mén)左即洛陽(yáng)池處也。池東舊平城門(mén)所在矣。今塞?！?br />
〔四二〕水經(jīng)穀水注：『穀水又南逕西明門(mén)，故廣陽(yáng)門(mén)也?！?br />
〔四三〕前書(shū)：『穀水自閶闔門(mén)……南出逕西陽(yáng)門(mén)，舊漢氏之西明門(mén)也。亦曰雍門(mén)矣。舊門(mén)在南，太和中以故門(mén)邪出，故徙是門(mén)。東對(duì)東陽(yáng)門(mén)。』
〔四四〕書(shū)堯典：『在璿璣玉衡，以齊七政。』璇璣玉衡解各有不同，此指觀測(cè)天象之儀器。七政是日月五星。元河南志二：『北曰上西門(mén)。應(yīng)劭漢官儀曰：上西所以不純白者，漢家厄於戌，故以丹飾之。門(mén)上有銅璇璣玉衡。』朱文鑫天文考古錄（頁(yè)一一八）云：『堯立渾儀，舜察璿璣，儀象之設(shè)，其來(lái)遠(yuǎn)矣。漢武帝時(shí)，洛下閎營(yíng)渾儀。章帝時(shí)，賈逵造銅儀。順帝時(shí)，張衡製渾象，以漏水轉(zhuǎn)之。璇璣所加，某星始見(jiàn)，某星方中，某星已沒(méi)，皆如合符?！我糟~製，梁以木製，魏以鐵製。南北兩朝之器，勝於魏晉?！?br />
〔四五〕金墉城見(jiàn)本書(shū)一瑤光寺條下。水經(jīng)穀水注：『魏明帝于洛陽(yáng)城西北角築之，謂之金墉城。』魏書(shū)七高祖紀(jì)：大和十九年八月『金墉宮成。甲子，引群臣?xì)v宴殿堂?！?br />
〔四六〕按魏書(shū)一百十四釋老志云：『高祖時(shí)沙門(mén)道順、慧覺(jué)、僧意、慧紀(jì)、僧範(fàn)、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。』又四十五韋纘傳云：『高祖每與名德沙門(mén)談?wù)撏鶑?fù)，纘掌綴錄，無(wú)所遺漏。』又同卷裴宣傳云：『高祖曾集沙門(mén)講佛，因命宣論難，甚有理詣，高祖稱(chēng)善。』廣弘明集二十四有魏孝文帝聽(tīng)諸法師一月三入殿詔。是拓跋宏善談佛義，對(duì)於僧徒極優(yōu)禮，與此可以互證。
〔四七〕李彪字道固，頓丘衛(wèi)國(guó)人。魏書(shū)六十二有傳。
〔四八〕曹詩(shī)見(jiàn)文選二十四贈(zèng)白馬王彪。李善注引陸機(jī)洛陽(yáng)記：『承明門(mén)後宮出入之門(mén)。吾常怪謁帝承明廬，問(wèn)張公。云：魏明帝作建始殿，朝會(huì)皆由承明門(mén)。』按陸機(jī)所說(shuō)承明門(mén)，乃是曹魏時(shí)宮門(mén)，與孝文帝新立之門(mén)不同。
〔四九〕太平寰宇記三西京洛陽(yáng)縣：『北面有二門(mén)。其西，漢曰夏門(mén)。晉改為大夏門(mén)，正在亥上。魏略曰：董卓燒南北二宮。魏武帝更為夏門(mén)內(nèi)立北宮。至明帝，又造三層樓，高十丈?！?br />
〔五０〕水經(jīng)穀水注：『穀水又東逕廣莫門(mén)北，漢之穀門(mén)也。北對(duì)芒阜，連領(lǐng)脩亙。』
〔五一〕太平御覽一百九十五引陸機(jī)洛陽(yáng)記：『宮門(mén)及城中大道皆分作三。中央御道，兩邊築土墻，高四尺餘，外分之。唯公卿尚書(shū)章服道從中道，凡人皆從左右，左入右出。夾道種榆槐樹(shù)。此三道四通五達(dá)也。』（張氏合校據(jù)寰宇記引洛陽(yáng)記，文較略。）
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