高宗南渡，經(jīng)營(yíng)多難，其於稽古飾治之事，時(shí)靡遑暇。建炎元年，首詔有司曰：「朕承祖宗遺澤，獲託臣民之上，扶顛持危，夙夜痛悼。況於聞樂(lè)以自為樂(lè)，實(shí)增感于朕心?！苟?，復(fù)下詔曰：「朕方日極憂念，屏遠(yuǎn)聲樂(lè)，不令過(guò)耳。承平典故，雖實(shí)廢名存，亦所不忍，悉從減罷。」是歲，始據(jù)光武舊禮，以建武二載創(chuàng)立郊祀，乃十一月壬寅祀天配祖，敕東京起奉大樂(lè)登歌法物等赴行在所，就維揚(yáng)江都築壇行事。凡鹵簿、樂(lè)舞之類，率多未備，嚴(yán)更警場(chǎng)，至就取中軍金鼓，權(quán)一時(shí)之用。
紹興元年，始饗明堂。時(shí)初駐會(huì)稽，而渡江舊樂(lè)復(fù)皆燬散。太常卿蘇遲等言：「國(guó)朝大禮作樂(lè)，依儀合於壇殿上設(shè)登歌，壇殿下設(shè)宮架。今親祠登歌樂(lè)器尚闕，宣和添用籥色，未及頒降，州郡無(wú)從可以創(chuàng)製，宜權(quán)用望祭禮例，止設(shè)登歌，用樂(lè)工四十有七人?！鼓嗽L舊工，以備其數(shù)。
四年，再饗，國(guó)子丞王普言：「按書舜典，命夔曰：『詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。』蓋古者既作詩(shī)，從而歌之，然後以聲律協(xié)和而成曲。自歷代至于本朝，雅樂(lè)皆先製樂(lè)章而後成譜。崇寧以後，乃先製譜，後命詞，於是詞律不相諧協(xié)，且與俗樂(lè)無(wú)異。乞復(fù)用古製。又按周禮，奏黃鍾、歌大呂以祀天神。黃鍾，堂下之樂(lè)；大呂，堂上之樂(lè)也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂(lè)當(dāng)奏黃鍾；明堂版位在阼階上，則還位當(dāng)歌大呂。今明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鍾之樂(lè)，於義未當(dāng)。」尋皆如普議。
先是，帝嘗以時(shí)難備物，禮有從宜，敕戒有司參酌損益，務(wù)崇簡(jiǎn)儉。仍權(quán)依元年例，令登歌通作宮架，其押樂(lè)、舉麾官及樂(lè)工器服等，蠲省甚多。既而國(guó)步漸安，始以保境息民為務(wù)，而禮樂(lè)之事寖以興矣。
十年，太常卿蘇言：「將來(lái)明堂行禮，除登歌大樂(lè)已備，見(jiàn)闕宮架、樂(lè)舞，諸路州軍先有頒降登歌大樂(lè)，乞行搜訪應(yīng)用?！关┲軋?zhí)羔言：「大樂(lè)兼用文武二舞，今殿前司將下任道，係前大晟府二舞色長(zhǎng)，深知舞儀，宜令赴寺教習(xí)。」卿陳桷言：「前期五使，例合按閱，仍詔應(yīng)侍祠執(zhí)事朝臣，並作樂(lè)教習(xí)?！苟Y儀博士周林復(fù)言：「神位席地陳設(shè)，至尊親行酌獻(xiàn)，堂上下皆地坐作樂(lè)，而鍾磬工乃設(shè)木小榻，當(dāng)教習(xí)日，使立以考擊，庶革循習(xí)簡(jiǎn)陋之弊?！?br />
初，上居諒闇，臣僚有請(qǐng)罷明堂行禮奏樂(lè)、受胙等事，上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙豐親郊典故，除郊廟、景靈宮並合用樂(lè)，其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂(lè)，皆備而不作。每處警場(chǎng)，止鳴金鉦、鼓角而已，即無(wú)去奏樂(lè)、受胙之文。大饗為民祈福，為上帝、宗廟而作樂(lè)，禮不敢以卑廢尊。書「斂五福，錫庶民」，況熙寧禮尤可考，其赦文有曰「六樂(lè)備舞，祥祉來(lái)臻」，是也。於是詔遵行之。
其後，禮部侍郎施坰奏：「禮經(jīng)蕃樂(lè)出於荒政，蓋一時(shí)以示貶抑。昨內(nèi)外暫止用樂(lè)，今徽考大事既畢，慈寧又已就養(yǎng)，其時(shí)節(jié)上壽，理宜舉樂(lè)，一如舊制?！苟Y部尋言：「太母還宮，國(guó)家大慶，四方來(lái)賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國(guó)朝故事，合設(shè)大仗及用樂(lè)舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。」有詔，俟來(lái)年舉行。
十有三年，郊祀，詔以祐陵深弓劍之藏，長(zhǎng)樂(lè)遂晨昏之養(yǎng)，昭答神天，就臨安行在所修建圓壇。於是有司言：「大禮排設(shè)備樂(lè)，宮架樂(lè)辦一料外，登歌樂(lè)依在京夏祭例，合用兩料。其樂(lè)器，登歌則用編鍾、磐各一架；柷、敔二；搏拊、鼓二；琴五色，自一、三、五、七至九絃各二；瑟四；篴四；塤、箎、簫並二；巢笙、和笙各四；并七星、九曜、閏餘匏笙各一；麾幡一。宮架則用編鍾、編磬各十二架；柷、敔二；琴五色，各十；瑟二十六；巢笙及簫並一十四；七星、九曜、閏餘匏笙各一；竽笙十；塤一十二；箎一十八；篴二十；晉鼓一；建鼓四；麾幡一?！鼓藦奶Ｏ轮畠烧?、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大樂(lè)，上于行都，有闕則下軍器所製造，增修雅飾，而樂(lè)器寖備矣。其樂(lè)工，詔依太常寺所請(qǐng)，選擇行止畏謹(jǐn)之人，合登歌、宮架凡用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂(lè)正二人，執(zhí)色樂(lè)工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞計(jì)用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十四人，皆召募補(bǔ)之。樂(lè)工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂(lè)正、掌事、掌器，自六月一日教習(xí)；引舞、色長(zhǎng)、文武舞頭、舞師及諸樂(lè)工等，自八月一日教習(xí)。於是樂(lè)工漸集。
十四年，太常寺言：「將來(lái)大禮，見(jiàn)闕玉磬十六枚。其所定聲律，係於玉分厚薄，取聲高下。正聲凡十有二，黃鍾厚八分，進(jìn)而為大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鍾，每律增一分，至應(yīng)鍾一寸九分而止；清聲夾鍾厚二寸三分，退而為太簇、大呂、黃鍾，共四清聲，各減一分，至黃鍾二寸而止?！鼓讼轮拇ú桉R司，寬數(shù)增分，市易以供用。太常博士張晟又言：「大樂(lè)所用武舞之飾，以干配刀，周禮司兵『祭祀，授舞者兵』，先儒謂『授以朱干、玉戚』，郊特牲『朱干、玉戚，冕而舞大武』?！鼓藦乃?qǐng)，倣三禮圖，令造玉戚，以配舞干。
是歲，始上徽宗徽號(hào)，特製顯安之樂(lè)。至於奉皇太后冊(cè)寶于慈寧宮，樂(lè)用聖安；皇后受冊(cè)寶于穆清殿，樂(lè)用坤安：亦皆先後參次而舉。顯安以無(wú)射、夾鍾為宮，周大司樂(lè)饗先王，奏無(wú)射而歌夾鍾，「夾鍾之六五，上生無(wú)射之上九。夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無(wú)射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火?！篃o(wú)射，陽(yáng)律之終，夾鍾實(shí)為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神于假?gòu)R也。聖安純用大呂，坤安純用中呂。大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。
明年，正旦朝會(huì)，始陳樂(lè)舞，公卿奉觴獻(xiàn)壽。據(jù)元豐朝會(huì)樂(lè)：第一爵，登歌奏和安之曲，堂上之樂(lè)隨歌而發(fā)；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂(lè)不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂(lè)仍奏瑞曲，而上下之樂(lè)交作。今悉倣舊典，首奏和安，次奏嘉木成文、滄海澄清、瑞粟呈祥三曲，其樂(lè)專以太簇為宮。太簇之律，生氣湊達(dá)萬(wàn)物，於三統(tǒng)為人正，於四時(shí)為孟春，故元會(huì)用之。
時(shí)給事中段拂等討論景鍾制度，按大晟樂(lè)書：「黃鍾者，樂(lè)所自出，而景鍾又黃鍾之本，故為樂(lè)之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽(yáng)之氣。既至，聲闋，衆(zhòng)樂(lè)乃作。祀事既畢，升輦又擊之。蓋天者，羣物之祖，今以樂(lè)之祖感之，則天之百神可得而禮。音韻清越，拱以九龍，立于宮架之中，以為君圍；環(huán)以四清聲鍾、磬、鎛鍾、特磬，以為臣圍；編鍾、編磬以為民圍。內(nèi)設(shè)寶鍾球玉，外為龍?zhí)橒P琴。景鍾之高九尺，其數(shù)九九，實(shí)高八尺一寸。垂則為鍾，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏實(shí)八斛有一焉?！箖?nèi)出皇祐大樂(lè)中黍尺，參以太常舊藏黃鍾律編鍾，高適九寸，正相脗合，遂遵用黍尺製造。
鍾成，命左僕射秦檜為之銘。其文曰：「皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂(lè)以暢天地之化，以和神人。維茲景鍾，首出衆(zhòng)樂(lè)，天子專用禋祀，謹(jǐn)拜手稽首而獻(xiàn)銘。其銘曰：『德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內(nèi)外？薦上帝兮偉茲器。聲氣應(yīng)兮同久視。貽子孫兮彌萬(wàn)世。』」旋又命禮局造鎛鍾四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添製編鍾等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鼗二、柷敔各四。尋製金鍾、玉磬二架。
初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠，嘗一用之，久藏樂(lè)府。至政和加以磨礲，俾協(xié)音律，并造金鍾，專用於明堂。蓋堂上之樂(lè)，歌鍾居左，歌磬居右。金玉稟氣於乾，純精至貴，故鍾必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。於是帝諭輔臣，以鍾磬音律，其餘皆和，惟黃鍾、大呂猶未應(yīng)律，宜熟加攷究。詔禮官以鑄造鎛鍾，更須詳審，令聲和而律應(yīng)，乃可奉祀。命太常前期按閱，仍用皇祐進(jìn)呈雅樂(lè)禮例?；实塾涞?，召宰執(zhí)、侍從、臺(tái)諫、寺監(jiān)、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鍾及禮器。皇帝即御坐，撞景鍾，用正旦朝會(huì)三曲，奏宮架之樂(lè)，其製造官推恩有差。添置景鍾樂(lè)正一、鎛鍾樂(lè)工十有二，特磬樂(lè)工亦如之。次降下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。改造登歌夷則律玉磬，降到長(zhǎng)篴二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。
既而刑部郎官許興古奏：「比歲休祥協(xié)應(yīng)，靈芝產(chǎn)於廟楹，瑞麥秀於留都。昔乾德六年，嘗詔和峴作瑞木、馴象及玉烏、皓雀四瑞樂(lè)章，以備登歌。願(yuàn)依典故，製為樂(lè)章，登諸郊廟?！乖t從其請(qǐng)，命學(xué)士沈虛中作歌曲，以薦于太廟、圜丘、明堂。尋又內(nèi)出御製郊祀大禮天地、宗廟樂(lè)章，乃詔宰執(zhí)、學(xué)士院、兩省官刪修郊祀大禮樂(lè)章，付太常肄習(xí)。
天子親祀南郊，圜鍾為宮，三奏，樂(lè)凡六成，歌景安，用文德武功之舞；饗明堂，夾鍾為宮，三奏，樂(lè)凡九成，歌誠(chéng)安，用佑文化俗、威功睿德之舞。前二日，朝獻(xiàn)景靈宮，圜鍾為宮，三奏，凡六成，所奏樂(lè)與南郊同，歌興安，用發(fā)祥流慶、降真觀德之舞。前一日，朝饗太廟，黃鍾為宮，三奏，樂(lè)凡九成，歌興安，所用文武二舞與南郊同。僖祖廟用基命之樂(lè)舞，翼祖廟用大順之樂(lè)舞，宣祖廟用天元之樂(lè)舞，太祖廟用皇武之樂(lè)舞，太宗廟用大定之樂(lè)舞。真宗、仁宗廟樂(lè)舞曰熙文、曰美成，英宗、神宗廟樂(lè)舞曰治隆、曰大明，哲宗、徽宗、欽宗廟樂(lè)舞曰重光、曰承元、曰端慶，皆以無(wú)射宮奏之。
每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。圜鍾為宮，樂(lè)奏六成，與南郊同，乃用景安之歌、帝臨嘉至神娭錫羨之舞。祀地祇者二：夏至祀皇地祇，樂(lè)奏八成，乃用寧安之歌、儲(chǔ)靈錫慶嚴(yán)恭將事之舞；立冬後祀神州地祇，樂(lè)奏八成，歌寧安，與祀皇地祇同名而異曲，用廣生儲(chǔ)祐、厚載凝福之舞。孟春上辛祀感生帝，其歌大安，其樂(lè)舞則與歲祀昊天同。三年一祫及時(shí)饗太廟，九成之樂(lè)、興安之歌，與大禮前事朝饗同，而用孝熙昭德、禮洽儲(chǔ)祥之舞。太社、太稷用寧安，八成之樂(lè)，與歲祀地祇同。至於親製贊宣聖及七十二弟子，以廣崇儒右文之聲；親視學(xué)，行酌獻(xiàn)，定釋奠為大祀，用凝安，九成之樂(lè)?？ひ匦惺拢瑒t樂(lè)止三成。他如親饗先農(nóng)、親祀高禖，則敞壇壝、奏樂(lè)舞，按習(xí)於同文館、法惠寺。親耕籍田，則據(jù)宣和舊制，陳設(shè)大樂(lè)，而引呈耒耜、護(hù)衞耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農(nóng)樂(lè)用靜安；高禖樂(lè)用景安；皇帝親行三推禮，樂(lè)用乾安。其補(bǔ)苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂(lè)皆以「安」名，中興一遵用之。
南郊樂(lè)，其宮圜鍾；明堂樂(lè)，其宮夾鍾。圜鍾即夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣，實(shí)為天帝之堂，故為天宮。祭地祇，其宮函鍾，即林鍾也。林鍾生於未之氣，未為坤位，而天社、地神實(shí)在東井、輿鬼之外，故為地宮。饗宗廟，其宮用黃鍾。黃鍾生於虛、危之氣，虛、危為宗廟，故為人宮。此三者，各用其聲類求之。然天宮取律之相次：圜鍾為陰聲第五，陰將極而陽(yáng)生，故取黃鍾為角。黃鍾，陽(yáng)聲之首也。太簇，陽(yáng)聲之第二，故太簇為徵。姑洗，陽(yáng)聲之第三，故姑洗為羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生：函鍾上生太簇，故太簇為角；太簇下生南呂，南呂上生姑洗，故南呂為徵，姑洗為羽。地道資生而不窮，乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合：黃鍾子，大呂丑，故黃鍾為宮、大呂為角，子合丑也；太簇寅，應(yīng)鍾亥，故太簇為徵、應(yīng)鍾為羽，寅合亥也。人道以合而相親，乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼，樂(lè)之綱要實(shí)在於此。獨(dú)商聲置而不用，蓋商聲剛而主殺，實(shí)鬼神之所畏也。樂(lè)奏六成者，即倣周之六變，八成、九成亦如之。
文武二舞皆用八佾。國(guó)初，始改崇德之舞曰文德，改象成之舞曰武功。其發(fā)祥流慶、降真觀德則祥符所製，以薦獻(xiàn)聖祖；其佑文化俗、威功睿德則皇祐所製，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以帝臨嘉至、神娭錫羨，與夫獻(xiàn)太廟以孝熙昭德、禮洽儲(chǔ)祥，則製於元豐。其廣生儲(chǔ)祐、厚載凝福以祀方澤，則製於宣和。至紹興祀皇地祇，皇以儲(chǔ)靈錫慶、嚴(yán)恭將事，而用宣和所製舞以分祀神州地祇，轉(zhuǎn)相緝熙，樂(lè)舞寖備。至中興而賡續(xù)裁定，實(shí)集其成。中祀而下，多有樂(lè)而無(wú)舞，則在禮「凡小祭祀不興舞」之義也。
紹興三十一年，有詔：「教坊日下蠲罷，各令自便?！股w建炎以來(lái)，畏天敬祖，虔恭祀事，雖禮樂(lè)煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嘗以位為樂(lè)，有足稱者。
孝宗初踐大位，立班設(shè)仗于紫宸殿，備陳雅樂(lè)。禮官尋請(qǐng)車駕親行朝饗，用登歌、金玉大樂(lè)及綵繪宮架、樂(lè)舞；仗內(nèi)鼓吹，以欽宗喪制不用。迨安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：「國(guó)朝故事，神主升祔，係用鼓吹導(dǎo)引，前至太廟，乃用樂(lè)舞行事。宗廟薦享雖可用樂(lè)，鼓吹施於道路，情所未安，請(qǐng)備而不作?！估m(xù)下給、舍詳議，謂：「薦享宗廟，為祖宗也，故以大包小，則別廟不嫌於用樂(lè)。今祔廟之禮為安穆而行，豈可與薦享同日語(yǔ)？將來(lái)祔禮，謁祖宗諸室，當(dāng)用樂(lè)舞；至別廟奉安，宜停而不用。蓋用樂(lè)於前殿，是不以欽宗而廢祖宗之禮；停樂(lè)於別廟，是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此，則於禮順，於義允?！顾煊崞湔?qǐng)。既而右正言周操上言：「祖宗前殿，尊無(wú)二上，其於用樂(lè)，無(wú)復(fù)有嫌。然用之享廟行禮之日則可，而用於今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設(shè)，則其所用樂(lè)是為安穆而用，雖曰停於別廟，而為祔后用樂(lè)之名猶在也。孰若前後殿樂(lè)俱不作為無(wú)可議哉？」詔從之。
隆興元年天申節(jié)，率羣臣詣德壽宮上壽，議者以欽宗服除，當(dāng)舉樂(lè)。事下禮曹，黃中復(fù)奏曰：「臣事君，猶子事父也。春秋，賊未討，不書葬，以明臣子之責(zé)。況欽宗實(shí)未葬，而可遽作樂(lè)乎？」事遂寢。
乾道改元，始郊見(jiàn)天地。太常洪適奏：「聖上踐阼，務(wù)崇乾德，郊丘講禮，專以誠(chéng)意交於神明。竊謂古今不相沿樂(lè)，金石八音不入俗耳，通國(guó)鮮習(xí)其藝，而聽(tīng)之則倦且寐，獨(dú)以古樂(lè)嘗用之郊廟爾。昔者，竽工、鼓員不應(yīng)經(jīng)法，孔光、何武嘗奏罷於漢代，前史是之。今樂(lè)工為數(shù)甚夥，其鹵簿六引、前後鼓吹，有司已奏明，詔三分減一，惟是肄習(xí)尚踰三月之淹。夫驅(qū)游手之人摐金擊石，安能盡中音律，使鳳儀而獸舞？而日給虛費(fèi)，總為緡錢，近二鉅萬(wàn)。若從裁酌，用一月教習(xí)，自可應(yīng)聲合節(jié)，不至闕事。」於是詔郊祀樂(lè)工，令肄習(xí)一月。
太常寺復(fù)言：「郊祀合用節(jié)奏樂(lè)工、登歌宮架樂(lè)工、引舞舞工，其分詣社稷及別廟，並番輪應(yīng)奉，更不添置?！箤ひ远Y官裁減壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十人，瑟十二人，各省其半；笙、簫、篴可省者十有八人；箎、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四，止用八十人。鍾、磬凡四十八架，止設(shè)三十有二人，其宮架鍾、磬仍舊。排殿閒慢樂(lè)色量省人數(shù)，悉報(bào)如章。
禮部郎官蕭國(guó)梁又言：「議禮者嘗援紹興指揮，時(shí)饗亞獻(xiàn)既入太室，即引終獻(xiàn)行事，雖便於有司侍祠，免至跛倚，而其流將至於簡(jiǎn)。宗廟用之郊饗，尤為非宜。蓋有獻(xiàn)必有樂(lè)，卒爵而後樂(lè)闋。今亞、終獻(xiàn)樂(lè)舞雖同，而其作有始，其成有終，不可亂也。若使之相繼行事，雜然於酌獻(xiàn)之間，則其為樂(lè)舞者，不知亞獻(xiàn)之樂(lè)耶，終獻(xiàn)之樂(lè)耶？」詔從其請(qǐng)訂定。
淳熙六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂(lè)并嚴(yán)更、警場(chǎng)于貢院，奉詔將樂(lè)器依堂上、堂下儀制排設(shè)，五使及應(yīng)赴官僚從旁立觀按閱，仍聽(tīng)往來(lái)察視。時(shí)大禮使趙雄言：「前例，閱樂(lè)至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閱奠玉幣及酌獻(xiàn)等樂(lè)，皆坐自如，於禮未盡，不當(dāng)襲用前例?！构视惺窃t。
既而禮官討論，自紹興以來(lái)，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經(jīng)用樂(lè)，即無(wú)作樂(lè)節(jié)次可考。乃參酌禮例，成禮稱賀及肆赦用樂(lè)導(dǎo)駕，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實(shí)述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程。其用樂(lè)作止之節(jié)，粲然可觀：
前三日，太常設(shè)登歌樂(lè)於壇上，稍南，北向，設(shè)宮架於壇南內(nèi)壝之外，立舞表於酇綴之間。[明堂登歌設(shè)於堂上前楹間，宮架設(shè)於庭中。]前一日，設(shè)協(xié)律郎位二：一位壇上樂(lè)虡西北，一於宮架西北。押樂(lè)官位二：太常丞於登歌樂(lè)虡北，太常卿於宮架北。省牲之夕，押樂(lè)太常卿及丞入行樂(lè)架，協(xié)律郎展視樂(lè)器。
祀之日，樂(lè)正帥工人、二舞以次入?；实鄢溯洠郧喑驱S殿出，樂(lè)正撞景鍾，降輿入大次，景鍾止。[明堂不用景鍾。]服大裘袞冕，自正門入，協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，興。工鼓柷，宮架乾安之樂(lè)作，凡升降、行止皆奏之。[明堂奏儀安。]至午階版位，西向立，協(xié)律郎偃麾戞敔，樂(lè)止。[明堂至阼階下，樂(lè)止。]凡樂(lè)，皆協(xié)律郎舉麾而後作，偃麾而後止。禮儀使奏請(qǐng)行事，宮架作景安之樂(lè)。[明堂作誠(chéng)安。]
文舞進(jìn)，左丞相等升，詣神位前，樂(lè)作，六成止。皇帝執(zhí)大圭再拜，內(nèi)侍進(jìn)御匜帨，宮架樂(lè)作，帨?zhǔn)之?，?lè)止。禮儀使前導(dǎo)升壇，宮架樂(lè)作，至壇下，樂(lè)止。升自午階，[明堂並升自阼階。]登歌樂(lè)作，至壇上，樂(lè)止。登歌嘉安之樂(lè)作，[明堂至堂上作鎮(zhèn)安。]奠鎮(zhèn)圭、奠玉幣于上帝，樂(lè)止。詣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂(lè)作，降階，樂(lè)止。[明堂降自阼階。]宮架樂(lè)作，至版位，樂(lè)止。奉俎官入正門，宮架豐安之樂(lè)作，[明堂作禧安。]跪，奠俎訖，樂(lè)止。內(nèi)侍以御匜帨進(jìn)，宮架樂(lè)作，帨?zhǔn)质镁?，?lè)止。禮儀使導(dǎo)升壇，宮架樂(lè)作，至午階，樂(lè)止。升自午階，登歌樂(lè)作，至壇上，樂(lè)止。明堂無(wú)升壇。登歌禧安之樂(lè)作，[明堂作慶安。]詣神位前，三祭酒，少立，樂(lè)止。讀冊(cè)，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂(lè)作，降階，樂(lè)止。宮架樂(lè)作，至版位，樂(lè)止。奏請(qǐng)還小次，宮架樂(lè)作，入小次，樂(lè)止。
武舞進(jìn)，宮架正安之樂(lè)作，[明堂作穆安。]舞者立定，樂(lè)止。亞獻(xiàn)，升，詣酌尊所，西向立。宮架正安之樂(lè)作。[明堂皇太子為亞獻(xiàn)，作穆安。]三祭酒，以次酌獻(xiàn)如上儀，樂(lè)止。終獻(xiàn)亦如之。奏請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ唬瑢m架樂(lè)作，至午階，樂(lè)止。升自午階，登歌樂(lè)作，將至位，樂(lè)止。登歌禧安之樂(lè)作，[明堂作胙安。]飲福，禮畢，樂(lè)止。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂(lè)作，降階，樂(lè)止。宮架樂(lè)作，至版位，樂(lè)止，[明堂不降階。]徹豆，登歌熙安之樂(lè)作，[明堂作歆安。]送神，宮架景安之樂(lè)作，一成止。[明堂作誠(chéng)安。]詣望燎、望瘞位，宮架樂(lè)作，至位，樂(lè)止。[明堂有燎無(wú)瘞。]燎、瘞畢，還大次，宮架乾安之樂(lè)作，[明堂作憩安。]至大次，樂(lè)止?；实鄢舜筝偝龃蟠?，樂(lè)正撞景鍾，明堂不用景鍾。鼓吹振作，降輦還齋殿，景鍾止。百官、宗室班賀于端誠(chéng)殿，奏請(qǐng)聖駕進(jìn)發(fā)，軍樂(lè)導(dǎo)引，至麗正門，大樂(lè)正令奉采茨之樂(lè)，入門，樂(lè)止。[明堂就賀于紫宸殿，不奏采茨。]
乃御麗正門肆赦。前期，太常設(shè)宮架樂(lè)于門之前，設(shè)鉦鼓于其西，皇帝升門至御閣，大樂(lè)正令撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)，乾安之樂(lè)作，升御坐，樂(lè)止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂(lè)正令撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，皇帝還御幄，樂(lè)止。乘輦降門，作樂(lè)，導(dǎo)引至文德殿，降輦，樂(lè)止。
按大禮用樂(lè)，凡三十有四色：歌色一，篴色二，塤色三，箎色四，笙色五，簫色六，編鍾七，編磬八，鎛鍾九，特磬十，琴十一，瑟十二，柷、敔十三，搏拊十四，晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應(yīng)鼓十七，[雷鼓祀天神用。]十八，雷鼗鼓[同上。]一十九，靈鼓[祭地祇用。]二十，靈鼗鼓[同上。]二十一，露鼓[饗宗廟用。]二十二，露鼗鼓同上。二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鼗鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國(guó)樂(lè)之用尤大者，故具載于篇。
初，紹興崇建皇儲(chǔ)，詔有司備禮冊(cè)命，然在欽宗恤制，未及製樂(lè)。乾道初元，詔立皇太子，命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊(cè)日，陳黃麾仗于大慶殿，設(shè)宮架樂(lè)于殿庭，皇帝升御坐，作乾安之樂(lè)，升，用黃鍾宮，降，用蕤賓宮?；侍尤氲铋T，作明安之樂(lè)，受冊(cè)出殿門亦如之，皆用應(yīng)鍾宮。至七年，易應(yīng)鍾而奏以姑洗。古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協(xié)之律。有虞典樂(lè)教冑子，自天子之元子皆以樂(lè)為教，所以養(yǎng)其性情之正，蕩滌邪穢，消融查滓而和順於道德，則陳金石雅奏，以重元良。冊(cè)拜宜倣古誼，式昭盛禮。繇唐季世，儲(chǔ)貳罕定，國(guó)家益多故而禮廢樂(lè)闕。至于建隆定樂(lè)，雖詔皇太子出入奏良安，至道始冊(cè)皇太子，有司言：「太子受冊(cè)，宜奏正安之樂(lè)?！拱倌陼绲洌潦桥e行，中外胥悅。至天禧冊(cè)命，禮儀院復(fù)奏改正安之樂(lè)。乾道之用明安，實(shí)祖述天禧，而以姑洗為宮，則唐東宮軒垂奏樂(lè)舊貫云。
孝宗素恭儉，每賀正使赴宴作樂(lè)，多遇上辛齋禁，有司條治平用樂(lè)典故以進(jìn)。及生辰使上壽，適親郊散齋，樞密副使陳俊卿請(qǐng)以禮諭北使，毋用樂(lè)。不得已，則上壽之日設(shè)樂(lè)，而宣旨罷之，及宴使人，然後用之，庶存事天之誠(chéng)。上可其奏。且曰：「宴殿雖進(jìn)御酒，亦勿用?！乖紫嗳~顒、魏杞方主用樂(lè)之議，以為樂(lè)奏於紫宸，乃使客之禮?？∏洫?dú)奏曰：「適奉詔旨，仰見(jiàn)聖學(xué)高明，過(guò)古帝王遠(yuǎn)甚。彼初未嘗必欲用樂(lè)，而我乃望風(fēng)希意，自為失禮以徇之，他日輕侮，何所不至？」尋詔：「垂拱上壽止樂(lè)，正殿猶為北使權(quán)用?！贯崛?，賀使當(dāng)朝辭，復(fù)值散齋，上乃諭館伴以決意去樂(lè)及議所以處之者，如使人必以作樂(lè)為言，則移茶酒就驛管領(lǐng)，遂有更不用樂(lè)之詔。其後因雨澤愆期，分禱天地、宗廟，精修雩祀。按禮，大雩，帝用盛樂(lè)，而唐開(kāi)元祈雨雩壇，謂之特祀，乃不以樂(lè)薦。於是太常朱時(shí)敏言：「通典載雩禮用舞僮歌雲(yún)漢，晉蔡謨議謂：『雲(yún)漢之詩(shī)，興於宣王，歌之者取其脩德禳災(zāi)，以和陰陽(yáng)之義?！黄蛴梦栀琢娜耍滦?，歌雲(yún)漢之詩(shī)?！乖t亟從之。
淳熙二年，詔以上皇加上尊號(hào)，立春日行慶壽禮。有司尋言：「乾道加尊號(hào)，用宮架三十六，樂(lè)工共一百一十三人。今來(lái)加號(hào)慶壽，事體尤重，合依大禮例，用四十八架，樂(lè)正、樂(lè)工用一百八十八人，庶得禮樂(lè)明備?！谷粤罘志吞Ｋ?、貢院前五日教習(xí)。前期，太常設(shè)宮架之樂(lè)于大慶殿，協(xié)律郎位於宮架西北，東向；押樂(lè)太常卿位於宮架之北，北向；皇太子及文武百僚，並位於宮架之北，東西相向，又設(shè)宮架于德壽殿門外，協(xié)律郎、太常卿位如之。及發(fā)冊(cè)寶日，儀仗、鼓吹列于大慶殿門，樂(lè)正、師二人以次入。贊者引押樂(lè)太常卿、協(xié)律郎入，就位，奏中嚴(yán)外辦訖，禮儀使奏請(qǐng)皇帝恭行發(fā)冊(cè)寶之禮，太常卿導(dǎo)冊(cè)寶，正安之樂(lè)作。中書令奉寶、侍中奉冊(cè)進(jìn)行，禮安之樂(lè)作。發(fā)寶冊(cè)畢，鼓吹振作，儀衞等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮，冊(cè)寶入殿門，作正安之樂(lè)。上皇出宮，作乾安之樂(lè)；升御坐，奉上冊(cè)寶，作聖安之樂(lè)；降御坐，作乾安之樂(lè)。太后冊(cè)寶進(jìn)行，用正安；出閤升坐，用坤安；降坐入閤，復(fù)作坤安之樂(lè)。禮部尚書趙雄等言：「國(guó)朝舊制，車駕出，奏樂(lè)。今慶典之行，亙古未有，自非禮儀詳備，無(wú)以副中外歡愉之心。請(qǐng)慶壽行禮日，聖駕往還並用樂(lè)及簪花?！乖t從之。既而太常又言：「郊禋禮成，宜進(jìn)胙慈闈，行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂(lè)，其樂(lè)人照天申節(jié)禮例?！狗采显劦聣蹖m，或恭請(qǐng)上皇游幸，或至南內(nèi)，或上皇命同宴游，或時(shí)序賞適、過(guò)宮侍宴，或聖節(jié)張樂(lè)、珥花、奉玉巵為上皇壽，率從容竟日，隆養(yǎng)至樂(lè)，備極情文。
及高宗之喪，孝宗力行三年之制，有司雖未嘗別設(shè)樂(lè)禁，而過(guò)期不忍聞樂(lè)。金使以會(huì)慶節(jié)來(lái)賀，稽之舊典，引對(duì)使人或許上壽，惟輟樂(lè)不舉。孝宗斷以禮典，卻其書幣，就館遣行。次年再至，始用紹興故事，移宴于館而不作樂(lè)。高宗升祔，太常言：「祔饗行禮，當(dāng)設(shè)登歌、宮架、樂(lè)舞，晨祼饋食，其用樂(lè)如朝饗之制?！轨妒?，高宗廟昉奏大德之樂(lè)舞。禮部言：「今虞祔之行，純用古禮，導(dǎo)引神主，自有衞仗及太常鼓吹，而雜用道、釋，於禮非經(jīng)，乞行蠲免。」詔從其請(qǐng)。
既而大享明堂，起居舍人鄭僑奏：「祭祀於事為大，禮樂(lè)於用為急，然先王處此，有常變之不同，各務(wù)當(dāng)其禮而已。昔舜居堯喪，三載遏密，後世既用漢文以日易月之文，又用漢儒越紼行事之制，循習(xí)既久，不特用禮而又用樂(lè)，去古愈遠(yuǎn)。聖主躬服通喪，有司請(qǐng)舉大禮，屈意從之。且大饗之禮，祭天地也，聖主身親行之，行禮作樂(lè)，似不可廢。其他官分獻(xiàn)與夫先期奏告例用樂(lè)者，權(quán)宜蠲寢，不亦可乎？今若因明堂損益而裁定之，亦足為將來(lái)法?！鼓嗣Ｓ懻?，始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻(xiàn)、換舞、徹豆、送神依典禮作樂(lè)外，所有皇帝及獻(xiàn)官盥洗、登降等樂(lè)皆備而不作云。
紹興元年，始饗明堂。時(shí)初駐會(huì)稽，而渡江舊樂(lè)復(fù)皆燬散。太常卿蘇遲等言：「國(guó)朝大禮作樂(lè)，依儀合於壇殿上設(shè)登歌，壇殿下設(shè)宮架。今親祠登歌樂(lè)器尚闕，宣和添用籥色，未及頒降，州郡無(wú)從可以創(chuàng)製，宜權(quán)用望祭禮例，止設(shè)登歌，用樂(lè)工四十有七人?！鼓嗽L舊工，以備其數(shù)。
四年，再饗，國(guó)子丞王普言：「按書舜典，命夔曰：『詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。』蓋古者既作詩(shī)，從而歌之，然後以聲律協(xié)和而成曲。自歷代至于本朝，雅樂(lè)皆先製樂(lè)章而後成譜。崇寧以後，乃先製譜，後命詞，於是詞律不相諧協(xié)，且與俗樂(lè)無(wú)異。乞復(fù)用古製。又按周禮，奏黃鍾、歌大呂以祀天神。黃鍾，堂下之樂(lè)；大呂，堂上之樂(lè)也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂(lè)當(dāng)奏黃鍾；明堂版位在阼階上，則還位當(dāng)歌大呂。今明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鍾之樂(lè)，於義未當(dāng)。」尋皆如普議。
先是，帝嘗以時(shí)難備物，禮有從宜，敕戒有司參酌損益，務(wù)崇簡(jiǎn)儉。仍權(quán)依元年例，令登歌通作宮架，其押樂(lè)、舉麾官及樂(lè)工器服等，蠲省甚多。既而國(guó)步漸安，始以保境息民為務(wù)，而禮樂(lè)之事寖以興矣。
十年，太常卿蘇言：「將來(lái)明堂行禮，除登歌大樂(lè)已備，見(jiàn)闕宮架、樂(lè)舞，諸路州軍先有頒降登歌大樂(lè)，乞行搜訪應(yīng)用?！关┲軋?zhí)羔言：「大樂(lè)兼用文武二舞，今殿前司將下任道，係前大晟府二舞色長(zhǎng)，深知舞儀，宜令赴寺教習(xí)。」卿陳桷言：「前期五使，例合按閱，仍詔應(yīng)侍祠執(zhí)事朝臣，並作樂(lè)教習(xí)?！苟Y儀博士周林復(fù)言：「神位席地陳設(shè)，至尊親行酌獻(xiàn)，堂上下皆地坐作樂(lè)，而鍾磬工乃設(shè)木小榻，當(dāng)教習(xí)日，使立以考擊，庶革循習(xí)簡(jiǎn)陋之弊?！?br />
初，上居諒闇，臣僚有請(qǐng)罷明堂行禮奏樂(lè)、受胙等事，上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙豐親郊典故，除郊廟、景靈宮並合用樂(lè)，其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂(lè)，皆備而不作。每處警場(chǎng)，止鳴金鉦、鼓角而已，即無(wú)去奏樂(lè)、受胙之文。大饗為民祈福，為上帝、宗廟而作樂(lè)，禮不敢以卑廢尊。書「斂五福，錫庶民」，況熙寧禮尤可考，其赦文有曰「六樂(lè)備舞，祥祉來(lái)臻」，是也。於是詔遵行之。
其後，禮部侍郎施坰奏：「禮經(jīng)蕃樂(lè)出於荒政，蓋一時(shí)以示貶抑。昨內(nèi)外暫止用樂(lè)，今徽考大事既畢，慈寧又已就養(yǎng)，其時(shí)節(jié)上壽，理宜舉樂(lè)，一如舊制?！苟Y部尋言：「太母還宮，國(guó)家大慶，四方來(lái)賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國(guó)朝故事，合設(shè)大仗及用樂(lè)舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。」有詔，俟來(lái)年舉行。
十有三年，郊祀，詔以祐陵深弓劍之藏，長(zhǎng)樂(lè)遂晨昏之養(yǎng)，昭答神天，就臨安行在所修建圓壇。於是有司言：「大禮排設(shè)備樂(lè)，宮架樂(lè)辦一料外，登歌樂(lè)依在京夏祭例，合用兩料。其樂(lè)器，登歌則用編鍾、磐各一架；柷、敔二；搏拊、鼓二；琴五色，自一、三、五、七至九絃各二；瑟四；篴四；塤、箎、簫並二；巢笙、和笙各四；并七星、九曜、閏餘匏笙各一；麾幡一。宮架則用編鍾、編磬各十二架；柷、敔二；琴五色，各十；瑟二十六；巢笙及簫並一十四；七星、九曜、閏餘匏笙各一；竽笙十；塤一十二；箎一十八；篴二十；晉鼓一；建鼓四；麾幡一?！鼓藦奶Ｏ轮畠烧?、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大樂(lè)，上于行都，有闕則下軍器所製造，增修雅飾，而樂(lè)器寖備矣。其樂(lè)工，詔依太常寺所請(qǐng)，選擇行止畏謹(jǐn)之人，合登歌、宮架凡用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂(lè)正二人，執(zhí)色樂(lè)工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞計(jì)用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十四人，皆召募補(bǔ)之。樂(lè)工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂(lè)正、掌事、掌器，自六月一日教習(xí)；引舞、色長(zhǎng)、文武舞頭、舞師及諸樂(lè)工等，自八月一日教習(xí)。於是樂(lè)工漸集。
十四年，太常寺言：「將來(lái)大禮，見(jiàn)闕玉磬十六枚。其所定聲律，係於玉分厚薄，取聲高下。正聲凡十有二，黃鍾厚八分，進(jìn)而為大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鍾，每律增一分，至應(yīng)鍾一寸九分而止；清聲夾鍾厚二寸三分，退而為太簇、大呂、黃鍾，共四清聲，各減一分，至黃鍾二寸而止?！鼓讼轮拇ú桉R司，寬數(shù)增分，市易以供用。太常博士張晟又言：「大樂(lè)所用武舞之飾，以干配刀，周禮司兵『祭祀，授舞者兵』，先儒謂『授以朱干、玉戚』，郊特牲『朱干、玉戚，冕而舞大武』?！鼓藦乃?qǐng)，倣三禮圖，令造玉戚，以配舞干。
是歲，始上徽宗徽號(hào)，特製顯安之樂(lè)。至於奉皇太后冊(cè)寶于慈寧宮，樂(lè)用聖安；皇后受冊(cè)寶于穆清殿，樂(lè)用坤安：亦皆先後參次而舉。顯安以無(wú)射、夾鍾為宮，周大司樂(lè)饗先王，奏無(wú)射而歌夾鍾，「夾鍾之六五，上生無(wú)射之上九。夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無(wú)射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火?！篃o(wú)射，陽(yáng)律之終，夾鍾實(shí)為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神于假?gòu)R也。聖安純用大呂，坤安純用中呂。大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。
明年，正旦朝會(huì)，始陳樂(lè)舞，公卿奉觴獻(xiàn)壽。據(jù)元豐朝會(huì)樂(lè)：第一爵，登歌奏和安之曲，堂上之樂(lè)隨歌而發(fā)；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂(lè)不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂(lè)仍奏瑞曲，而上下之樂(lè)交作。今悉倣舊典，首奏和安，次奏嘉木成文、滄海澄清、瑞粟呈祥三曲，其樂(lè)專以太簇為宮。太簇之律，生氣湊達(dá)萬(wàn)物，於三統(tǒng)為人正，於四時(shí)為孟春，故元會(huì)用之。
時(shí)給事中段拂等討論景鍾制度，按大晟樂(lè)書：「黃鍾者，樂(lè)所自出，而景鍾又黃鍾之本，故為樂(lè)之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽(yáng)之氣。既至，聲闋，衆(zhòng)樂(lè)乃作。祀事既畢，升輦又擊之。蓋天者，羣物之祖，今以樂(lè)之祖感之，則天之百神可得而禮。音韻清越，拱以九龍，立于宮架之中，以為君圍；環(huán)以四清聲鍾、磬、鎛鍾、特磬，以為臣圍；編鍾、編磬以為民圍。內(nèi)設(shè)寶鍾球玉，外為龍?zhí)橒P琴。景鍾之高九尺，其數(shù)九九，實(shí)高八尺一寸。垂則為鍾，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏實(shí)八斛有一焉?！箖?nèi)出皇祐大樂(lè)中黍尺，參以太常舊藏黃鍾律編鍾，高適九寸，正相脗合，遂遵用黍尺製造。
鍾成，命左僕射秦檜為之銘。其文曰：「皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂(lè)以暢天地之化，以和神人。維茲景鍾，首出衆(zhòng)樂(lè)，天子專用禋祀，謹(jǐn)拜手稽首而獻(xiàn)銘。其銘曰：『德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內(nèi)外？薦上帝兮偉茲器。聲氣應(yīng)兮同久視。貽子孫兮彌萬(wàn)世。』」旋又命禮局造鎛鍾四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添製編鍾等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鼗二、柷敔各四。尋製金鍾、玉磬二架。
初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠，嘗一用之，久藏樂(lè)府。至政和加以磨礲，俾協(xié)音律，并造金鍾，專用於明堂。蓋堂上之樂(lè)，歌鍾居左，歌磬居右。金玉稟氣於乾，純精至貴，故鍾必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。於是帝諭輔臣，以鍾磬音律，其餘皆和，惟黃鍾、大呂猶未應(yīng)律，宜熟加攷究。詔禮官以鑄造鎛鍾，更須詳審，令聲和而律應(yīng)，乃可奉祀。命太常前期按閱，仍用皇祐進(jìn)呈雅樂(lè)禮例?；实塾涞?，召宰執(zhí)、侍從、臺(tái)諫、寺監(jiān)、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鍾及禮器。皇帝即御坐，撞景鍾，用正旦朝會(huì)三曲，奏宮架之樂(lè)，其製造官推恩有差。添置景鍾樂(lè)正一、鎛鍾樂(lè)工十有二，特磬樂(lè)工亦如之。次降下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。改造登歌夷則律玉磬，降到長(zhǎng)篴二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。
既而刑部郎官許興古奏：「比歲休祥協(xié)應(yīng)，靈芝產(chǎn)於廟楹，瑞麥秀於留都。昔乾德六年，嘗詔和峴作瑞木、馴象及玉烏、皓雀四瑞樂(lè)章，以備登歌。願(yuàn)依典故，製為樂(lè)章，登諸郊廟?！乖t從其請(qǐng)，命學(xué)士沈虛中作歌曲，以薦于太廟、圜丘、明堂。尋又內(nèi)出御製郊祀大禮天地、宗廟樂(lè)章，乃詔宰執(zhí)、學(xué)士院、兩省官刪修郊祀大禮樂(lè)章，付太常肄習(xí)。
天子親祀南郊，圜鍾為宮，三奏，樂(lè)凡六成，歌景安，用文德武功之舞；饗明堂，夾鍾為宮，三奏，樂(lè)凡九成，歌誠(chéng)安，用佑文化俗、威功睿德之舞。前二日，朝獻(xiàn)景靈宮，圜鍾為宮，三奏，凡六成，所奏樂(lè)與南郊同，歌興安，用發(fā)祥流慶、降真觀德之舞。前一日，朝饗太廟，黃鍾為宮，三奏，樂(lè)凡九成，歌興安，所用文武二舞與南郊同。僖祖廟用基命之樂(lè)舞，翼祖廟用大順之樂(lè)舞，宣祖廟用天元之樂(lè)舞，太祖廟用皇武之樂(lè)舞，太宗廟用大定之樂(lè)舞。真宗、仁宗廟樂(lè)舞曰熙文、曰美成，英宗、神宗廟樂(lè)舞曰治隆、曰大明，哲宗、徽宗、欽宗廟樂(lè)舞曰重光、曰承元、曰端慶，皆以無(wú)射宮奏之。
每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。圜鍾為宮，樂(lè)奏六成，與南郊同，乃用景安之歌、帝臨嘉至神娭錫羨之舞。祀地祇者二：夏至祀皇地祇，樂(lè)奏八成，乃用寧安之歌、儲(chǔ)靈錫慶嚴(yán)恭將事之舞；立冬後祀神州地祇，樂(lè)奏八成，歌寧安，與祀皇地祇同名而異曲，用廣生儲(chǔ)祐、厚載凝福之舞。孟春上辛祀感生帝，其歌大安，其樂(lè)舞則與歲祀昊天同。三年一祫及時(shí)饗太廟，九成之樂(lè)、興安之歌，與大禮前事朝饗同，而用孝熙昭德、禮洽儲(chǔ)祥之舞。太社、太稷用寧安，八成之樂(lè)，與歲祀地祇同。至於親製贊宣聖及七十二弟子，以廣崇儒右文之聲；親視學(xué)，行酌獻(xiàn)，定釋奠為大祀，用凝安，九成之樂(lè)?？ひ匦惺拢瑒t樂(lè)止三成。他如親饗先農(nóng)、親祀高禖，則敞壇壝、奏樂(lè)舞，按習(xí)於同文館、法惠寺。親耕籍田，則據(jù)宣和舊制，陳設(shè)大樂(lè)，而引呈耒耜、護(hù)衞耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農(nóng)樂(lè)用靜安；高禖樂(lè)用景安；皇帝親行三推禮，樂(lè)用乾安。其補(bǔ)苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂(lè)皆以「安」名，中興一遵用之。
南郊樂(lè)，其宮圜鍾；明堂樂(lè)，其宮夾鍾。圜鍾即夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣，實(shí)為天帝之堂，故為天宮。祭地祇，其宮函鍾，即林鍾也。林鍾生於未之氣，未為坤位，而天社、地神實(shí)在東井、輿鬼之外，故為地宮。饗宗廟，其宮用黃鍾。黃鍾生於虛、危之氣，虛、危為宗廟，故為人宮。此三者，各用其聲類求之。然天宮取律之相次：圜鍾為陰聲第五，陰將極而陽(yáng)生，故取黃鍾為角。黃鍾，陽(yáng)聲之首也。太簇，陽(yáng)聲之第二，故太簇為徵。姑洗，陽(yáng)聲之第三，故姑洗為羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生：函鍾上生太簇，故太簇為角；太簇下生南呂，南呂上生姑洗，故南呂為徵，姑洗為羽。地道資生而不窮，乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合：黃鍾子，大呂丑，故黃鍾為宮、大呂為角，子合丑也；太簇寅，應(yīng)鍾亥，故太簇為徵、應(yīng)鍾為羽，寅合亥也。人道以合而相親，乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼，樂(lè)之綱要實(shí)在於此。獨(dú)商聲置而不用，蓋商聲剛而主殺，實(shí)鬼神之所畏也。樂(lè)奏六成者，即倣周之六變，八成、九成亦如之。
文武二舞皆用八佾。國(guó)初，始改崇德之舞曰文德，改象成之舞曰武功。其發(fā)祥流慶、降真觀德則祥符所製，以薦獻(xiàn)聖祖；其佑文化俗、威功睿德則皇祐所製，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以帝臨嘉至、神娭錫羨，與夫獻(xiàn)太廟以孝熙昭德、禮洽儲(chǔ)祥，則製於元豐。其廣生儲(chǔ)祐、厚載凝福以祀方澤，則製於宣和。至紹興祀皇地祇，皇以儲(chǔ)靈錫慶、嚴(yán)恭將事，而用宣和所製舞以分祀神州地祇，轉(zhuǎn)相緝熙，樂(lè)舞寖備。至中興而賡續(xù)裁定，實(shí)集其成。中祀而下，多有樂(lè)而無(wú)舞，則在禮「凡小祭祀不興舞」之義也。
紹興三十一年，有詔：「教坊日下蠲罷，各令自便?！股w建炎以來(lái)，畏天敬祖，虔恭祀事，雖禮樂(lè)煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嘗以位為樂(lè)，有足稱者。
孝宗初踐大位，立班設(shè)仗于紫宸殿，備陳雅樂(lè)。禮官尋請(qǐng)車駕親行朝饗，用登歌、金玉大樂(lè)及綵繪宮架、樂(lè)舞；仗內(nèi)鼓吹，以欽宗喪制不用。迨安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：「國(guó)朝故事，神主升祔，係用鼓吹導(dǎo)引，前至太廟，乃用樂(lè)舞行事。宗廟薦享雖可用樂(lè)，鼓吹施於道路，情所未安，請(qǐng)備而不作?！估m(xù)下給、舍詳議，謂：「薦享宗廟，為祖宗也，故以大包小，則別廟不嫌於用樂(lè)。今祔廟之禮為安穆而行，豈可與薦享同日語(yǔ)？將來(lái)祔禮，謁祖宗諸室，當(dāng)用樂(lè)舞；至別廟奉安，宜停而不用。蓋用樂(lè)於前殿，是不以欽宗而廢祖宗之禮；停樂(lè)於別廟，是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此，則於禮順，於義允?！顾煊崞湔?qǐng)。既而右正言周操上言：「祖宗前殿，尊無(wú)二上，其於用樂(lè)，無(wú)復(fù)有嫌。然用之享廟行禮之日則可，而用於今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設(shè)，則其所用樂(lè)是為安穆而用，雖曰停於別廟，而為祔后用樂(lè)之名猶在也。孰若前後殿樂(lè)俱不作為無(wú)可議哉？」詔從之。
隆興元年天申節(jié)，率羣臣詣德壽宮上壽，議者以欽宗服除，當(dāng)舉樂(lè)。事下禮曹，黃中復(fù)奏曰：「臣事君，猶子事父也。春秋，賊未討，不書葬，以明臣子之責(zé)。況欽宗實(shí)未葬，而可遽作樂(lè)乎？」事遂寢。
乾道改元，始郊見(jiàn)天地。太常洪適奏：「聖上踐阼，務(wù)崇乾德，郊丘講禮，專以誠(chéng)意交於神明。竊謂古今不相沿樂(lè)，金石八音不入俗耳，通國(guó)鮮習(xí)其藝，而聽(tīng)之則倦且寐，獨(dú)以古樂(lè)嘗用之郊廟爾。昔者，竽工、鼓員不應(yīng)經(jīng)法，孔光、何武嘗奏罷於漢代，前史是之。今樂(lè)工為數(shù)甚夥，其鹵簿六引、前後鼓吹，有司已奏明，詔三分減一，惟是肄習(xí)尚踰三月之淹。夫驅(qū)游手之人摐金擊石，安能盡中音律，使鳳儀而獸舞？而日給虛費(fèi)，總為緡錢，近二鉅萬(wàn)。若從裁酌，用一月教習(xí)，自可應(yīng)聲合節(jié)，不至闕事。」於是詔郊祀樂(lè)工，令肄習(xí)一月。
太常寺復(fù)言：「郊祀合用節(jié)奏樂(lè)工、登歌宮架樂(lè)工、引舞舞工，其分詣社稷及別廟，並番輪應(yīng)奉，更不添置?！箤ひ远Y官裁減壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十人，瑟十二人，各省其半；笙、簫、篴可省者十有八人；箎、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四，止用八十人。鍾、磬凡四十八架，止設(shè)三十有二人，其宮架鍾、磬仍舊。排殿閒慢樂(lè)色量省人數(shù)，悉報(bào)如章。
禮部郎官蕭國(guó)梁又言：「議禮者嘗援紹興指揮，時(shí)饗亞獻(xiàn)既入太室，即引終獻(xiàn)行事，雖便於有司侍祠，免至跛倚，而其流將至於簡(jiǎn)。宗廟用之郊饗，尤為非宜。蓋有獻(xiàn)必有樂(lè)，卒爵而後樂(lè)闋。今亞、終獻(xiàn)樂(lè)舞雖同，而其作有始，其成有終，不可亂也。若使之相繼行事，雜然於酌獻(xiàn)之間，則其為樂(lè)舞者，不知亞獻(xiàn)之樂(lè)耶，終獻(xiàn)之樂(lè)耶？」詔從其請(qǐng)訂定。
淳熙六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂(lè)并嚴(yán)更、警場(chǎng)于貢院，奉詔將樂(lè)器依堂上、堂下儀制排設(shè)，五使及應(yīng)赴官僚從旁立觀按閱，仍聽(tīng)往來(lái)察視。時(shí)大禮使趙雄言：「前例，閱樂(lè)至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閱奠玉幣及酌獻(xiàn)等樂(lè)，皆坐自如，於禮未盡，不當(dāng)襲用前例?！构视惺窃t。
既而禮官討論，自紹興以來(lái)，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經(jīng)用樂(lè)，即無(wú)作樂(lè)節(jié)次可考。乃參酌禮例，成禮稱賀及肆赦用樂(lè)導(dǎo)駕，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實(shí)述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程。其用樂(lè)作止之節(jié)，粲然可觀：
前三日，太常設(shè)登歌樂(lè)於壇上，稍南，北向，設(shè)宮架於壇南內(nèi)壝之外，立舞表於酇綴之間。[明堂登歌設(shè)於堂上前楹間，宮架設(shè)於庭中。]前一日，設(shè)協(xié)律郎位二：一位壇上樂(lè)虡西北，一於宮架西北。押樂(lè)官位二：太常丞於登歌樂(lè)虡北，太常卿於宮架北。省牲之夕，押樂(lè)太常卿及丞入行樂(lè)架，協(xié)律郎展視樂(lè)器。
祀之日，樂(lè)正帥工人、二舞以次入?；实鄢溯洠郧喑驱S殿出，樂(lè)正撞景鍾，降輿入大次，景鍾止。[明堂不用景鍾。]服大裘袞冕，自正門入，協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，興。工鼓柷，宮架乾安之樂(lè)作，凡升降、行止皆奏之。[明堂奏儀安。]至午階版位，西向立，協(xié)律郎偃麾戞敔，樂(lè)止。[明堂至阼階下，樂(lè)止。]凡樂(lè)，皆協(xié)律郎舉麾而後作，偃麾而後止。禮儀使奏請(qǐng)行事，宮架作景安之樂(lè)。[明堂作誠(chéng)安。]
文舞進(jìn)，左丞相等升，詣神位前，樂(lè)作，六成止。皇帝執(zhí)大圭再拜，內(nèi)侍進(jìn)御匜帨，宮架樂(lè)作，帨?zhǔn)之?，?lè)止。禮儀使前導(dǎo)升壇，宮架樂(lè)作，至壇下，樂(lè)止。升自午階，[明堂並升自阼階。]登歌樂(lè)作，至壇上，樂(lè)止。登歌嘉安之樂(lè)作，[明堂至堂上作鎮(zhèn)安。]奠鎮(zhèn)圭、奠玉幣于上帝，樂(lè)止。詣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂(lè)作，降階，樂(lè)止。[明堂降自阼階。]宮架樂(lè)作，至版位，樂(lè)止。奉俎官入正門，宮架豐安之樂(lè)作，[明堂作禧安。]跪，奠俎訖，樂(lè)止。內(nèi)侍以御匜帨進(jìn)，宮架樂(lè)作，帨?zhǔn)质镁?，?lè)止。禮儀使導(dǎo)升壇，宮架樂(lè)作，至午階，樂(lè)止。升自午階，登歌樂(lè)作，至壇上，樂(lè)止。明堂無(wú)升壇。登歌禧安之樂(lè)作，[明堂作慶安。]詣神位前，三祭酒，少立，樂(lè)止。讀冊(cè)，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂(lè)作，降階，樂(lè)止。宮架樂(lè)作，至版位，樂(lè)止。奏請(qǐng)還小次，宮架樂(lè)作，入小次，樂(lè)止。
武舞進(jìn)，宮架正安之樂(lè)作，[明堂作穆安。]舞者立定，樂(lè)止。亞獻(xiàn)，升，詣酌尊所，西向立。宮架正安之樂(lè)作。[明堂皇太子為亞獻(xiàn)，作穆安。]三祭酒，以次酌獻(xiàn)如上儀，樂(lè)止。終獻(xiàn)亦如之。奏請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ唬瑢m架樂(lè)作，至午階，樂(lè)止。升自午階，登歌樂(lè)作，將至位，樂(lè)止。登歌禧安之樂(lè)作，[明堂作胙安。]飲福，禮畢，樂(lè)止。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂(lè)作，降階，樂(lè)止。宮架樂(lè)作，至版位，樂(lè)止，[明堂不降階。]徹豆，登歌熙安之樂(lè)作，[明堂作歆安。]送神，宮架景安之樂(lè)作，一成止。[明堂作誠(chéng)安。]詣望燎、望瘞位，宮架樂(lè)作，至位，樂(lè)止。[明堂有燎無(wú)瘞。]燎、瘞畢，還大次，宮架乾安之樂(lè)作，[明堂作憩安。]至大次，樂(lè)止?；实鄢舜筝偝龃蟠?，樂(lè)正撞景鍾，明堂不用景鍾。鼓吹振作，降輦還齋殿，景鍾止。百官、宗室班賀于端誠(chéng)殿，奏請(qǐng)聖駕進(jìn)發(fā)，軍樂(lè)導(dǎo)引，至麗正門，大樂(lè)正令奉采茨之樂(lè)，入門，樂(lè)止。[明堂就賀于紫宸殿，不奏采茨。]
乃御麗正門肆赦。前期，太常設(shè)宮架樂(lè)于門之前，設(shè)鉦鼓于其西，皇帝升門至御閣，大樂(lè)正令撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)，乾安之樂(lè)作，升御坐，樂(lè)止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂(lè)正令撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，皇帝還御幄，樂(lè)止。乘輦降門，作樂(lè)，導(dǎo)引至文德殿，降輦，樂(lè)止。
按大禮用樂(lè)，凡三十有四色：歌色一，篴色二，塤色三，箎色四，笙色五，簫色六，編鍾七，編磬八，鎛鍾九，特磬十，琴十一，瑟十二，柷、敔十三，搏拊十四，晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應(yīng)鼓十七，[雷鼓祀天神用。]十八，雷鼗鼓[同上。]一十九，靈鼓[祭地祇用。]二十，靈鼗鼓[同上。]二十一，露鼓[饗宗廟用。]二十二，露鼗鼓同上。二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鼗鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國(guó)樂(lè)之用尤大者，故具載于篇。
初，紹興崇建皇儲(chǔ)，詔有司備禮冊(cè)命，然在欽宗恤制，未及製樂(lè)。乾道初元，詔立皇太子，命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊(cè)日，陳黃麾仗于大慶殿，設(shè)宮架樂(lè)于殿庭，皇帝升御坐，作乾安之樂(lè)，升，用黃鍾宮，降，用蕤賓宮?；侍尤氲铋T，作明安之樂(lè)，受冊(cè)出殿門亦如之，皆用應(yīng)鍾宮。至七年，易應(yīng)鍾而奏以姑洗。古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協(xié)之律。有虞典樂(lè)教冑子，自天子之元子皆以樂(lè)為教，所以養(yǎng)其性情之正，蕩滌邪穢，消融查滓而和順於道德，則陳金石雅奏，以重元良。冊(cè)拜宜倣古誼，式昭盛禮。繇唐季世，儲(chǔ)貳罕定，國(guó)家益多故而禮廢樂(lè)闕。至于建隆定樂(lè)，雖詔皇太子出入奏良安，至道始冊(cè)皇太子，有司言：「太子受冊(cè)，宜奏正安之樂(lè)?！拱倌陼绲洌潦桥e行，中外胥悅。至天禧冊(cè)命，禮儀院復(fù)奏改正安之樂(lè)。乾道之用明安，實(shí)祖述天禧，而以姑洗為宮，則唐東宮軒垂奏樂(lè)舊貫云。
孝宗素恭儉，每賀正使赴宴作樂(lè)，多遇上辛齋禁，有司條治平用樂(lè)典故以進(jìn)。及生辰使上壽，適親郊散齋，樞密副使陳俊卿請(qǐng)以禮諭北使，毋用樂(lè)。不得已，則上壽之日設(shè)樂(lè)，而宣旨罷之，及宴使人，然後用之，庶存事天之誠(chéng)。上可其奏。且曰：「宴殿雖進(jìn)御酒，亦勿用?！乖紫嗳~顒、魏杞方主用樂(lè)之議，以為樂(lè)奏於紫宸，乃使客之禮?？∏洫?dú)奏曰：「適奉詔旨，仰見(jiàn)聖學(xué)高明，過(guò)古帝王遠(yuǎn)甚。彼初未嘗必欲用樂(lè)，而我乃望風(fēng)希意，自為失禮以徇之，他日輕侮，何所不至？」尋詔：「垂拱上壽止樂(lè)，正殿猶為北使權(quán)用?！贯崛?，賀使當(dāng)朝辭，復(fù)值散齋，上乃諭館伴以決意去樂(lè)及議所以處之者，如使人必以作樂(lè)為言，則移茶酒就驛管領(lǐng)，遂有更不用樂(lè)之詔。其後因雨澤愆期，分禱天地、宗廟，精修雩祀。按禮，大雩，帝用盛樂(lè)，而唐開(kāi)元祈雨雩壇，謂之特祀，乃不以樂(lè)薦。於是太常朱時(shí)敏言：「通典載雩禮用舞僮歌雲(yún)漢，晉蔡謨議謂：『雲(yún)漢之詩(shī)，興於宣王，歌之者取其脩德禳災(zāi)，以和陰陽(yáng)之義?！黄蛴梦栀琢娜耍滦?，歌雲(yún)漢之詩(shī)?！乖t亟從之。
淳熙二年，詔以上皇加上尊號(hào)，立春日行慶壽禮。有司尋言：「乾道加尊號(hào)，用宮架三十六，樂(lè)工共一百一十三人。今來(lái)加號(hào)慶壽，事體尤重，合依大禮例，用四十八架，樂(lè)正、樂(lè)工用一百八十八人，庶得禮樂(lè)明備?！谷粤罘志吞Ｋ?、貢院前五日教習(xí)。前期，太常設(shè)宮架之樂(lè)于大慶殿，協(xié)律郎位於宮架西北，東向；押樂(lè)太常卿位於宮架之北，北向；皇太子及文武百僚，並位於宮架之北，東西相向，又設(shè)宮架于德壽殿門外，協(xié)律郎、太常卿位如之。及發(fā)冊(cè)寶日，儀仗、鼓吹列于大慶殿門，樂(lè)正、師二人以次入。贊者引押樂(lè)太常卿、協(xié)律郎入，就位，奏中嚴(yán)外辦訖，禮儀使奏請(qǐng)皇帝恭行發(fā)冊(cè)寶之禮，太常卿導(dǎo)冊(cè)寶，正安之樂(lè)作。中書令奉寶、侍中奉冊(cè)進(jìn)行，禮安之樂(lè)作。發(fā)寶冊(cè)畢，鼓吹振作，儀衞等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮，冊(cè)寶入殿門，作正安之樂(lè)。上皇出宮，作乾安之樂(lè)；升御坐，奉上冊(cè)寶，作聖安之樂(lè)；降御坐，作乾安之樂(lè)。太后冊(cè)寶進(jìn)行，用正安；出閤升坐，用坤安；降坐入閤，復(fù)作坤安之樂(lè)。禮部尚書趙雄等言：「國(guó)朝舊制，車駕出，奏樂(lè)。今慶典之行，亙古未有，自非禮儀詳備，無(wú)以副中外歡愉之心。請(qǐng)慶壽行禮日，聖駕往還並用樂(lè)及簪花?！乖t從之。既而太常又言：「郊禋禮成，宜進(jìn)胙慈闈，行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂(lè)，其樂(lè)人照天申節(jié)禮例?！狗采显劦聣蹖m，或恭請(qǐng)上皇游幸，或至南內(nèi)，或上皇命同宴游，或時(shí)序賞適、過(guò)宮侍宴，或聖節(jié)張樂(lè)、珥花、奉玉巵為上皇壽，率從容竟日，隆養(yǎng)至樂(lè)，備極情文。
及高宗之喪，孝宗力行三年之制，有司雖未嘗別設(shè)樂(lè)禁，而過(guò)期不忍聞樂(lè)。金使以會(huì)慶節(jié)來(lái)賀，稽之舊典，引對(duì)使人或許上壽，惟輟樂(lè)不舉。孝宗斷以禮典，卻其書幣，就館遣行。次年再至，始用紹興故事，移宴于館而不作樂(lè)。高宗升祔，太常言：「祔饗行禮，當(dāng)設(shè)登歌、宮架、樂(lè)舞，晨祼饋食，其用樂(lè)如朝饗之制?！轨妒?，高宗廟昉奏大德之樂(lè)舞。禮部言：「今虞祔之行，純用古禮，導(dǎo)引神主，自有衞仗及太常鼓吹，而雜用道、釋，於禮非經(jīng)，乞行蠲免。」詔從其請(qǐng)。
既而大享明堂，起居舍人鄭僑奏：「祭祀於事為大，禮樂(lè)於用為急，然先王處此，有常變之不同，各務(wù)當(dāng)其禮而已。昔舜居堯喪，三載遏密，後世既用漢文以日易月之文，又用漢儒越紼行事之制，循習(xí)既久，不特用禮而又用樂(lè)，去古愈遠(yuǎn)。聖主躬服通喪，有司請(qǐng)舉大禮，屈意從之。且大饗之禮，祭天地也，聖主身親行之，行禮作樂(lè)，似不可廢。其他官分獻(xiàn)與夫先期奏告例用樂(lè)者，權(quán)宜蠲寢，不亦可乎？今若因明堂損益而裁定之，亦足為將來(lái)法?！鼓嗣Ｓ懻?，始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻(xiàn)、換舞、徹豆、送神依典禮作樂(lè)外，所有皇帝及獻(xiàn)官盥洗、登降等樂(lè)皆備而不作云。
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