留怙香囊
衢人留怙彥強(qiáng)、年二十余。進(jìn)士及第。調(diào)官歸鄉(xiāng)。常獨(dú)處一室。其地濱水。水次皆芰荷。景趣奇迥。忽若有所遇。家人莫得而知也。第怪其入室即扃戶。非溫凊與賓客至。輒不出。人竊疑之而不可問(wèn)。后因易衣浣濯。家人得珠囊于帶間。皆北珠結(jié)成。而極圓瑩粲潔。非世能有。所串銀線。柔軟光好。不可名狀。囊中香氣又特異。持以叩所自來(lái)。不肯言。伺間密聽(tīng)之。時(shí)聞弈棋下子聲。遂作計(jì)啟關(guān)。掩其不備。乃一美婦人對(duì)局。見(jiàn)外人至。急趨入屏后。就視之、無(wú)所睹。父兄意其鬼鬼。深以為憂。呼方士巫者、治禜百方。終不驗(yàn)。而怙顏充壯。了不類困于異物者。及將赴官。始絕不至。所存珠佩。其父遣擲棄海中。怙生平康寧無(wú)疾。至老嗜欲不衰。年八十余。尚有少妾十輩。官至中大夫。年幾九十。晚年、人問(wèn)昔所遇。曰、水仙也。當(dāng)時(shí)失不詢名氏。無(wú)得而傳。蓋得養(yǎng)生之術(shù)于彼云。其曾孫清卿說(shuō)

英華詩(shī)詞
縉云英華事、前志屢書。然未嘗聞其能詩(shī)詞也。今得兩篇。其詩(shī)云、夜雨連空歇曉晴。前山重染一回青。林梢日暖禽聲滑?？鄤?dòng)春心不忍聽(tīng)。其惜春詞云、東風(fēng)忽起黃昏雨。紅紫飄殘香滿路。憑闌空有惜春心。濃綠滿枝無(wú)處訴。春光背我堂堂去。縱有黃金難買住。欲將春去問(wèn)殘花?；ㄒ嗖谎源阂涯?。殊有情致。故或者又以為神云。公安尉蔡聰發(fā)說(shuō)

黃州野人
黃州麻城縣境有泰陂山。邵武人黃志從居之。其地多茂林絕麓。黃常自種蓺其間。百果粟豆成實(shí)。每苦為物所竊食。密伺之。見(jiàn)如人而毛者。搏之則逝。追之不及。百計(jì)羅絡(luò)。因結(jié)繩置垅間而獲焉。初不甚了了。養(yǎng)之?dāng)?shù)日。始能言。乃實(shí)人也。云、我某村陳氏子。年四十余。靖康之難。全家死于兵。身獨(dú)得脫。竄伏山間。山有高嵓。可扳援藤蘿而上。上有草如毯可覆。饑餐草實(shí)木葉。渴匊澗泉飲之。久而慣習(xí)。遍體生毛。亦無(wú)疾痛。忘其去家而居深山也。且敏捷如猿猱。黃與之食。又強(qiáng)使受室。久之膚毛皆脫。不復(fù)輕趫。人皆以為若復(fù)縱之還山?；蚩刹凰馈Ｊ怪嬍酬扔麨榭上?。黃不從。時(shí)童邦直為郡守。外孫王仲共垂侍行。見(jiàn)其事。為作野人記、并詩(shī)云。

史言命術(shù)
王垂仲共、南城人。紹興乙丑赴省試。聞術(shù)士史言方有聲。往謁之。史問(wèn)知鄉(xiāng)里。曰、旦者仙郡李鼎、周楠、余去病、石仲堪、四先輩來(lái)問(wèn)命。言獨(dú)不取石君。余皆當(dāng)高過(guò)。又詢所業(yè)經(jīng)。曰、習(xí)易、史曰、適南劍鄧暐先輩。亦云治易。此人今年當(dāng)擢第。語(yǔ)罷。始推王五行。曰、毋諱吾說(shuō)。君非但今茲不利。后舉亦不得鄉(xiāng)薦。歲在庚午當(dāng)再舉。辛未必成就也。王不樂(lè)而退。已而六人得失皆驗(yàn)。所談王后來(lái)事。的的不差。既廷對(duì)。又與同年鄉(xiāng)人江秉鈞往謁。史已不憶前事。獨(dú)云、二君復(fù)何問(wèn)。豈非欲知高下耶。然科級(jí)皆不高。王君尚可居黃甲。更有一說(shuō)。江君生乙巳。帶格角殺。必過(guò)房義養(yǎng)者。二人相顧嘆異。蓋江本甘氏子。來(lái)為江翁后云。暨唱名。王第四甲。江末等。史生之精妙如此。右一事皆王仲共說(shuō)

玉女喜神術(shù)
邵武人黃通判。自太平州秩滿。寓居句容縣僧寺。寺與茅山接。一女未出適。輒有孕。父母疑與人為奸。然女常日不出。亦無(wú)男子往來(lái)其家者。密詰之。女泣曰、兒實(shí)非有遇。但每睡時(shí)。似夢(mèng)非夢(mèng)。必為一道士迎置靜室中。邀與飲宴。且行房室之事。以至有身。久負(fù)羞恨而不敢言也。父意茅山方士所為。乃托故具齋。悉集十里內(nèi)道流。使女自帷中窺之。果某觀中道士。頎然秀整。類有道者。擒問(wèn)之具伏。遂縛致于縣。縣令考其跡狀。曰、某所行蓋玉女喜神術(shù)也。命加械杻。囚諸獄。道士高吟數(shù)語(yǔ)。未絕聲。黑霧四塞。對(duì)面不相睹。少頃霧散。唯五木狼藉于地。道士不見(jiàn)矣。饒文□□

盱江丁僧
紹興初、盱江城北十五里間。黃氏客邸。有僧過(guò)其家。體貌軒昂。云俗姓丁。留數(shù)日。白主人日入城中行乞。夜即還。凡數(shù)月。所得錢物。亦分以與黃。黃異待之。相處益久。出入無(wú)所疑。間遂挑其妻。妻年尚少。有容質(zhì)。既喜僧姿相。又以數(shù)得財(cái)故。心許而佯拒之。迨闇排僧闥而入。房?jī)?nèi)無(wú)燈。而自然光明。僧衣金欄袈裟。坐壁間青蓮華上。類世所畫佛菩薩然。妻驚慕作禮。僧遽躍下。語(yǔ)之曰、吾非世人。將度汝。汝勿泄。即留與亂。自是每夫出必往。浸久。黃知而詰之。不敢隱。盡以直告。黃怒。設(shè)計(jì)將捕治。托故出宿密反。人定后。妻又詣僧。摘語(yǔ)之曰。我夫欲捉汝。為之奈何。僧曰、汝無(wú)憂。闔戶就寢。黃伏戶外側(cè)聽(tīng)。愈怒。欲入而不可。但呼罵之。初亦相應(yīng)答。己則其聲漸遠(yuǎn)。俄寂然無(wú)聞。壞壁入。爇火照之。室已虛矣。四壁枵如。僧與妻及器物了不一存。而牕壁牖戶。無(wú)少損處。呼集鄰里。追尋到明。窅無(wú)音跡。竟莫知所向。建昌崇真隱士黃彥中說(shuō)

江南木客
大江以南地多山。而俗禨鬼。其神怪甚佹異。多依巖石樹木為叢祠。村村有之。二浙江東曰五通。江西閩中曰木下三郎。又曰木客。一足者曰獨(dú)腳五通。名雖不同。其實(shí)則一?？贾畟饔?。所謂林石之怪夔罔兩及山[犭巢]是也。李善注東京賦云、野仲游光。兄弟八人。常在人間作怪害。皆是物云。變幻妖惑。大抵與北方狐魅相似?；蚰苁谷苏Ц弧９市∪撕弥?。致奉事以祈無(wú)妄之福。若微忤其意。則又移奪而之他。遇盛夏、多販易材木于江湖間。隱見(jiàn)不常。人絕畏懼。至不敢斥言。祀賽惟謹(jǐn)。尤喜淫?；?yàn)槭看蠓蛎滥凶?。或隨人心所喜慕而化形。或止見(jiàn)本形。至者如猴猱、如尨。如蝦蟆。體相不一。皆趫捷勁健。冷若冰鐵。陽(yáng)道壯偉。婦女遭之者。率厭苦不堪。羸悴無(wú)色。精神奄然。有轉(zhuǎn)而為巫者。人指以為仙。謂逢忤而病者為仙病。又有三五日至旬月。僵臥不起。如死而復(fù)蘇者。自言身在華屋洞戶。與貴人歡狎。亦有攝藏挾去、累日方出者。亦有相遇。即發(fā)狂易、性理乖亂、不可療者。所淫據(jù)者、非皆好女子。神言宿契當(dāng)爾。不然。不得近也。交際訖事。遺精如墨水。多感孕成胎。怪媚百端。今紀(jì)十余事于此。建昌軍城西北隅兵馬監(jiān)押廨。本吏人曹氏居室。籍入于官。屋后有小祠。來(lái)者多為所擾。趙宥之之女已嫁。與夫侍父行。為所迷。至白晝出與接。不見(jiàn)其形。但聞女悲泣呻吟。手足撓亂。叫言人來(lái)逼己。去而視之。遺瀝正黑。浹液衣被中。女竟死。趙不訥妾、年可三十許。有姿態(tài)。嘗奏溷欲起。髻忽為橫木所串。閣于屋梁上。絕叫求救。人為解免。便得病。才數(shù)日死。南城尉耿弁妻吳。有祟孕。臨蓐痛不可忍。呼僧誦孔雀咒。吞符乃下鬼雛。遍體皆毛。陳氏女未嫁而孕。既嫁。產(chǎn)肉塊如紫帛包裹衣物者。畏而瘞之。女亦死。龔氏妻生子。形如人而絕丑惡。洎長(zhǎng)不畏寒暑。霜天能溪浴。翁一八郎妻虞年少。乾道癸巳、遇男子每夕來(lái)同宿。夫元不知。雖在房常擲置地上?；驊敉?。初亦罔覺(jué)。但睡醒則不在床。虞孕三年。至淳熙乙未秋。產(chǎn)塊如斗大。棄之溪流。尋亦死。饒氏婦王、在家為女時(shí)。已有感。既嫁亦來(lái)。遂見(jiàn)形。顏色秀麗如婦人。鮮衣華飾。與人語(yǔ)笑。外客至、則相與饤饾蔬果。若家人然。少拂之。即擲沙礫。作風(fēng)火。置人矢牛糞于飲食中。莫不懾畏。后遣歸其父母家。禍乃息。王不知所終。李一妻黃、劉十八妻周。生子如豬豚。毛甚長(zhǎng)。墮地能跳躑。一死。一失所在。黃氏妻是夜遇物如蟆而長(zhǎng)大。逼與交孕。過(guò)期乃生。得一青物類其父。胡氏妻黃孕不產(chǎn)。占之。巫云、已在云頭上受喜。神欲迎之。不可為也。果死。新城縣中田村民李氏妾生子。軀干矬小。面目睢盱如猴。手足指僅寸。不類人。三弟皆然。今五六十歲。南豐縣京源村民丘氏妻孕十年。兒時(shí)時(shí)腹中作聲。母欲出門。胎必騰踏。痛至徹心。不出方止。后產(chǎn)一赤猴。色如血。棄之野。母幸獨(dú)存。宜黃縣下潦村民袁氏女。汲水門外井中。為大蛇繳繞仆地。遂與接。束之困急。女號(hào)啼宛轉(zhuǎn)。家人驚擾召巫。巫云、是木客所為。不可殺。久當(dāng)自去。薄暮乃解。舁女歸。色萎如蠟。病逾月乃瘳。顏狀終不復(fù)舊。成癡人矣。

鬼卒渡溪
紹興癸□新城縣村渡。月明中。漁人系舟將歸。聞隔岸人喚船欲渡。就之。則皆文身荷兵刃者二十余輩。意其寨卒也。不暇問(wèn)而載之。既濟(jì)。探囊予錢。登岸謝別而去。平時(shí)兵卒經(jīng)過(guò)。未嘗有也。漁人既喜且訝。明日視其錢。皆紙也。始悟其鬼。鄧慥說(shuō)

龍門山
南城縣東百余里龍門山。山顛有寺。幽僻孤寂。人跡罕至。獨(dú)一僧居焉?？蜕^(guò)之。留宿他室。與主僧房相去差遠(yuǎn)。既寢。聞戶外人呼聲驚怪。不敢起。須臾門軋然自開。客悸甚。不敢喘息。急下床欲走。門已為巨石所塞矣。大呼移時(shí)。主僧始應(yīng)。甫問(wèn)答間。石忽不見(jiàn)。而門開如初。客不復(fù)能寐。往即主僧宿焉。且詢其怪。曰、山鬼所為也。前后見(jiàn)此事甚眾。但不能相犯云。邑士鄧慥說(shuō)

郴卒唐顛
南城鄧某、宣和五年。為郴州戶曹掾。時(shí)牢卒唐勝。出處詭異。語(yǔ)默不常。若病風(fēng)狂者。人目之為唐顛。有母無(wú)妻子。嘗以過(guò)逃去。久乃從蘇仙山白鹿洞中出。言洞中大有佳境。山川邑屋。別一人間也。或問(wèn)爾何不遂留。曰、老母在。安可不歸。異時(shí)去未為晚。細(xì)扣之、則不答。喜飲酒。常以馬通及蛇置于懷。詣人索酒。若呼與之酒。雖副以糞穢。亦不拒。嘗攜毒虺來(lái)掾廳。掾呼至庭下。酌大白飲之。唐欣然一吸而盡。取虺嚙食。留其半。曰、姑藏之以俟晚飲。每醉后。輒坦其腹。使人以鐵椎撞之。如擊木石。顏色略不變。后不知所終。掾之孫植說(shuō)

復(fù)塘龍珠
豫章武寧縣復(fù)塘村。乾道己丑歲七月二十一日、白晝雷雨大作。數(shù)牧童放牛垅上。見(jiàn)西北方電光中。二龍斗良久。東南震霆數(shù)聲起。逐退之。二龍奔逃。墜一物于半空中。大如車輪。上下凡數(shù)十而不止。少頃、紅霞白云。盤旋圍繞。竟不得上。遂墮田間。其光漸微。僅若鳧卵大。圓明如珠。眾童競(jìng)?cè)≈６哉咭?jiàn)其爭(zhēng)不已。為擊以斧。欲碎而分之。極力不少傷。相近富人余氏、聞之來(lái)觀。見(jiàn)光采異常。知其龍珠也。易以數(shù)十錢。映空而視。中有仙女焉。遂為所得。府帥吳明可芾給事。聞而訪之。余氏以偽珠塞命。吳亦不復(fù)取。自此后邑境連年水災(zāi)。繼以荒旱。莫眹其故也。

建昌犀石
建昌縣富民有不肖子。常亡賴?？v飲。因大醉臥路旁。既醒。見(jiàn)一石如碗大。巉嵓可愛(ài)。日光射其中。有物焉。審視之。則犀牛也。不甚以為貴。持往江州。德安潘氏者奇之。餉錢十萬(wàn)。取其石。后其父聞而索之。巳無(wú)及矣。時(shí)乾道五年八月也。

陳氏妻
新淦民陳氏、所居在修德鄉(xiāng)之郭下里。隆興初元。妻為物所魅。經(jīng)數(shù)年。百方禳逐弗効。夫問(wèn)之。汝常日所見(jiàn)幾何人。厥狀何如。妻曰、先有白衣人強(qiáng)我同寢。我每績(jī)麻時(shí)。老嫗必來(lái)伴績(jī)。仍攜兩童為執(zhí)爨。無(wú)日不然。姑亦苦之。謂婦曰、若至當(dāng)報(bào)我。婦奉教。會(huì)嫗入室。走白姑。姑挾刃徑往褰帳。嫗正理麻。即斫之。嫗示以囊金。曰、所為來(lái)欲富汝家。安得殺我。姑遂止。轉(zhuǎn)眼間已滅不見(jiàn)。陳曰、妖易治爾。磨刀授妻曰、白衣至。便斫之。妻如言。舉刃中肩。怪走而嫗至焉。曰、郎與若相處許久。今乃謀殺之。何無(wú)人情如此。使在家受盡楚痛。展轉(zhuǎn)不能。亦不恨汝。令我來(lái)覓藥。妻不應(yīng)。刀猶在手。伺隙剚其脅。嫗奔大山。風(fēng)掀裙起。狐尾露焉。俄兩女童哭而至。曰、汝已傷我郎君。又傷我婆婆。可謂無(wú)義。妻連斫之。皆化為石。自是絕不來(lái)。

謝生靈柑
溫州民謝生母老病不肯服藥。以夏月思生柑。不啻饑渴。謝生摶手無(wú)策。家有小園種此果。乃夜拜樹下。膝為之穿裂。詰旦、已累累結(jié)丹實(shí)數(shù)顆。跪摘以奉母。食之痼疾遂瘳。聞?wù)邆鳛樾⒏小＿h(yuǎn)近士大夫爭(zhēng)賦詩(shī)詞。歌誦其美。目曰靈柑詩(shī)軸?？な赝醺荣銤?。詒書它邦。夸廣其事。惜不上諸朝。揭之史策。使繼姜詩(shī)孟宗之芳?jí)m。以示不朽。時(shí)淳熙十四年也。

許德和麥
樂(lè)平明口人許德和。聞城下米麥價(jià)高。令干仆董德、押一船出糶。既至而價(jià)復(fù)增。德用沙礫拌和。以與人。每一石又贏五升。不數(shù)日貨盡。載錢回。甫及家。天氣正好晴?；蜃冴幇?。雷風(fēng)掀其身于田畈間。即時(shí)震死。