武真人
武真人名元照。會(huì)稽蕭山民女也。方在孩抱。母或茹葷。輒終日不乳。及菜食則如初。母甚異之。年稍長(zhǎng)。議以妻邑之富人。既受幣。照鞅鞅不樂(lè)。訓(xùn)以女工。坐而假寐。母笞怒之。謝曰、非敢怠也。昨夢(mèng)金甲神告以后土見(jiàn)召。與之偕往。入云霄間廣殿下。見(jiàn)高真坐殿上。玉女列侍。招我升殿。戒曰、汝本玉女。頃坐累暫謫塵境。三紀(jì)復(fù)來(lái)。汝歸休。遂棄人間事。及覺(jué)欲不食。而母見(jiàn)強(qiáng)。又夢(mèng)神怒曰、命汝勿食。違吾戒何也。剖腹取腸胃。滌諸玉盆。復(fù)納于腹而緘之。因授靈寶大洞法及大洞大法師回風(fēng)混合真人印。俾度世之有疾者。母聞言驚悟曰、兒異人也。予為兒絕姻事。俾遂乃志。自是獨(dú)居凈室間。以符水療人疾。遠(yuǎn)近奔奏求符。或邀過(guò)家視病。則命二仆肩輿以行。不裹糧。至中涂。從者餒。但市桃兩顆。呵氣授之。人食一桃。往數(shù)十里不饑。侍御史陳某。居錢(qián)塘。以天心法治人疾。舍旁別圃建層樓。圃人告有騎而行其上者。陳叱去曰、焉有是。薄暮攜劍印。宿于下。亦聞馬聲。未幾、家人扣門(mén)趣之歸。曰、幼女系空中。如物羈縻狀。視之信然。女昏不知人。累日、陳詣樓設(shè)醮厭之?；鹌鸨陂g。食卒奔下?；鹨嘀?。又召道士攝治。及門(mén)亡其巾。家人益恐。致書(shū)招元照。照衣冠造之。陳女起。迎門(mén)笑語(yǔ)。若初無(wú)疾者。照攜之宿樓上。越三晝夜無(wú)所睹。女亦泰然。韓子扆太尉裔官輦下。嘗自書(shū)章。擬奏于天。述遭遇太上興運(yùn)事。人無(wú)知者。邀照奏之。俯伏良久乃起。誦章中語(yǔ)。無(wú)一非是。且曰、上帝嘉公恬靖無(wú)覬幸。批答云、謹(jǐn)守千二日辨曹賞厥功。后皆應(yīng)如照言。韓自幼患足疾。每作至不得屈申。照為按摩。覺(jué)腰間如火熱。又摩其髀亦熱。拂拂有氣從足指中出。登時(shí)履地。厥疾遂瘳。韓仆宿于廬側(cè)隘舍。夜夢(mèng)鬼物壓其身。叫呼而出。值照至。不告之。故與縱步至其處。照及戶(hù)而返。曰、室有自縊者。蓬首出舌。見(jiàn)吾求度。即書(shū)符。命仆焚之。夜夢(mèng)人謝過(guò)曰、吾得真官符超生。不復(fù)來(lái)矣。啟關(guān)而出。韓氏設(shè)榻留照寢。不聞喘息。徐見(jiàn)青云起鼻端。一嬰兒長(zhǎng)三寸許。色如碧流離。光射一榻。盤(pán)旋腹上。頃之不見(jiàn)。張循王家婢有娠。過(guò)期不產(chǎn)。請(qǐng)照往。諸婢雜立。照獨(dú)視孕者。咨嗟曰、爾宿生為樵夫。嘗擊殺大蛇。今故仇汝。在腹食爾五藏盡。乃已。急白王出之。書(shū)二符授婢。婢如戒焚符。以水飲訖。產(chǎn)一大蛇。王聞之大駭。敬禮之。欲贈(zèng)以金繒。不受。復(fù)如韓氏。留歲余。欲歸。止之不可。涕泣而別。言予不再至矣。眾疑其將羽化也。旦日、拏舟歸蕭山。至家無(wú)疾而卒。先是邑中十余家。俱見(jiàn)照衣道服。各詣其家聚話。移時(shí)乃去。數(shù)日、或詣?wù)占以L之。家人云死矣。邑子數(shù)輩先后至者。同曰、昨方至吾家。何遽爾。驗(yàn)其訪諸人日。乃尸解日云。時(shí)紹興十一年也。韓俁廷碩說(shuō)。

存心齋
趙善璉、與其弟居衢州。肄業(yè)城內(nèi)一寺。榜小室曰亦樂(lè)齋。是歲獲解。而絀于春官?；?yàn)檠詷?lè)與落同音。士子所深諱。而以名其居。宜不利矣。乃改為居易齋。久之。夢(mèng)老翁高冠雪髯。來(lái)相訪。指而言曰、子所以易此者。正以樂(lè)字為不美。獨(dú)不思居易者。唐白樂(lè)天之名乎。白樂(lè)之稱(chēng)。尤為未韙。璉謝曰、然則何為而可。曰、當(dāng)命為存心齋可矣。覺(jué)而更之。遂以乾道五年登第。調(diào)章貢幙官。為予言

明州老翁
明州城外五十里小溪村。有富家翁造巨宅。凡門(mén)廊廳級(jí)。皆如大官舍?；蛑G其為非民居所宜。怒不聽(tīng)。財(cái)成而翁死。其子不能守。先是魏南夫丞相寓城中。無(wú)宅可居。及罷相來(lái)歸空橐中得千萬(wàn)買(mǎi)之。家人時(shí)時(shí)見(jiàn)老翁往來(lái)咨嘆。如有恨者。共以白丞相。為立小室。塑以為土地。自是不復(fù)出。徐閌說(shuō)。

千雞夢(mèng)
新安郡士人。夢(mèng)雞數(shù)百千只。飛翔廷中。時(shí)方應(yīng)舉。疑非沖騰之物。以告所善者。或曰、世謂雞為五德。今若是其多者。千得萬(wàn)得也?？蔀榫R。果登科。羅頡說(shuō)。

武唐公
武唐公者。本閬州僧官。嗜酒亡賴(lài)。嘗夜半出。扣酒家求沽。怒酒仆啟戶(hù)遲。奮拳揕其胸。立死。逾城亡命。迤邐至臺(tái)州國(guó)清寺。自稱(chēng)武道人。素精醫(yī)技。凡所拯療。用藥皆非常法。又必痛飲斗余。大醉跌宕。方肯診視。然疾者輒愈。后浪游衢州江山縣。豪族顏忠訓(xùn)之妻毛氏。孕二十四月未育。武乘醉欲入視。顏曰、道人醉矣。須明旦可乎。武曰、吾自醉爾。病人不醉也。遂入。又呼酒數(shù)升。乃言曰、賢室非妊娠。所感甚異。幸其物未出。設(shè)更半月殆矣。吾請(qǐng)言其證。平生好食雞。每食必遣婢縛生雞于前。徐觀其死。天明一飽食。終日不復(fù)再飯。審如是乎。顏生驚曰、誠(chéng)然。武與約索錢(qián)至二十萬(wàn)。始留藥一服。戒家人預(yù)備巨缽及利刃曰。即餌藥。中夕腹痛。當(dāng)喚我。如期果大痛。急邀之入。入則毛氏正產(chǎn)一物。武持刃斷為兩覆以缽。命婢掖孕者起。繞房行。明旦。啟缽視之。蓋大鱉也。首足皆成全形。目亦開(kāi)。特為膜所絡(luò)。動(dòng)轉(zhuǎn)未快。故不能殺人。顏生敬謝。欲償元約。且以所主酒坊與之。皆笑不取。曰、吾特戲君耳。建炎中。卒于國(guó)清、年八十余歲。國(guó)清僧道益。從其學(xué)醫(yī)。話此事。

孔都
饒州獄卒孔都。素與酒家婦人游。一日過(guò)其門(mén)。用他故爭(zhēng)鬩。郡牙校夏生適見(jiàn)之。明晨。婦人訴于郡。夏生頗左右之。孔受杖。心銜其事。后數(shù)日、出至冰平監(jiān)之東。欲買(mǎi)酒。而夏生又先在彼。望見(jiàn)孔入。從后戶(hù)佚去?？讖交氐仲犥妿?kù)。以私醞告官。官乃追賣(mài)酒人并比鄰送獄。獄成。釀?wù)咦叫獭Ｇ壹a(chǎn)拆屋。四鄰皆均賞錢(qián)。夏生亦被罪。釀?wù)弋?dāng)出賞百余千。無(wú)以?xún)?。至于鬻其女。不勝怨。率鄰人共詣東岳行宮。具訴孔夏私隙。遷怒破其家。祈神為主。是日孔在家。忽震恐不自持。呼妻子及里人聚坐。過(guò)夜半。乃言遭十余人見(jiàn)捕。賴(lài)此間黨盛。今舍去矣。天未曉。索衫著。出曰、當(dāng)往獄官?gòu)d。是晚不還家。歷五日。或言有溺死于澹津湖者。孔妻驚疑必其夫。及廂官澇出尸果也。蓋孔挾一時(shí)之忿。致諸家撓壞如此。故神殛之云。淳熙元年四月也。

白崖神
梓潼射洪縣白崖陸使君祠。舊傳云姓陸。名弼。終于梁瀘州刺史。今廟食益盛。政和八年十月七日。蜀人迪功郎郭畤。自昌州歸臨卬。過(guò)宿瀨川驛。夢(mèng)為二吏所召。行數(shù)里至官府。極宏麗。廳事對(duì)設(shè)二錦茵。廷下侍衛(wèi)肅然。頃之、朱紫吏十輩。擁一神人。紫袍金帶。引畤對(duì)立。眙未及言。神顧曰、且易服。乃退如西廡。吏云、王自言與君有同年家契。當(dāng)受君拜。曷為不言。王甚不樂(lè)。畤曰。王為誰(shuí)。曰、射洪顯惠廟神。昔年瀘南安撫使英州刺史王公也。其子云。今為簡(jiǎn)州守。畤始悟與云實(shí)同年進(jìn)士。甚懼。曰、然則欲謝不敏。且致拜可乎。吏曰、可。再揖至茵次。通敘委曲。因再拜。神喜跪受。勞問(wèn)如世間禮。遂就坐。神曰、吾入蜀逾二紀(jì)矣。曩過(guò)陸使君廟。留詩(shī)曰、瀘洲刺史非遷謫。合是龍歸舊洞來(lái)。一時(shí)傳誦。指為警策。暨以言事得罪。棄官謝世。獲居于此。獨(dú)恨王氏族人無(wú)知者。藉子之簡(jiǎn)州告吾兒。畤敬諾。寤后六日。至簡(jiǎn)池。謁太守弗獲。不得告。明年過(guò)資州。復(fù)夢(mèng)神召見(jiàn)。責(zé)其食言。畤?yán)⒅x。神曰、是行必為我言之。吾近數(shù)有功于民。不久亦稍增秩禮命矣。畤既覺(jué)。兼程至簡(jiǎn)。以手書(shū)達(dá)所夢(mèng)。太守感泣。訪手澤于家而得其詩(shī)。王公名獻(xiàn)可。字補(bǔ)之。自文階易武。仕至諸司使英州刺史知瀘南而卒。豈非代陸公為白崖神乎。龍歸洞之事。見(jiàn)于廟記。宣和六年。宇文虛中與云同在河北宣撫幕府。為作記云。

慈感蚌珠
大觀中。湖州人邵宗益。買(mǎi)蚌于市。烹而剖之。其一有珠。宛然羅漢像。偏袒右肩。短首左顧。衣紋畢具。觀者敬駭。遂奉以歸慈感寺。寺僧櫝藏?？椭帘爻鍪?。葉少蘊(yùn)作詩(shī)云。九淵幽怪舞垂涎。游戲那知我獨(dú)尊。應(yīng)跡不辭從異類(lèi)。藏身何意戀窮源。歸來(lái)自說(shuō)龍宮化。久住方驚鷲嶺存。此話須逢老摩詰。圓通無(wú)礙本無(wú)門(mén)。一時(shí)名流屬和甚眾。曾公袞紆云、不知一殼幾由旬。能納須彌不動(dòng)尊。疑是吳興清霅水。直通方廣古靈源。月沉濁水圓明在。蓮出污泥寶性存。隱現(xiàn)去來(lái)初一致。莫將虛幻點(diǎn)空門(mén)。此寺臨溪流。建炎間。兩浙提刑楊應(yīng)誠(chéng)。與客傳玩。不覺(jué)越檻。躍入水中。四坐失色。亟禱佛。求之于煙波杳茫之間。一索而獲。葛常之立方說(shuō)

蔡郝妻妾
蔡待制之子某。建炎間。自金州□陽(yáng)令解官。避地入蜀。久之。得監(jiān)大寧監(jiān)鹽井。挈家之任。妻生男五歲女三歲矣。同處一舟。而蔡私挾外舍婦人。別乘一小艇日往焉。常相距數(shù)里。至暮或相失。妻密知之。平旦遣童持合至蔡所。曰、孺人送點(diǎn)心來(lái)。啟之。則二兒首也。蔡驚痛如癡。止桌以須其至。至已自刎矣。蔡竟與嬖人之官。持身復(fù)不謹(jǐn)。為郡守王君所按。其家多貲。悉傾倒以獻(xiàn)。僅得免。未幾亦卒。郝師莊者。嘗為忠州墊江令。后寓夔府僧寺。妻先亡。一妾有子。專(zhuān)家政。郝生招同寺人飲酒?；蛑笁Χυ?、此處獨(dú)無(wú)瓦。又光潔。得非僧徒夜逾垣至君內(nèi)乎。郝信以為然。日夕訶責(zé)其妾。疑忌百端。雖小故不舍。妾不勝冤忿。伺郝曉出。即刃厥子。且藏刀衣下。郝聞變走還。門(mén)欲入。適別婢擁彗在前。瞬目使去。兇妾知不可奈。亦自戕。婦人天資鷙忍。故殺子隕身而不憚。傳記中所載或有之。

郭提刑妾
政和末、陜西提刑郭允迪。招提舉木筏葉大夫飲酒。出家伎侑席。一姬失寵于主人。解逢迎客意。葉乘醉謔之。曰、吾從主公求汝。必可得。當(dāng)卜日遣車(chē)相迎。姬大喜滿望。信為誠(chéng)說(shuō)。窮日夜望之。眠食盡廢。遂綿綿得疾。不能興。傍人往視病。輒曰、葉提舉車(chē)馬來(lái)未。明年元夕。忽自力新妝易衣。告人曰、向正約今日。而肩輿果來(lái)。我即去。才舉步。奄然而隕。蓋葉君酒間戲言。旋踵不記憶。此姬乃用迷著以致死。二司皆在河中府。時(shí)外舅為學(xué)官云。

劉十九郎
樂(lè)平耕民植稻歸。為人呼出。見(jiàn)數(shù)輩在外。形貌怪惡。叱令負(fù)擔(dān)。經(jīng)由數(shù)村。歷洪源石村何沖諸里。每一村。必先詣社神所。言欲行疫。皆拒卻不聽(tīng)。怪黨自云。然則獨(dú)有劉村劉十九郎家可往爾。遂往。徑入趍廡下客房宿。略無(wú)飲食枕席之具。明旦、劉氏子出。怪魁告其徒曰、擊此人右足。杖才下。子即仆地。繼老嫗過(guò)之。令擊左足。嫗仆如前。連害三人矣。然但守一房。不浪出。有偵者密白一虎從前躍而來(lái)。甚可畏?？粍?dòng)。遣兩鬼持杖待之。曰、至則雙擊其兩足。俄報(bào)虎斃于杖下。經(jīng)兩日、偵者急報(bào)北方火作。斯須間焰勢(shì)已及房。山水又大至。怪相視窘懾。不暇取行李。單身亟奔。怒耕民不致力。推墮田坎中。蹶然起。則身乃在床臥。妻子環(huán)哭已三日。鄉(xiāng)人訪其事于劉氏。云二子一婢同時(shí)疫困。呼巫治之。及門(mén)而死。復(fù)邀致他巫。巫懲前事。欲掩鬼不備。乃從后門(mén)施法。持刀吹角。誦水火輪咒而入。病者即日皆安。予于乙志書(shū)石田王十五為瘟鬼驅(qū)至宣城事。頗相類(lèi)。

雷震犬
淳熙元年六月十五日。饒州大雷雨。市店有客攜獵犬。來(lái)數(shù)日矣。是日正午。臥于茶卓下。忽濃云蔽屋。店中漸暗。客妻出呼犬。為一青面長(zhǎng)人掣其手使去。少頃開(kāi)晴。犬已死。毛皆焦灼直上。屋瓦碎者甚多。犬之罪無(wú)由可知。然雷威亦褻矣。