賈成之
賈成之者。寶文閣學(xué)士讜之子。通判橫州。有吏材。負(fù)氣不肯處人下。太守鄱陽(yáng)王翰。不與校。以郡事付之。得其歡心。凡同寮。四年。而后守趙持來(lái)。始至。即與賈立敵。盡捕通判群吏械于獄。必令列其官不法事。吏不勝笞掠。強(qiáng)誣服。云。通判每納經(jīng)制銀。率取耗什三以入己。持以告轉(zhuǎn)運(yùn)判官朱。知其不然。移檄罷其獄。且召賈入莫府。持慮為己害。與所善鄧教授謀。遣軍校黃賜。采毒草于外。合為藥。而具酒延賈。中席更衣。呼其子。以藥授官奴阮玉。投酒中。捧以為壽。寧浦令劉儼。時(shí)在坐。酒入賈口。便覺(jué)腸胃掣痛。眼鼻血流。急命駕歸。及家已冥冥。妻子環(huán)坐哭。賈開(kāi)目曰。勿哭。我落人先手。輸了性命。不用經(jīng)有司。吾當(dāng)下訴陰府。遠(yuǎn)則五日。近以三日為期。先取趙持。次取鄧某。然后及儼玉輩。經(jīng)夕而死。臨入棺。頭面皆坼裂??と艘?jiàn)通判騎從如常日儀。趨詣府。閽者入白。持涔然如斗水沃體。明日出視事。未至廳屏。有撒沙自上而下。每著身處。皆成火燃。典客立于傍。一沙濺之。亦遭灼。良久乃止。又明日坐堂上。小孫八九歲。方戲劇。驚曰。賈通判掣翁翁頭巾飏空去。持摸其首。則巾乃在地上。遂得病。時(shí)時(shí)拊膺曰。節(jié)級(jí)緩縳我。待教授來(lái)。我即去。越三日死。時(shí)乾道元年七月也。鄧教授考試象州。與監(jiān)試簽判王粲然。試官盧覺(jué)參語(yǔ)。忽起與人揖?;仡櫾?、賈通判相守。勢(shì)須俱行。煩鄉(xiāng)人為我治后事。鄉(xiāng)人者、覺(jué)也。二人曰。白晝昭昭。焉有是事。君豈以心勞致恍忽邪。鄧指廡下曰。彼在此危立久矣。趨入室。仆床上。小吏喚之已絕。黃賜、阮玉。不數(shù)旬繼死。劉儼罷官如桂林。乘舟上漓水。見(jiàn)賈來(lái)壓其舟。遂病死。既而復(fù)蘇。如是者至于再。不知今為如何。持之子護(hù)喪至貴州。亦暴卒復(fù)生。然昏昏如狂醉矣。王翰說(shuō)
馬識(shí)遠(yuǎn)
馬識(shí)遠(yuǎn)。字彥達(dá)。東州人。宣和六年。武舉進(jìn)士第一。建炎三年。為壽春守。虜騎南侵。過(guò)城下。識(shí)遠(yuǎn)以靖康時(shí)嘗奉使至。虜虜將知之。扣城呼曰。馬提刑與我相識(shí)。何不開(kāi)門(mén)。壽春人籍籍言郡守與虜通者。識(shí)遠(yuǎn)懼。不敢出。以印授通判。通判本有異志。即自為降書(shū)。啟城迎拜。虜亦不入城。但邀識(shí)遠(yuǎn)至軍與俱行。通判又欲以虜退為己功。乃上章言郡守降虜。已獨(dú)保全一城。奏方去而識(shí)遠(yuǎn)得回。才留北軍三日。通判窘懼。即為惡言動(dòng)眾亡賴(lài)少年。相與取識(shí)遠(yuǎn)殺之。家人子亦多死。朝廷嘉通判之功。擢為本郡守。大喜過(guò)望。受命之日。合樂(lè)享吏士。酒才三行。于坐上得疾。如有所見(jiàn)。叩頭雪泣。引罪自責(zé)曰。某實(shí)以城降。反冒以為功。而使公罹非命。某悔無(wú)及矣。即仆地死。至紹興十年。復(fù)河南地。觀文殿學(xué)士孟富文庾為西京留守。辟掾?qū)偈?。每日?huì)食。承議郎王尚功者。忽以病不至。公遣掌客邀之。良久不反命。復(fù)遣一人焉。至于四五。皆不來(lái)。滿(mǎn)坐怪之。既而數(shù)輩同至。面無(wú)人色。言曰。王制干瞪坐于地。頭如栲栳。形容絕可怖。見(jiàn)之皆驚蹶氣絕。移時(shí)乃蘇。是以后期至。孟公率莫府步往視之。王猶能言。曰。乞與召嵩山道士。時(shí)道士適在府。即結(jié)壇召呼鬼神。俄有暴風(fēng)肅然起于庭。風(fēng)止。一人長(zhǎng)可尺余。紫袍金帶。眉目皆可睹。冉冉空際。詰道士曰。吾以冤訴于上帝得請(qǐng)而來(lái)。非祟也。師安得以法繩我。道士不敢對(duì)。孟公親焚香問(wèn)之。始自言為馬識(shí)遠(yuǎn)。曰。方守壽春時(shí)。王生為法曹。嘗夜相過(guò)。說(shuō)以迎虜。識(shí)遠(yuǎn)拒不可。遂與通判謀翻城。又矯為降文。宣言于下。以致殺身破家之禍。通判既攘郡印有之。王生亦用保境受賞。嗟乎冤哉。言訖泣下。歔欷曰。帝許我報(bào)有罪矣。瞥然而逝。王生明日死。前一說(shuō)聞之馬氏子炎。一說(shuō)聞之陳桷元承世所傳?;蛘`以為一事云。
光祿寺
臨安光祿寺。在漾沙坑坡下。初為官舍。吳信叟嘗居之。其妻晝寢。有沙紛紛落面上。拂去復(fù)然。驚異自語(yǔ)曰。屋下安得此。則有自屋上應(yīng)者曰。地名漾沙坑。又何怪也。吳氏懼。即徙出。蔣安禮為光祿丞。齋宿寺舍。因噴嚏。鼻涕墮卓上。皆成小木人。雕刻之工極精。攬取之則已失。頃之復(fù)爾。凡墮木人千百。蔣一病不起。杭人云。舊為偽福國(guó)公王宅。華屋朱門(mén)。積殺婢妾甚眾。皆埋宅中。是以多物怪。今無(wú)敢居之者。王嘉叟說(shuō)
秦奴花精
劉縡。字穆仲。予外姑之弟也。少年時(shí)。從道士學(xué)法箓。后隨外舅守姑蘇。與家人俱游靈巖寺。夜宿僧舍。遙聞山中呼劉二官人。久之聲漸近。舍中人亦睡覺(jué)。縡問(wèn)曰。聞此聲否。皆笑曰。蒙天心正法力。宜如是。明日??f為牒責(zé)土地神曰。吾至誠(chéng)行法。未嘗有破戒犯禁事。山鬼安得輒侮我。是夕。夢(mèng)神告曰。已戒從吏搜索。乃花精所為。非鬼也。行且治之矣??f還家。夢(mèng)其故妾秦奴者。來(lái)曰。寺后呼君者。蓋我耳。君若不相忘。無(wú)令伽藍(lán)神急我??f又為牒。如世間繳狀。遣人投于祠。數(shù)日。又夢(mèng)妾來(lái)別曰。君已投狀。我不敢復(fù)留。泣而去。秦奴者。京師人。死于臨安。至是時(shí)巳六年矣。
楊戩二怪
宣和中。內(nèi)侍楊戩。方貴幸。其妻夜睡覺(jué)。見(jiàn)紅光自牖入。徹帳粲爛奪目。一道人長(zhǎng)尺許。繞帳乘空而行。徐于腰間取一盂。髻中取小瓢。傾酒滿(mǎn)之。其香裂鼻。笑顧戩妻曰、能飲此否。妻疑懼不敢應(yīng)。道人旋繞數(shù)匝。再三問(wèn)之。終不應(yīng)。道人曰。然則吾當(dāng)自飲。一引而盡。倏然乘紅光復(fù)出。遂不見(jiàn)。其家聞酒香。經(jīng)數(shù)日乃歇。戩新作書(shū)室。壯麗特甚。設(shè)一榻其中。外施緘鏁。他人皆不得至。嘗上直。小童入報(bào)有女子往來(lái)室中。妻遽出視之。韶顏麗態(tài)。目所未睹。回眸微笑。舉止自若。需戩歸。責(zé)之曰。買(mǎi)妾屏處。顧不使我知。戩自辯數(shù)。且相與至室外。望之信然。及啟鑰。女亟登榻。引被蒙首坐。戩夫婦率妾侍并力掣之。牢不可取。良久回面向壁。身稍偃。意其已困。復(fù)揭之。但見(jiàn)巨蟒正白。蟠屈十?dāng)?shù)重。其大如臂。僵伏不動(dòng)。家人皆駭走。戩遣悍卒十輩。連榻舁出。棄諸城外草中。不敢回顧未幾時(shí)戩死。吳元美仲實(shí)說(shuō)。前一事嘉叟說(shuō)。
吳祖壽
吳開(kāi)正仲。娶劉仲馮樞密女。生一子曰祖壽。建炎中。隨父責(zé)居韶州。夢(mèng)有人著唐衣冠。如舊相識(shí)。來(lái)謁曰。吾相尋二百年。天涯地角。游訪(fǎng)殆遍。不謂得見(jiàn)于此。祖壽曰。君為何人。有何事見(jiàn)尋。如是其切。其人曰。君當(dāng)唐末為縣令。吾一家十口。皆以非罪死君手。歲月久矣。君忘之邪。因邀往一處。稍從容。祖壽問(wèn)曰。君處地下久。當(dāng)能測(cè)人未來(lái)事。吾欲知前程。壽夭通塞。盍為我言之。曰。君命只止此。官爵年壽。榮富福祿。皆如是而已。無(wú)一可言者。祖壽愀然不樂(lè)。夢(mèng)中鞅鞅成氣疾。瘤生于肩。驚而寤。覺(jué)枕畔如有物。捫之。真有小瘤在肩上。明日而浸長(zhǎng)。俄成大癭。高與頭等。痛楚徹骨不可臥。劉夫人迎醫(yī)召巫。延道士作章醮。萬(wàn)方救療之。竟不起。正仲侍妾春鶯。后歸外舅。其說(shuō)如此。
廬山僧鬼
僧聞修。姓陳氏。行腳至廬山。將往東林。值日暮。微雪作。不能前。乃入路側(cè)一小剎求宿。知客曰。略無(wú)閑房。唯僧堂頗潔。但往年有客僧。以非命死其下。時(shí)出為怪。過(guò)者多不敢入。聞修自度不可他適。又疑寺中不相容。設(shè)為此說(shuō)。竟獨(dú)處焉。知客為張燈熾火。且告以僧名。慰勞而出。逮夜趺坐地爐上。衲帔蒙頭。默誦經(jīng)咒。微睡未熟。隱約見(jiàn)一僧相對(duì)。亦蒙頭誦經(jīng)。知其鬼也。厲聲詰之曰。同是空門(mén)兄弟。生死路殊。幸且好去。不答亦不起。聞修閉目合掌。誦大悲咒。亦梵聲相應(yīng)和。聞修心動(dòng)。稱(chēng)其名。叱之曰。汝是某人耶。其人遽起。含唾?lài)e聞修面滿(mǎn)所披紙衾上。皆鮮血。遂不見(jiàn)。知客聞叱咤聲。知有怪。亟來(lái)視之。紙衾蓋白如故。遂邀與歸同宿。天明即下山。聞修說(shuō)。
二相公廟
京師二相公廟。在城西內(nèi)城腳下。舉人入京者。必往謁祈夢(mèng)。率以錢(qián)置左右童子手中。云最有神靈。崇寧二年。毗陵霍端友。桐廬胡獻(xiàn)可。開(kāi)封柴天因。三人求夢(mèng)。皆得詩(shī)兩句?;粼?shī)曰。已得新消息。臚傳占獨(dú)班。柴曰。一擲得花王。春風(fēng)萬(wàn)里香。胡曰。黃傘亭亭天仗近。紅綃隱隱鳳鞘鳴。既而霍魁多士。胡與柴皆登第。鄉(xiāng)人余國(guó)器應(yīng)求崇寧五年赴省試。其父石月老人。攜往廟中。焚香作文禱之。夜夢(mèng)一童子。年可十三四。走馬至所館門(mén)外。告曰、送省榜來(lái)。覺(jué)而榜出。果中選。其他靈驗(yàn)甚多。不勝載。石月老人說(shuō)。
望仙巖
廣西某州。隔江崖壁峭絕。有望仙巖。自來(lái)無(wú)人能至。對(duì)巖曰望仙鋪。鋪兵饒俊。老矣。唯嗜酒不檢。宣和末。有道人過(guò)之。已醉。從俊寓宿。至晚。吐穢淋漓。呼俊曰。爾且起。以所寢床借我。如其言。夜過(guò)半。又呼曰。饑甚。思一雞食。幸惠我??∥ㄓ兴B(yǎng)長(zhǎng)鳴雞。殺而與之食。至?xí)赞o去。書(shū)一詩(shī)授俊曰。饒俊饒俊聽(tīng)我語(yǔ)。仙鄉(xiāng)咫尺沒(méi)寒暑。與君說(shuō)盡止如斯。莫戀浮生不肯去。轉(zhuǎn)眄間。道人騰至巖上。端坐含笑。俊望之。如在云霄。大叫曰。先生何不帶我去。久之不應(yīng)。即踴身投江。同輩驚號(hào)曰。饒上名落水。相率救之。俊乍見(jiàn)乍沒(méi)。入波愈深。且溺矣。道人忽如飛翔。徑到波面。攜俊髻以行。傍人見(jiàn)祥云涌起。即時(shí)達(dá)巖畔。后還家與妻子別。告人云。此呂翁也。黃道人說(shuō)。州名不真。
馬望兒母子
唐州倡馬望兒者。以能歌柳耆卿詞。著名籍中。方城人張二郎。游狎其家累年。既而挈以歸。后虜騎犯京西。張氏避地入巴峽。望兒死于峽州宜都縣。時(shí)夜過(guò)半。未及斂。輿置空室中。明日。買(mǎi)棺至其處。獨(dú)衣服委地如蛻。不見(jiàn)尸矣。求之。乃在門(mén)掩間。倚壁立。自頂至踵。無(wú)寸縷著體。人謂其為娼時(shí)。少年來(lái)游。或謝錢(qián)不如意。并衣冠皆剝?nèi)≈?。是以及此?bào)。生一子曰運(yùn)。居宜都田間。紹興二十七年六月。與其仆過(guò)江視胡麻。農(nóng)人在田者數(shù)輩。天正熱。日光赫然。忽片云從中起。正罩運(yùn)身。頃之。陰翳如墨。對(duì)面不相識(shí)。傍人但聞運(yùn)連呼曰。告菩薩如一。食頃天氣復(fù)清。運(yùn)己仆于地。親身之衣皆焚灼。而汗衫碧裙無(wú)傷。氣歹歹未盡。眾共扶掖行數(shù)十步。入一民家。猶呻吟稱(chēng)苦苦。數(shù)聲遂死。時(shí)年三十四。
沈傳見(jiàn)冥吏
鄱陽(yáng)士人沈傳。早游學(xué)校。鄉(xiāng)里稱(chēng)善人。家居北關(guān)外五里堠之側(cè)。年四十余歲。得傷寒疾。八九日未愈。方困頓伏枕。正黃昏時(shí)。一黃衣持藤棒。徑從外入。直至床前。全類(lèi)郡府承局。端立不語(yǔ)。時(shí)時(shí)回顧寢門(mén)外。又一人黑幘而綠袍。捧文書(shū)在手。欲入未入。黃衣?lián)u手謂曰。善善。綠袍于袖中取筆展簿。勾去一行。兩人遂繼踵而去。傳驚懾良久。問(wèn)妻子皆無(wú)所睹。怖愈甚。即時(shí)汗出如洗。越一日乃瘳。后以壽終。
療蛇毒藥
臨州有人。以弄蛇貨藥為業(yè)。一日。方作場(chǎng)。為蝮所嚙。即時(shí)殞絕。一臂之大如股。少選。遍身皮脹作黃黑色。遂死。一道人方傍觀。出言曰。此人死矣。我有藥能療。但恐毒氣益深?;虿豢苫?。諸君能相與證明。方敢為出力。眾咸竦踴勸之。乃求錢(qián)二十文以往。才食頃。奔而至。命汲新水。解裹中藥調(diào)一升。以杖抉傷者口。灌入之。藥盡。覺(jué)腹中搰搰然。黃水自其口出。腥穢逆人。四體應(yīng)手消縮。良久復(fù)故。已能起。與未傷時(shí)無(wú)異。遍拜觀者。且鄭重謝道人。道人曰。此藥不難得。亦甚易辦。吾不惜傳諸人。乃香白芷一物也。法當(dāng)以麥門(mén)冬湯調(diào)服。適事急不暇。姑以水代之。吾今活一人??尚幸?。拂袖而去。郭邵州云得其方。鄱陽(yáng)徼卒。夜直更舍。為蛇嚙腹。明旦。赤腫欲裂。以此飲之。即愈。潔己說(shuō)
韓氏放鬼
江浙之俗信巫鬼。相傳人死。則其魄復(fù)還。以其日測(cè)之。某日當(dāng)至。則盡室出避于外。名為避煞。命壯仆或僧守其廬。布灰于地。明日視其跡。云受生為人為異物矣。鄱陽(yáng)民韓氏嫗死。倩族人永寧寺僧宗達(dá)宿焉。達(dá)瞑目誦經(jīng)。中夕。聞嫗房中有聲嗚嗚然。久之漸厲。若在甕盎間。蹴蹋四壁。略不少止。達(dá)心亦懼。但益誦首楞嚴(yán)咒。至數(shù)十過(guò)。天將曉。韓氏子亦來(lái)。猶聞物觸戶(hù)。聲不已。達(dá)告之故。偕執(zhí)杖而入。見(jiàn)一物四尺。首戴一甕。直來(lái)觸人。達(dá)擊之。甕即破。乃一犬。呦然而出。蓋初閉門(mén)時(shí)。犬先在房中矣。甕有。伸首呧之。不能出。故戴而號(hào)呼耳。諺謂疑心生暗鬼。殆此類(lèi)乎。宗達(dá)說(shuō)
賈成之者。寶文閣學(xué)士讜之子。通判橫州。有吏材。負(fù)氣不肯處人下。太守鄱陽(yáng)王翰。不與校。以郡事付之。得其歡心。凡同寮。四年。而后守趙持來(lái)。始至。即與賈立敵。盡捕通判群吏械于獄。必令列其官不法事。吏不勝笞掠。強(qiáng)誣服。云。通判每納經(jīng)制銀。率取耗什三以入己。持以告轉(zhuǎn)運(yùn)判官朱。知其不然。移檄罷其獄。且召賈入莫府。持慮為己害。與所善鄧教授謀。遣軍校黃賜。采毒草于外。合為藥。而具酒延賈。中席更衣。呼其子。以藥授官奴阮玉。投酒中。捧以為壽。寧浦令劉儼。時(shí)在坐。酒入賈口。便覺(jué)腸胃掣痛。眼鼻血流。急命駕歸。及家已冥冥。妻子環(huán)坐哭。賈開(kāi)目曰。勿哭。我落人先手。輸了性命。不用經(jīng)有司。吾當(dāng)下訴陰府。遠(yuǎn)則五日。近以三日為期。先取趙持。次取鄧某。然后及儼玉輩。經(jīng)夕而死。臨入棺。頭面皆坼裂??と艘?jiàn)通判騎從如常日儀。趨詣府。閽者入白。持涔然如斗水沃體。明日出視事。未至廳屏。有撒沙自上而下。每著身處。皆成火燃。典客立于傍。一沙濺之。亦遭灼。良久乃止。又明日坐堂上。小孫八九歲。方戲劇。驚曰。賈通判掣翁翁頭巾飏空去。持摸其首。則巾乃在地上。遂得病。時(shí)時(shí)拊膺曰。節(jié)級(jí)緩縳我。待教授來(lái)。我即去。越三日死。時(shí)乾道元年七月也。鄧教授考試象州。與監(jiān)試簽判王粲然。試官盧覺(jué)參語(yǔ)。忽起與人揖?;仡櫾?、賈通判相守。勢(shì)須俱行。煩鄉(xiāng)人為我治后事。鄉(xiāng)人者、覺(jué)也。二人曰。白晝昭昭。焉有是事。君豈以心勞致恍忽邪。鄧指廡下曰。彼在此危立久矣。趨入室。仆床上。小吏喚之已絕。黃賜、阮玉。不數(shù)旬繼死。劉儼罷官如桂林。乘舟上漓水。見(jiàn)賈來(lái)壓其舟。遂病死。既而復(fù)蘇。如是者至于再。不知今為如何。持之子護(hù)喪至貴州。亦暴卒復(fù)生。然昏昏如狂醉矣。王翰說(shuō)
馬識(shí)遠(yuǎn)
馬識(shí)遠(yuǎn)。字彥達(dá)。東州人。宣和六年。武舉進(jìn)士第一。建炎三年。為壽春守。虜騎南侵。過(guò)城下。識(shí)遠(yuǎn)以靖康時(shí)嘗奉使至。虜虜將知之。扣城呼曰。馬提刑與我相識(shí)。何不開(kāi)門(mén)。壽春人籍籍言郡守與虜通者。識(shí)遠(yuǎn)懼。不敢出。以印授通判。通判本有異志。即自為降書(shū)。啟城迎拜。虜亦不入城。但邀識(shí)遠(yuǎn)至軍與俱行。通判又欲以虜退為己功。乃上章言郡守降虜。已獨(dú)保全一城。奏方去而識(shí)遠(yuǎn)得回。才留北軍三日。通判窘懼。即為惡言動(dòng)眾亡賴(lài)少年。相與取識(shí)遠(yuǎn)殺之。家人子亦多死。朝廷嘉通判之功。擢為本郡守。大喜過(guò)望。受命之日。合樂(lè)享吏士。酒才三行。于坐上得疾。如有所見(jiàn)。叩頭雪泣。引罪自責(zé)曰。某實(shí)以城降。反冒以為功。而使公罹非命。某悔無(wú)及矣。即仆地死。至紹興十年。復(fù)河南地。觀文殿學(xué)士孟富文庾為西京留守。辟掾?qū)偈?。每日?huì)食。承議郎王尚功者。忽以病不至。公遣掌客邀之。良久不反命。復(fù)遣一人焉。至于四五。皆不來(lái)。滿(mǎn)坐怪之。既而數(shù)輩同至。面無(wú)人色。言曰。王制干瞪坐于地。頭如栲栳。形容絕可怖。見(jiàn)之皆驚蹶氣絕。移時(shí)乃蘇。是以后期至。孟公率莫府步往視之。王猶能言。曰。乞與召嵩山道士。時(shí)道士適在府。即結(jié)壇召呼鬼神。俄有暴風(fēng)肅然起于庭。風(fēng)止。一人長(zhǎng)可尺余。紫袍金帶。眉目皆可睹。冉冉空際。詰道士曰。吾以冤訴于上帝得請(qǐng)而來(lái)。非祟也。師安得以法繩我。道士不敢對(duì)。孟公親焚香問(wèn)之。始自言為馬識(shí)遠(yuǎn)。曰。方守壽春時(shí)。王生為法曹。嘗夜相過(guò)。說(shuō)以迎虜。識(shí)遠(yuǎn)拒不可。遂與通判謀翻城。又矯為降文。宣言于下。以致殺身破家之禍。通判既攘郡印有之。王生亦用保境受賞。嗟乎冤哉。言訖泣下。歔欷曰。帝許我報(bào)有罪矣。瞥然而逝。王生明日死。前一說(shuō)聞之馬氏子炎。一說(shuō)聞之陳桷元承世所傳?;蛘`以為一事云。
光祿寺
臨安光祿寺。在漾沙坑坡下。初為官舍。吳信叟嘗居之。其妻晝寢。有沙紛紛落面上。拂去復(fù)然。驚異自語(yǔ)曰。屋下安得此。則有自屋上應(yīng)者曰。地名漾沙坑。又何怪也。吳氏懼。即徙出。蔣安禮為光祿丞。齋宿寺舍。因噴嚏。鼻涕墮卓上。皆成小木人。雕刻之工極精。攬取之則已失。頃之復(fù)爾。凡墮木人千百。蔣一病不起。杭人云。舊為偽福國(guó)公王宅。華屋朱門(mén)。積殺婢妾甚眾。皆埋宅中。是以多物怪。今無(wú)敢居之者。王嘉叟說(shuō)
秦奴花精
劉縡。字穆仲。予外姑之弟也。少年時(shí)。從道士學(xué)法箓。后隨外舅守姑蘇。與家人俱游靈巖寺。夜宿僧舍。遙聞山中呼劉二官人。久之聲漸近。舍中人亦睡覺(jué)。縡問(wèn)曰。聞此聲否。皆笑曰。蒙天心正法力。宜如是。明日??f為牒責(zé)土地神曰。吾至誠(chéng)行法。未嘗有破戒犯禁事。山鬼安得輒侮我。是夕。夢(mèng)神告曰。已戒從吏搜索。乃花精所為。非鬼也。行且治之矣??f還家。夢(mèng)其故妾秦奴者。來(lái)曰。寺后呼君者。蓋我耳。君若不相忘。無(wú)令伽藍(lán)神急我??f又為牒。如世間繳狀。遣人投于祠。數(shù)日。又夢(mèng)妾來(lái)別曰。君已投狀。我不敢復(fù)留。泣而去。秦奴者。京師人。死于臨安。至是時(shí)巳六年矣。
楊戩二怪
宣和中。內(nèi)侍楊戩。方貴幸。其妻夜睡覺(jué)。見(jiàn)紅光自牖入。徹帳粲爛奪目。一道人長(zhǎng)尺許。繞帳乘空而行。徐于腰間取一盂。髻中取小瓢。傾酒滿(mǎn)之。其香裂鼻。笑顧戩妻曰、能飲此否。妻疑懼不敢應(yīng)。道人旋繞數(shù)匝。再三問(wèn)之。終不應(yīng)。道人曰。然則吾當(dāng)自飲。一引而盡。倏然乘紅光復(fù)出。遂不見(jiàn)。其家聞酒香。經(jīng)數(shù)日乃歇。戩新作書(shū)室。壯麗特甚。設(shè)一榻其中。外施緘鏁。他人皆不得至。嘗上直。小童入報(bào)有女子往來(lái)室中。妻遽出視之。韶顏麗態(tài)。目所未睹。回眸微笑。舉止自若。需戩歸。責(zé)之曰。買(mǎi)妾屏處。顧不使我知。戩自辯數(shù)。且相與至室外。望之信然。及啟鑰。女亟登榻。引被蒙首坐。戩夫婦率妾侍并力掣之。牢不可取。良久回面向壁。身稍偃。意其已困。復(fù)揭之。但見(jiàn)巨蟒正白。蟠屈十?dāng)?shù)重。其大如臂。僵伏不動(dòng)。家人皆駭走。戩遣悍卒十輩。連榻舁出。棄諸城外草中。不敢回顧未幾時(shí)戩死。吳元美仲實(shí)說(shuō)。前一事嘉叟說(shuō)。
吳祖壽
吳開(kāi)正仲。娶劉仲馮樞密女。生一子曰祖壽。建炎中。隨父責(zé)居韶州。夢(mèng)有人著唐衣冠。如舊相識(shí)。來(lái)謁曰。吾相尋二百年。天涯地角。游訪(fǎng)殆遍。不謂得見(jiàn)于此。祖壽曰。君為何人。有何事見(jiàn)尋。如是其切。其人曰。君當(dāng)唐末為縣令。吾一家十口。皆以非罪死君手。歲月久矣。君忘之邪。因邀往一處。稍從容。祖壽問(wèn)曰。君處地下久。當(dāng)能測(cè)人未來(lái)事。吾欲知前程。壽夭通塞。盍為我言之。曰。君命只止此。官爵年壽。榮富福祿。皆如是而已。無(wú)一可言者。祖壽愀然不樂(lè)。夢(mèng)中鞅鞅成氣疾。瘤生于肩。驚而寤。覺(jué)枕畔如有物。捫之。真有小瘤在肩上。明日而浸長(zhǎng)。俄成大癭。高與頭等。痛楚徹骨不可臥。劉夫人迎醫(yī)召巫。延道士作章醮。萬(wàn)方救療之。竟不起。正仲侍妾春鶯。后歸外舅。其說(shuō)如此。
廬山僧鬼
僧聞修。姓陳氏。行腳至廬山。將往東林。值日暮。微雪作。不能前。乃入路側(cè)一小剎求宿。知客曰。略無(wú)閑房。唯僧堂頗潔。但往年有客僧。以非命死其下。時(shí)出為怪。過(guò)者多不敢入。聞修自度不可他適。又疑寺中不相容。設(shè)為此說(shuō)。竟獨(dú)處焉。知客為張燈熾火。且告以僧名。慰勞而出。逮夜趺坐地爐上。衲帔蒙頭。默誦經(jīng)咒。微睡未熟。隱約見(jiàn)一僧相對(duì)。亦蒙頭誦經(jīng)。知其鬼也。厲聲詰之曰。同是空門(mén)兄弟。生死路殊。幸且好去。不答亦不起。聞修閉目合掌。誦大悲咒。亦梵聲相應(yīng)和。聞修心動(dòng)。稱(chēng)其名。叱之曰。汝是某人耶。其人遽起。含唾?lài)e聞修面滿(mǎn)所披紙衾上。皆鮮血。遂不見(jiàn)。知客聞叱咤聲。知有怪。亟來(lái)視之。紙衾蓋白如故。遂邀與歸同宿。天明即下山。聞修說(shuō)。
二相公廟
京師二相公廟。在城西內(nèi)城腳下。舉人入京者。必往謁祈夢(mèng)。率以錢(qián)置左右童子手中。云最有神靈。崇寧二年。毗陵霍端友。桐廬胡獻(xiàn)可。開(kāi)封柴天因。三人求夢(mèng)。皆得詩(shī)兩句?;粼?shī)曰。已得新消息。臚傳占獨(dú)班。柴曰。一擲得花王。春風(fēng)萬(wàn)里香。胡曰。黃傘亭亭天仗近。紅綃隱隱鳳鞘鳴。既而霍魁多士。胡與柴皆登第。鄉(xiāng)人余國(guó)器應(yīng)求崇寧五年赴省試。其父石月老人。攜往廟中。焚香作文禱之。夜夢(mèng)一童子。年可十三四。走馬至所館門(mén)外。告曰、送省榜來(lái)。覺(jué)而榜出。果中選。其他靈驗(yàn)甚多。不勝載。石月老人說(shuō)。
望仙巖
廣西某州。隔江崖壁峭絕。有望仙巖。自來(lái)無(wú)人能至。對(duì)巖曰望仙鋪。鋪兵饒俊。老矣。唯嗜酒不檢。宣和末。有道人過(guò)之。已醉。從俊寓宿。至晚。吐穢淋漓。呼俊曰。爾且起。以所寢床借我。如其言。夜過(guò)半。又呼曰。饑甚。思一雞食。幸惠我??∥ㄓ兴B(yǎng)長(zhǎng)鳴雞。殺而與之食。至?xí)赞o去。書(shū)一詩(shī)授俊曰。饒俊饒俊聽(tīng)我語(yǔ)。仙鄉(xiāng)咫尺沒(méi)寒暑。與君說(shuō)盡止如斯。莫戀浮生不肯去。轉(zhuǎn)眄間。道人騰至巖上。端坐含笑。俊望之。如在云霄。大叫曰。先生何不帶我去。久之不應(yīng)。即踴身投江。同輩驚號(hào)曰。饒上名落水。相率救之。俊乍見(jiàn)乍沒(méi)。入波愈深。且溺矣。道人忽如飛翔。徑到波面。攜俊髻以行。傍人見(jiàn)祥云涌起。即時(shí)達(dá)巖畔。后還家與妻子別。告人云。此呂翁也。黃道人說(shuō)。州名不真。
馬望兒母子
唐州倡馬望兒者。以能歌柳耆卿詞。著名籍中。方城人張二郎。游狎其家累年。既而挈以歸。后虜騎犯京西。張氏避地入巴峽。望兒死于峽州宜都縣。時(shí)夜過(guò)半。未及斂。輿置空室中。明日。買(mǎi)棺至其處。獨(dú)衣服委地如蛻。不見(jiàn)尸矣。求之。乃在門(mén)掩間。倚壁立。自頂至踵。無(wú)寸縷著體。人謂其為娼時(shí)。少年來(lái)游。或謝錢(qián)不如意。并衣冠皆剝?nèi)≈?。是以及此?bào)。生一子曰運(yùn)。居宜都田間。紹興二十七年六月。與其仆過(guò)江視胡麻。農(nóng)人在田者數(shù)輩。天正熱。日光赫然。忽片云從中起。正罩運(yùn)身。頃之。陰翳如墨。對(duì)面不相識(shí)。傍人但聞運(yùn)連呼曰。告菩薩如一。食頃天氣復(fù)清。運(yùn)己仆于地。親身之衣皆焚灼。而汗衫碧裙無(wú)傷。氣歹歹未盡。眾共扶掖行數(shù)十步。入一民家。猶呻吟稱(chēng)苦苦。數(shù)聲遂死。時(shí)年三十四。
沈傳見(jiàn)冥吏
鄱陽(yáng)士人沈傳。早游學(xué)校。鄉(xiāng)里稱(chēng)善人。家居北關(guān)外五里堠之側(cè)。年四十余歲。得傷寒疾。八九日未愈。方困頓伏枕。正黃昏時(shí)。一黃衣持藤棒。徑從外入。直至床前。全類(lèi)郡府承局。端立不語(yǔ)。時(shí)時(shí)回顧寢門(mén)外。又一人黑幘而綠袍。捧文書(shū)在手。欲入未入。黃衣?lián)u手謂曰。善善。綠袍于袖中取筆展簿。勾去一行。兩人遂繼踵而去。傳驚懾良久。問(wèn)妻子皆無(wú)所睹。怖愈甚。即時(shí)汗出如洗。越一日乃瘳。后以壽終。
療蛇毒藥
臨州有人。以弄蛇貨藥為業(yè)。一日。方作場(chǎng)。為蝮所嚙。即時(shí)殞絕。一臂之大如股。少選。遍身皮脹作黃黑色。遂死。一道人方傍觀。出言曰。此人死矣。我有藥能療。但恐毒氣益深?;虿豢苫?。諸君能相與證明。方敢為出力。眾咸竦踴勸之。乃求錢(qián)二十文以往。才食頃。奔而至。命汲新水。解裹中藥調(diào)一升。以杖抉傷者口。灌入之。藥盡。覺(jué)腹中搰搰然。黃水自其口出。腥穢逆人。四體應(yīng)手消縮。良久復(fù)故。已能起。與未傷時(shí)無(wú)異。遍拜觀者。且鄭重謝道人。道人曰。此藥不難得。亦甚易辦。吾不惜傳諸人。乃香白芷一物也。法當(dāng)以麥門(mén)冬湯調(diào)服。適事急不暇。姑以水代之。吾今活一人??尚幸?。拂袖而去。郭邵州云得其方。鄱陽(yáng)徼卒。夜直更舍。為蛇嚙腹。明旦。赤腫欲裂。以此飲之。即愈。潔己說(shuō)
韓氏放鬼
江浙之俗信巫鬼。相傳人死。則其魄復(fù)還。以其日測(cè)之。某日當(dāng)至。則盡室出避于外。名為避煞。命壯仆或僧守其廬。布灰于地。明日視其跡。云受生為人為異物矣。鄱陽(yáng)民韓氏嫗死。倩族人永寧寺僧宗達(dá)宿焉。達(dá)瞑目誦經(jīng)。中夕。聞嫗房中有聲嗚嗚然。久之漸厲。若在甕盎間。蹴蹋四壁。略不少止。達(dá)心亦懼。但益誦首楞嚴(yán)咒。至數(shù)十過(guò)。天將曉。韓氏子亦來(lái)。猶聞物觸戶(hù)。聲不已。達(dá)告之故。偕執(zhí)杖而入。見(jiàn)一物四尺。首戴一甕。直來(lái)觸人。達(dá)擊之。甕即破。乃一犬。呦然而出。蓋初閉門(mén)時(shí)。犬先在房中矣。甕有。伸首呧之。不能出。故戴而號(hào)呼耳。諺謂疑心生暗鬼。殆此類(lèi)乎。宗達(dá)說(shuō)