復(fù)仇解

　　或問(wèn)復(fù)仇。對(duì)曰：非治世之道也。明天子在上，自方伯、諸侯以至于有司，各修其職，其能殺不辜者少矣。不幸而有焉，則其子弟以告于有司，有司不能聽(tīng)；以告于其君，其君不能聽(tīng)；以告于方伯，方伯不能聽(tīng)；以告于天子，則天子誅其不能聽(tīng)者，而為之施刑于其仇。亂世則天子、諸侯、方伯皆不可以告。故《書(shū)》說(shuō)紂曰：“凡有辜罪，乃罔恒獲。小民方興，相為敵仇?！鄙w仇之所以興，以上之不可告，辜罪之不常獲也。方是時(shí)，有父兄之仇而輒殺之者，君子權(quán)其勢(shì)，恕其情而與之，可也。故復(fù)仇之義，見(jiàn)于《春秋傳》，見(jiàn)于《禮記》，為亂世之為子弟者言之也?！洞呵飩鳌芬詾楦甘苷D，子復(fù)仇，不可也。此言不敢以身之私而害天下之公。又以為父不受誅，子復(fù)仇，可也。此言不以有可絕之義，廢不可絕之恩也?！吨芄佟分f(shuō)曰：“凡復(fù)仇者，書(shū)于士，殺之無(wú)罪?！币纱朔侵芄ㄒ?。凡所以有復(fù)仇者，以天下之亂，而士之不能聽(tīng)也。有士矣，不使聽(tīng)其殺人之罪以施行，而使為人之子弟者仇之，然則何取于士而祿之也？古之于殺人，其聽(tīng)之可謂盡矣，猶懼其未也，曰：“與其殺不辜，寧失不經(jīng)?！苯駮?shū)于士則殺之無(wú)罪，則所謂復(fù)仇者，果所謂可仇者乎？庸詎知其不獨(dú)有可言者乎？就當(dāng)聽(tīng)其罪矣，則不殺于士師，而使仇者殺之，何也？故疑此非周公之法也?；蛟唬骸笆纴y而有復(fù)仇之禁，則寧殺身以復(fù)仇乎？將無(wú)復(fù)仇而以存人之祀乎？”曰：可以復(fù)仇而不復(fù)，非孝也；復(fù)仇而殄祀，亦非孝也。以仇未復(fù)之恥，居之終身焉，蓋可也。仇之不復(fù)者，天也。不忘復(fù)仇者，己也?？思阂晕诽欤牟煌溆H，不亦可矣。

　　推命對(duì)

　　吳里處士有善推命知貴賤禍福者，或俾予問(wèn)之，予辭焉。他日復(fù)以請(qǐng)，予對(duì)曰：夫貴若賤，天所為也；賢不肖，吾所為也。吾所為者，吾能自知之；天所為者，吾獨(dú)懵乎哉？吾賢歟，可以位公卿歟，則萬(wàn)鐘之祿固有焉；不幸而貧且賤，則時(shí)也。吾不賢歟，不可以位公卿歟，則簞食豆羹無(wú)歉焉；若幸而富且貴，則咎也。此吾知之無(wú)疑，奚率于彼者哉？且禍與福，君子置諸外焉。君子居必仁，行必義，反仁義而福，君子不有也，由仁義而禍，君子不屑也。是故文王拘里，孔子畏于匡，彼圣人之智，豈不能脫禍患哉？蓋道之存焉耳。

　　曰：“子以為貴若賤，天所為也。然世賢而賤，不肖而貴者，亦天所為歟？”曰：非也，人不能合于天耳。夫天之生斯人也，使賢者治不賢，故賢者宜貴，不賢者宜賤，天之道也；擇而行之者，人之謂也。天人之道合，則賢者貴，不肖者賤；天人之道悖，則賢者賤，而不肖者貴也。天人之道悖合相半，則賢不肖或貴或賤。堯、舜之世，元?jiǎng)P用而四兇殛，是天人之道合也；桀、紂之世，飛廉進(jìn)而三仁退，是天人之道悖也；漢、魏而下，賢不肖或貴或賤，是天人之道悖合相半也。蓋天之命一，而人之時(shí)不能率合焉，故君子修身以俟命，守道以任時(shí)，貴賤禍福之來(lái)，不能沮也。子不力于仁義以信其中，而屑屑焉甘意于誕謾虛怪之說(shuō)，不已溺哉？

　　使醫(yī)

　　“一人疾焉，而醫(yī)者十，并使之歟？”曰：使其尤良者一人焉爾?！盀踔溆攘级怪?？”曰：眾人之所謂尤良者，而隱之以吾心，其可也，夫能不相逮，不相為謀，又相忌也，況愚智之相百者乎？人之愚不能者常多，而智能者常少。醫(yī)者十，愚不能者烏知其不九邪？并使之，智能者何用？愚不能者何所不用？一日而病且亡，誰(shuí)者任其咎邪？故予曰：使其尤良者一人焉爾。使其尤良者有道，藥云則藥，食云則食，坐云則坐，作云則作。夫然，故醫(yī)也得肆其術(shù)而無(wú)憾焉，不幸而病且亡，則少矣。藥云則食，坐云則作，曰姑如吾所安焉爾，若人也，何必醫(yī)？如吾所安焉可也。凡疾而使醫(yī)之道皆然，而腹心為甚。有腹心之疾者，得吾說(shuō)而思之，其庶矣！

　　汴說(shuō)

　　古者卜筮有常官，所諏有常事。若考步人生辰星宿所次，訾相人儀狀色理，逆斥人禍福，考信于圣人無(wú)有也，不知從何許人傳。宗其說(shuō)者，澶漫四出，抵今為尤蕃，舉天下而籍之，以是自名者，蓋數(shù)萬(wàn)不啻，而汴不與焉。舉汴而籍之，蓋亦以萬(wàn)計(jì)。予嘗視卜汴之術(shù)士，善挾奇而以動(dòng)人者，大抵宮廬、服輿、食飲之華，封君不如也。其出也，或召焉，問(wèn)之，某人也，朝貴人也；其歸也，或賜焉，問(wèn)之，某人也，朝貴人也。坐其廬旁，歷其人之往來(lái)，肩相切，踵相籍，窮一朝暮，則已錯(cuò)不可計(jì)。竊異之，且竊嘆曰：吾儕治先圣人之言，而修其術(shù)，張之能為天子營(yíng)太平，斂之猶足以礻是身正家，顧未嘗有公卿徹官若是其即之勤也?；蛟唬骸白又酰靠收咂谟跐{，疾者期于醫(yī)，治然也。子誠(chéng)能為天子營(yíng)太平，礻是身正家，彼所存勢(shì)與位爾。勢(shì)不盈，位不充，則熱中，熱中則惑。勢(shì)盈位充矣，則病失之，病失之則憂(yōu)?；笄覒n(yōu)，則思決。以彼為能決，子亦能乎？不能，則無(wú)異其即彼疏此也。”因寤不復(fù)異，久之，補(bǔ)吏淮南，省親江南。有金華山人者，率然相過(guò)，自言能逆斥禍福。噫！今之世，子之術(shù)奚適而不遇哉？因以汴說(shuō)諗之。

　　議茶法

　　國(guó)家罷榷茶之法，而使民得自販，于方今實(shí)為便，于古義實(shí)為宜，而有非之者，蓋聚斂之臣，將盡財(cái)利于毫末之間，而不知與之為取之過(guò)也。夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無(wú)。而今官場(chǎng)所出，皆粗惡不可食，故民之所食，大率皆私販者。夫奪民之所甘，而使不得食，則嚴(yán)刑峻法有不能止者，故鞭撲流徒之罪未常少弛，而私販私市者亦未嘗絕于道路也。既罷榷之之法，則凡此之為患，皆可以無(wú)矣。然則雖盡充歲入之利，亦為國(guó)者之所當(dāng)務(wù)也，況關(guān)市之人，自足侔昔日之利乎？昔桑弘羊興榷酤之議，當(dāng)時(shí)以為財(cái)用待此而給，萬(wàn)世不可易者，然至霍光不學(xué)無(wú)術(shù)之人，遂能屈其論而罷其法，蓋義之勝利久矣。今朝廷之治，方欲鏟百代之弊而復(fù)堯、舜之功，而其為法度，乃欲出于霍光之所羞為者，則可乎？以今之勢(shì)，雖未能盡罷榷貨而能緩其一，亦所以示上之恤民之深而興治之漸也。彼區(qū)區(qū)聚斂之臣，務(wù)以求利為功，而不知與之為取，上之人亦當(dāng)斷以義，豈可以人人合其私說(shuō)然后行哉？揚(yáng)雄曰：“為人父而榷其子，縱利，如子何？”以雄之聰明，其講天下之利害宜可信。然則今雖國(guó)用甚不足，亦不可以復(fù)易已行之法矣。是以國(guó)家之勢(shì)，茍修其法度，以使本盛而末衰，則天下之財(cái)不勝用，庸詎而必區(qū)區(qū)于此哉？

　　茶商十二說(shuō)

　　臣竊以須仰巨商有十二之損，為害甚廣，請(qǐng)?jiān)囮愔?br/>
　　既仰巨商，巨商數(shù)少，相率既易，邀賤遂繁，故有場(chǎng)饒明減暗減累累不已，歲數(shù)百萬(wàn)，是饒減之損，一也。又既仰巨商，巨商稀少，積壓等候，陳損既多，或棄或焚，或充雜用，此稅既陷，正稅又饒，是陷稅之損，二也。又既仰巨商，饒豐價(jià)薄，園民困耗，逋欠歲程，至如石橋一場(chǎng)，祖額一百七萬(wàn)，而近歲買(mǎi)納，才得十萬(wàn)，而虧及累年，便乞減額，是退額之損，三也。又既仰巨商，須憑力禁，是以捕捉之旅，所在屯布，掩緝之眾，彌占川落，官員請(qǐng)俸，卒旅衣糧，擾民費(fèi)財(cái)，總計(jì)不細(xì)，是力禁之損，四也。又既仰巨商，須置榷務(wù)，諸郡津置，或數(shù)千里，所載綱運(yùn)，率自省破，船材兵費(fèi)，風(fēng)波盜竊，每歲之計(jì)，不為不甚，是遠(yuǎn)萃之損，五也。又既仰巨商，必先多備，茶體輕怯，難掌易損，架閣利燥，封角利密，而官數(shù)浩瀚，堆積敖廩，風(fēng)枯雨濕，氣味失奪，俟售待給，已反陳損，是堆積之損，六也。又凡物分輕則得眾，得眾則易竭。今仰巨商，本不及數(shù)千緡則不能行，是分重而不得眾也，故難竭而成積滯，分重之損，七也。又凡貨利己則精心，精心則貨善，貨善則易售。今仰巨商，非己甚眾，始從小戶(hù)，次輸主人，方納官場(chǎng)，復(fù)支商旅，是以小戶(hù)偷竊，主人淆雜，奸吏容庇，皆以非己而致貨不善也，是非己之損，八也。又既仰巨商，遂為二等，新好者支算商旅，低陳者留賣(mài)南中，食用不堪，遂皆私易，故一縣大率每歲以茶被刑者往往百數(shù)，是煩刑之損，九也。又既仰巨商，茶多積壞，壞不堪賣(mài)，遂轉(zhuǎn)蠶茶，給戶(hù)民，悉不堪食，虛納所直諸郡甚多，是剜本之損，十也。又巨商悉系通商南方，盡從官賣(mài)，官賣(mài)既不堪食，多配寺院、茶坊，茶多棄損，錢(qián)實(shí)虛斂，是削民之損，十一也。既仰巨商，貨終難盡，諸般折給，從是生焉。雖依元價(jià)，折錢(qián)變賣(mài)，雜收什一，請(qǐng)實(shí)虛損，官亦虛損，是刻士之損，十二也。其為害廣也如此，不可不去也。

　　乞制置三司條例

　　竊觀先王之法，自畿之內(nèi)，賦入精粗，以百里為之差，而畿外邦國(guó)，各以所有為貢，又為經(jīng)用通財(cái)之法，以懋遷之。其治市之貨財(cái)，則亡者使有，害者使除；市之不售，貨之滯于民用，則吏為斂之，以待不時(shí)而買(mǎi)者。凡此非專(zhuān)利也。蓋聚天下之人，不可以無(wú)財(cái)；理天下之財(cái)，不可以無(wú)義。夫以義理天下之財(cái)，則轉(zhuǎn)輸之勞逸，不可以不均，用度之多寡，不可以不通，貨賄之有無(wú)，不可以不制，而輕重?cái)可⒅畽?quán)，不可以無(wú)術(shù)。今天下財(cái)用，窘急無(wú)馀，典領(lǐng)之官，拘于弊法，內(nèi)外不以相知，盈虛不以相補(bǔ)。諸路上供，歲有定額，豐年便道，可以多致，而不敢不贏；年儉物貴，難于供備，而不敢不足。遠(yuǎn)方有倍蓰之輸，中都有半價(jià)之鬻。三司發(fā)運(yùn)使按簿書(shū)、促期會(huì)而已，無(wú)所可否增損于其間。至遇軍國(guó)郊祀之大費(fèi)，則遣使鏟刷，殆無(wú)馀藏，諸司財(cái)用事，往往為伏匿，不敢實(shí)言，以備緩急。又憂(yōu)年計(jì)之不足，則多為支移折變，以取之民，納租稅數(shù)，至或倍其本數(shù)。而朝廷所用之物，多求于不產(chǎn)，責(zé)于非時(shí)，富商大賈，因時(shí)乘公私之急，以擅輕重?cái)可⒅畽?quán)。

　　臣等以謂發(fā)運(yùn)使總六路之賦入，而其職以制置茶鹽礬稅為事，軍儲(chǔ)國(guó)用，多所仰給，宜假以錢(qián)貨，繼其用之不給，使周知六路財(cái)賦之有無(wú)，而移用之。凡糴買(mǎi)稅斂上供之物，皆得徙貴就賤，用近易遠(yuǎn)，令在京庫(kù)藏年支見(jiàn)在之定數(shù)所當(dāng)供辦者，得以從便變賣(mài)，以待上令。稍收輕重?cái)可⒅畽?quán)，歸之公上，而制其有無(wú)，以便轉(zhuǎn)輸，省勞費(fèi)，去重?cái)浚瑢掁r(nóng)民，庶幾國(guó)用可足，民財(cái)不匱矣。所有本司合置官屬，許令辟舉，及有合行事件，令依條例以聞，奏下制置司參議施行。

　　相鶴經(jīng)

　　鶴者，陽(yáng)鳥(niǎo)也，而游于陰，因金氣、依火精以自養(yǎng)。金數(shù)九，火數(shù)七，六十三年小變，百六十年大變，千六百年形定。生三年頂赤，七年飛薄云漢，又七年夜十二時(shí)鳴，六十年大毛落，茸毛生，乃潔白如雪，泥水不能污，百六年雌雄相視而孕，一千六百年飲而不食，胎化產(chǎn)，為仙人之騏驥也。夫聲聞?dòng)谔?，故頂赤，食于水，故喙長(zhǎng)，輕于前，故毛豐而肉疏，修頸以納新，故天壽不可量。所以體無(wú)青黃二色，土木之氣內(nèi)養(yǎng)，故不表于外也。是以行必依洲渚，止不集林木，蓋羽族之清崇也。其相曰：“隆鼻短喙則少瞑，露睛赤白則視遠(yuǎn)，長(zhǎng)頸疏身則能鳴，鳳翼雀尾則善飛，龜背鱉腹會(huì)舞，高脛促節(jié)足力。”其文，李浮丘伯授王子晉，又崔文子學(xué)道于子晉，得其文，藏嵩山石室?；茨瞎伤幍弥?，遂傳于近代。熙寧十年正月一日，臨川王某筆。

　　策問(wèn)十一道

　　問(wèn)：堯舉鯀，于《書(shū)》詳矣。堯知其不可，然且試之邪，抑不知之也？不知，非所以為圣也；知其不可然且試之，則九載之民，其為病也亦久矣。幸而群臣遂舉舜、禹，不幸復(fù)稱(chēng)鯀，此亦將以九載試之邪？以堯之大圣知鯀之大惡，其知之也足以自信不疑矣，何牽于群臣也？必曰：“吾唯群臣之聽(tīng)，不自任也?！笔ト酥模庇诰让?，其趣舍顧是否何如，豈固然邪？必以為后世法，得無(wú)明哲之主牽制以召敗者邪？或曰：“堯知水之?dāng)?shù)，故先之以鯀?！被蛟唬骸熬妹癫∫源笥砉Α！笔墙圆蝗唬瑘虮夭灰悦癫∷接?，禹必不以利民病而大己功。以民病私其臣，利民病以為己功，烏在其為堯、禹也？又以為泥于數(shù)，其探圣人滋淺矣。且謂之有數(shù)，鯀何罪其殛死也？圣人之所以然，愚不能釋?zhuān)嶙訜o(wú)隱焉耳。

　　二

　　問(wèn)：皋陶曰：“在知人，在安民?！贝笤?，古之君臣相戒如此！夫雖有知人之明，而無(wú)安民之惠心，未可與為治也。有安民之惠心，而無(wú)知人之明，則不能任人，雖欲安民，亦有所不能焉。然而天子之尊也，四海之富也，自公至于士凡幾位，自正至于旅凡幾職？所謂知人者，其必有術(shù)，可以二三子而不知乎？

　　三

　　問(wèn)：圣人治世有本末，其施之也，有先后。今天下困敝不革，其為日也久矣，治教政令，未嘗放圣人之意而為之也。失其本，求之末，當(dāng)后者反先之，天下靡靡然入于亂者凡以此。夫治天下不以圣人所以治，其卒不治也，則為士而不閑圣人之所以治，非所以為士也。愿二三子盡道圣人所以治之本末與其所先后，以聞?dòng)谟兴尽?br/>
　　四

　　問(wèn)：《記》曰：“追王太王、王季、文王，不以卑臨尊也?！毕?、商受命，固有祖考，奚無(wú)追王之事邪？

　　五

　　問(wèn)：圣人之為道也，人情而已矣?？贾允露缓希[之以義而不通，非道也?！逗榉丁分愇迨?，合于事而通于義者也，如其休咎之效，則予疑焉。人君承天以從事，天不得其所當(dāng)然，則戒吾所以承之之事可也。必如《傳》云，人君行然，天則順之以然，其固然邪？“僭常若”，“狂常雨若”，使狂且僭，則天如何其順之也？堯、湯水旱，奚尤以取之邪？意者微言深法，非淺者之所能造，敢以質(zhì)于二三子。

　　六

　　問(wèn)：述詩(shī)書(shū)傳記百家之文，二帝三王之所以基太平而澤后世，必曰禮樂(lè)云，若政與刑，乃其助爾。禮節(jié)之，樂(lè)和之，人已大治之后，其所謂助者，幾不用矣。下三王而王者，亦有議禮樂(lè)之情者乎？其所謂禮樂(lè)如何也？儒衣冠而言制作者，文采聲音云而已。基太平而澤后世儻在此邪？宋之為宋久矣，禮樂(lè)不接于民之耳目何也？抑猶未可以制作邪？董仲舒、王吉以為王者未制作，用先王之禮樂(lè)宜于世者，如欲用先王之禮樂(lè)，則何者宜于世邪？

　　七

　　問(wèn)：舜命九官，三后在焉?！秴涡獭匪^三后恤功于民，乃堯命之，何也？曰：“伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農(nóng)殖嘉谷?！币怨Υ沃?，禹也、稷也、伯夷也，其可也；以事次之，民之災(zāi)也、富之也、教之也，其可也。今考其文辭，未有次焉，何也？曰：“士制百姓于刑之中，以教祗德。”降典也，則以民云，制于刑之中，則以百姓云，何也？

　　八

　　問(wèn)：夏之法至商而更之，商之法至周而更之，皆因世就民而為之節(jié)，然其所以法，意不相師乎？

　　九

　　問(wèn)：《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”說(shuō)者曰：“垂衣裳以辨貴賤，乾坤，尊卑之義也?！狈虼挂律岩员尜F賤，自何世始？始于黃帝，獨(dú)曰黃帝可也。于堯、舜，曰堯、曰舜可也。兼三世而言之，吾疑焉。二三子姑為之解。

　　十

　　問(wèn)：《詩(shī)》論商之所以王，本之契；論周，本之后稷。夫成湯、文、武之仁圣，而以當(dāng)桀、紂之天下，此夏、商所以破滅而商、周得之也，彼千歲之稷、契何功焉？其本之也，不有說(shuō)邪？

　　十一

　　問(wèn)：掛兵于夷狄，以弊百姓，畋游倡樂(lè)，賞賜無(wú)節(jié)，而臺(tái)榭陂池宮室之觀侈，此國(guó)之所以貧，今皆無(wú)此，而有司之所講，常出于權(quán)利，然亦不足于財(cái)；信任親戚后宮之家，尊顯公卿大臣之世，布衣巖穴之秀，蔽障而不得仕，此官之所以曠，今皆無(wú)此，而所使在位皆公天下之選也，然亦不足于士；異時(shí)嘗多兵矣，而不以兵多故費(fèi)財(cái)，今民之壯者多去而為兵，而租賦盡于糧餉，然亦不足于兵；異時(shí)嘗多馬矣，而不以馬多故費(fèi)土，今內(nèi)則空可耕之地以為牧，蓋巨萬(wàn)頃，外則棄錢(qián)幣以取之四夷，然亦不足于馬。此其故何也？