海陸豐民俗演劇研究

　　《中國(guó)社科大學(xué)經(jīng)典文庫：海陸豐民俗演劇研究》包括緒論共九章，分為三部分。其中緒論為部分，先是簡(jiǎn)述海陸豐民俗演劇的學(xué)術(shù)價(jià)值，接著是學(xué)術(shù)綜述，最后交代研究思路與方法。筆者認(rèn)為，海陸豐民俗演劇是古代戲劇形態(tài)的活態(tài)博物館，透過這一活態(tài)博物館，我們可以管窺中國(guó)古代戲劇的真實(shí)面貌，全方位地認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)戲劇的生存狀態(tài)與生存環(huán)境，了解中國(guó)戲?。ㄓ绕涫青l(xiāng)土戲?。┑陌l(fā)展演變規(guī)律，了解其與鄉(xiāng)村老百姓、與宗教民俗文化的關(guān)系，進(jìn)而解讀傳統(tǒng)戲劇豐富的文化內(nèi)涵。第二部分包括至第七章，是《中國(guó)社科大學(xué)經(jīng)典文庫：海陸豐民俗演劇研究》的主體部分，通過深入調(diào)查海陸豐祭祀演劇的主體、戲頭、受眾、戲中介、文化空間等主要演劇生態(tài)鏈條，在翔實(shí)的田野考察基礎(chǔ)上，力圖客觀呈現(xiàn)海陸豐民俗演劇的生態(tài)面貌。重點(diǎn)對(duì)海陸豐獨(dú)特的人文地理環(huán)境、濃郁的民間宗教習(xí)俗、豐富的民間文化藝術(shù)、悠久的民俗演劇歷史等演劇生態(tài)作文化人類學(xué)審視，對(duì)各劇種的生存現(xiàn)狀，對(duì)諸如戲班、藝人、觀眾、鄉(xiāng)村演戲理事會(huì)、政府等演劇生態(tài)的各個(gè)鏈條各自的功能、訴求、相互關(guān)系，對(duì)民俗演劇的一些文化現(xiàn)象、特征、演戲習(xí)俗、鄉(xiāng)民的戲劇審美觀，對(duì)民俗演劇于鄉(xiāng)社宗族組織、鄉(xiāng)村共同體、民系及地方社會(huì)之影響與作用等進(jìn)行深入的剖析。章從人文特征、民間文化藝術(shù)以及地方特色劇種幾個(gè)方面對(duì)海陸豐民俗演劇生態(tài)進(jìn)行概述。在傳統(tǒng)文化大受沖擊，各地鄉(xiāng)土民俗傳統(tǒng)普遍式微、衰亡的今天，地處粵東沿海的海陸豐地區(qū)依然保留著一套古老的民間文化系統(tǒng)。這套民間文化系統(tǒng)以廟宇、宗祠、戲臺(tái)以及民間信仰為傳統(tǒng)文化空間，承載的是村民們世代相傳的以節(jié)令、祭祀、廟會(huì)、演劇等為主題的鄉(xiāng)土民俗文化，滋養(yǎng)著正字戲、西秦戲、白字戲、皮影戲、竹馬戲等一大批古老的文化藝術(shù)樣式。民俗演劇則是這一文化系統(tǒng)的明顯特征，不僅有適合民俗演劇的文化土壤，而且還有完整的民俗演劇市場(chǎng)產(chǎn)業(yè)鏈。迄今，海陸豐依然保持著相對(duì)完整、古樸的民俗演劇文化生態(tài)。第二章至第四章考察討論海陸豐民俗演劇的主體。第二章考察海陸豐戲班體制、戲班的技藝傳承、戲班的傳統(tǒng)劇目特征、戲班的日常運(yùn)作以及獨(dú)特的戲班文化。海陸豐戲班依托濃郁的民俗演劇市場(chǎng)，形成了一整套以民俗演劇市場(chǎng)為導(dǎo)向的戲班運(yùn)行機(jī)制與戲班文化。海陸豐戲班體制一直是民間自主經(jīng)營(yíng)、自負(fù)盈虧的完全市場(chǎng)化行為，戲班的生存發(fā)展完全依賴演出收入，鄉(xiāng)村觀眾對(duì)戲班的評(píng)價(jià)直接影響戲班的演出場(chǎng)次與戲金的高低。第三、四章考察海陸豐戲班的歷史變遷及其生存現(xiàn)狀。雖然海陸豐鄉(xiāng)社早期戲班活動(dòng)狀況已難以知曉，但清乾隆年間至新中國(guó)成立前夕，海陸豐各劇種可考的戲班多達(dá)百班，期間名班薈萃，名伶輩出，有的戲班竟歷二百年而不倒。20世紀(jì)70年代末期，隨著政府對(duì)傳統(tǒng)民俗文化的逐漸開禁，海陸豐傳統(tǒng)民俗演劇逐漸復(fù)活，各種農(nóng)村戲班、劇團(tuán)如雨后春筍般涌現(xiàn)，戲劇演出再次回歸到傳統(tǒng)的民俗演劇狀態(tài)。三十多年來，這些農(nóng)村戲班、劇團(tuán)在這個(gè)延續(xù)了幾百年的演劇生態(tài)中按照適者生存的社會(huì)法則不斷地浮沉生滅，有些劇團(tuán)由業(yè)余而變成職業(yè)，有些依舊是業(yè)余（或者說半職業(yè)）；有些劇團(tuán)在傳統(tǒng)老戲的基礎(chǔ)上尋求革新發(fā)展，有些則固守傳統(tǒng)。1990年以后，海陸豐民俗演戲巨大的市場(chǎng)還吸引了包括潮劇、黃梅戲、采茶戲等外地劇團(tuán)前來分羹。所有戲班完全靠民俗演劇維生。第五章考察海陸豐民俗演劇的受眾與鄉(xiāng)村演戲理事會(huì)。數(shù)百年來，海陸豐民俗演戲一直深受各階層各年齡層海陸豐人的喜愛。改革開放以來，民俗演戲觀眾主要以海陸豐村社老人與婦女為主。遍布海陸豐城鄉(xiāng)的老人會(huì)組織是包括民俗演戲在內(nèi)的傳統(tǒng)宗教民俗文化的守護(hù)者與活動(dòng)的組織者。以老人會(huì)成員為代表的民俗演戲受眾有著自己異于文人戲劇與城市商業(yè)戲劇的獨(dú)特戲劇審美標(biāo)準(zhǔn)，而這種審美標(biāo)準(zhǔn)對(duì)海陸豐戲曲有著重大的影響。第六、七章考察海陸豐民俗演劇的文化空間。文化空間就是一個(gè)孕育并保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化場(chǎng)，海陸豐每一個(gè)鄉(xiāng)社都有這樣的“文化場(chǎng)”。這種“文化場(chǎng)”以廟宇、宗祠及其附屬的戲臺(tái)、廣場(chǎng)等為活動(dòng)空間，以村民們世代相傳的周期性的歲時(shí)節(jié)令、迎神賽會(huì)、祖先祭祀、人生禮儀、民俗演劇等信仰民俗文化事項(xiàng)為活動(dòng)主題，形成了集信仰空間、表演空間和生活空間于一體的傳統(tǒng)文化空間。幾乎每一個(gè)鄉(xiāng)社、每一處廟宇一年中都有一次或多次約定俗成的固定演戲日期。根據(jù)演戲目標(biāo)訴求與功能的不同，海陸豐的民俗演劇大概可分為神祇祭祀演劇、宗祠祭祀演劇、節(jié)令祭祀演劇與其他功能演劇等四種類型。每種類型又都有多種名目，其中尤以神衹祭祀演劇名目很多。數(shù)百年來，海陸豐的民俗演戲形成了許多規(guī)俗，這些規(guī)俗不僅體現(xiàn)在落馬戲、開燈戲、神誕戲、得道戲、坐殿戲、重光戲、還愿戲、建醮戲、龍舟戲、祭孤戲、壽戲、喪戲、人伙戲、罰戲乃至賭博戲等五花八門的演戲名目上，而且還體現(xiàn)在戲班、寺廟與村社以及民眾必須嚴(yán)格遵守的一整套演戲規(guī)俗上。此外，海陸豐還形成了獨(dú)特的戲劇文化，無論是民間歌謠、諺語、民間傳說，還是民間工藝美術(shù)、寺廟詩簽，無不打上民俗演劇的烙印。第八章“海陸豐民俗演劇解讀”為第三部分。從中國(guó)戲曲流變史的視角，通過對(duì)這一具典型意義的地方性民俗演劇現(xiàn)象的剖解來研究諸如傳統(tǒng)演劇形態(tài)、民俗演劇生態(tài)特征、中國(guó)戲?。ㄓ绕涫青l(xiāng)土戲劇）的生成與發(fā)展規(guī)律、鄉(xiāng)民戲劇審美等有待深入研究的重要理論問題，重點(diǎn)對(duì)民間戲劇理論研究予以拓展，并還原民俗演劇、民間戲劇在中國(guó)戲劇史中應(yīng)有的地位與價(jià)值。

　　詹雙暉（1965—），男，廣東饒平人，文學(xué)博士，廣東省社會(huì)科學(xué)院文化產(chǎn)業(yè)研究所副所長(zhǎng)、副研究員。主要研究領(lǐng)域：戲劇、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化產(chǎn)業(yè)。