一切人，從很久以來，認為骨肉、血液、能量和呼吸是自己身體的形象，把眼睛所看的影像，耳朵所聽的聲音，鼻子所聞的氣味，舌頭所嘗的味道，身體所有的感受，頭腦所思維的想象當作自己的心的形象。由此認定身和心合二為一，便成為自我的根源。虛空中并沒有花朵，但是有眼病的人卻看見虛空中飛舞著許多花朵，并堅定不移地相信這些“空花”的存在。人們忽視了虛空的本體，也看不到虛空是這些空花所產生的基礎，并認為這些空花是真實的。這就是妄想的表現。一切人所感受到的種種，都是由我們的真心所幻化而生的，如同空花從虛空中產生。如果空花消失了，幻想也會隨著空花的消失而消失，但虛空依然如故。雖然幻想的心消失了，但是，我們能覺悟的心卻沒有絲毫改變，所以這個真心是永遠不動的。人都應當遠離虛幻，但過于厭離的這個想法，本身也是虛幻的，也要遠離，等到你沒有什么可以遠離的時候，你才真正地除掉了虛幻。如同鉆木取火，等到火苗出來了，木頭就會化為灰燼。佛家認為，人的身體是由地、水、火、風組成的：毛發(fā)、齒爪、皮肉、筋骨等固體的東西歸于地，血、唾、痰、涕等液體的東西歸于水，暖氣熱量歸于火，運轉的機能歸于風。如果地水火風分離后，人的身體還存在嗎？應當認識到，身體是由這些因素組合而幻化的東西，由這些幻化聚合在一起的東西，形成了人的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、軀體、頭腦。由肉體組合而成的那個心是虛妄心，虛妄心全靠身體中的一口氧氣而活著。這個虛妄心如果離開了能看形象的眼睛，能聽聲音的耳朵，能聞氣味的鼻子，能嘗味道的舌頭，能有所感受的身體以及能思維想象的頭腦，也就會消失得連一點兒灰塵都沒有。純凈光亮的摩尼寶珠可以映照五色，認識人生乃至世界的最大障礙就是我們對于身心幻象的執(zhí)著。這些執(zhí)著如同摩尼寶珠中的塵垢，塵垢越多，寶珠就越會暗淡無光。要想得到智慧，應該澄清自己心中的浮塵。世界上的一切事都這樣，人的生死、時間的前后、金錢的有無、情人的聚散、事物的起止形成人的觀念。這些觀念隨著這些事物的變化而循環(huán)往復地流轉。如果我們不能擺脫這個旋轉的圈子，我們的智慧就會在流轉中不能發(fā)揮作用。這會發(fā)生云使月運、舟行岸移的顛倒。佛教認為，生物是多種多樣的，有卵生、有胎生、有水中游、有天上飛、有陸地行等不同的形式。人乃至所有生物之所以能夠一代代地流傳下來，最根本的原因就是“愛欲”。在這個問題上，人和動物并沒有很大的區(qū)別，只是表達和行為的模式不同罷了。欲望因為愛而發(fā)生，生命因為欲望而產生。所以，人類總是生死相續(xù)，生生不息。對于事物的主觀見解，往往阻礙我們認識世界的真相，如果我們能削弱意識上的見和思維上的解，我們才能真正發(fā)揮我們感照世界能力?！安蛔R廬山真面目，只緣身在此山中”。常說的換個角度看問題，也就是說的這個道理：站得越高，看得越遠，角度越多，認識越全面。我們所學所寫所看的文字，只是指向月亮的手指，月亮才是我們真正要表達的東西。但愚蠢的人卻把文字的東西當作真理，就如同把指月的手，當作月亮一般可笑。梨子的味道必須親口嘗才能知道，在你實踐某種理論之前，任他說得天花亂墜，也不要輕易認為得到了真理。如人飲水，冷暖自知。一個人在身體非常健康的時候，五臟六腑非常舒暢；身體四肢非常健康的時候，往往容易忘記自己的存在。如果一個人病了，不健康了，便會時時都關注自己的身體。病痛時時提醒我們有個身體，手痛則手在，身痛則身在，越是病的厲害，自我意識就越強烈，如同針扎一般痛苦，每個細胞都有個我。當人最舒適的時候，也就是忘我的時候，反過來，如果人做到忘我，那么他還會有什么煩惱呢？禪是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有獨特的文化內涵，蘊涵深刻的人生智慧。濃縮了禪的思想和智慧的精髓，它不僅可以使你了解禪的文化，還能幫助你領悟生活的真諦，獲得睿智的點撥和絕妙的啟示，讓你走好人生之路。
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