虛靜與逍遙：道家心性論研究

　　《虛靜與逍遙：道家心性論研究》，羅安憲著，人民出版社2005年9月出版，28萬字。道家是對中國文化以至世界文化產(chǎn)生過并仍然產(chǎn)生著重要影響的學(xué)術(shù)派別。心性問題亦是中國哲學(xué)之一主要問題。海內(nèi)外研究儒家心性論者甚眾，成績斐然。佛教心性問題亦有不少論作。對道家心性問題，學(xué)術(shù)界存有異議，有人根本否認(rèn)道家有心性論，有人雖對道家心性問題有所論及，但失之表面，亦很不系統(tǒng)。本書第一次對道家心性問題做出了系統(tǒng)全面的研究，認(rèn)為道家有很系統(tǒng)的心性論，道家心性論是與儒家、佛教心性論迥然相異的中國心性論的第三種形態(tài)。全書除導(dǎo)言與結(jié)語外，共分為八章。分別為道論、性論、心論、情論、人論、命論、生死論、修養(yǎng)論。（1）道家之一切理論無不是圍繞道而展開的。道既是生物之原，亦是成物之本，亦是天地萬物之本性，亦是人安身立命之根據(jù)，亦是君王治國安邦之根本方略。“道法自然”，道之本性即是自然而無為。道是道家心性論之基礎(chǔ)和根據(jù)，甚至可以說，道家心性論不過是其道論之自然延伸。（2）由道而德、而性。道之本性為自然。人既源于道，道之性亦即人之性，所以，人之本性亦是自然。（3）由道而性，進(jìn)而至于心。如果說，性是指人之先天的、本然的方面，那么，心則是指人之后天的、實然的方面。人之性必顯于人之心，由人之心，亦可見出人之性。人性本自然、自在而自由。由推崇自然，道家強(qiáng)調(diào)“虛心”；由推崇自由，道家強(qiáng)調(diào)“游心”。（4）由道而德、而性、而心，進(jìn)而至于情。性、心、情三者既有聯(lián)系又有區(qū)別。性是指人之先天之本性，突出者為人之先天性之因素；心是指人之內(nèi)在精神，突出者為人之為人之主體性因素；情是指人之主觀情感，突出者為我之為我之情緒感受。（5）有性、有心、有情，故而之為人。道家所追求的人生，即是自然、自在而自由的人生。（6）有人，即有人之命。道家對人之命運(yùn)，持一種自然的無可奈何的態(tài)度。所以如此，因為只有以這樣一種態(tài)度來對待一切，才能保守心靈之寧靜、淡泊與自由。（7）有人，即有人之生死。道家對于生死，持一種純自然的態(tài)度。與道教之求長生不同，道家并不追求長生，道家只追求自由而自在地活著。（8）心性論必然涉及到修養(yǎng)。致虛守靜是道家修養(yǎng)論之主旨。老子首倡致虛守靜，莊子則將致虛守靜具體化為“心齋”與“坐忘”，并進(jìn)而將致虛守靜提升為本體論的高度，而標(biāo)舉“齊物”。如此，由道而性、而心、而情、而人，進(jìn)而至于命，至于生死，至于修養(yǎng)，其中心思想即是精神之自由。追求精神自由，實乃道家心性論之根本所在。自然、自在而自由，和諧、和睦而和適，這就是道家心性論的基本內(nèi)容。

暫缺《虛靜與逍遙：道家心性論研究》作者簡介