“無”的意義：樸心玄覽中的道體論形而上學(xué)

     目錄
   引論
   第一章 “文”的自覺與“人”的形上話題
    一 道家哲人的“人文悲懷”
    二 繼“周文”來而又絕“周文”去的
    “人文”話題
    三 人的形上話題的道體論路向
   第二章 道體論形而上學(xué)難題的結(jié)構(gòu)分析
    一 道體論形而上學(xué)的基本問題
    二 心、言一體的“能—所”結(jié)構(gòu)
    三 心、言一體的“思域語境”
   第三章 知性的破產(chǎn)：道體無明
    一 “建?！保旱荔w論思域語境的名相化
    二 “道術(shù)裂”：道體論的三大“存在論”
    悖論
    三 “不可道”：言說“能—所”結(jié)構(gòu)的
    瓦解
   第四章 知性的再度破產(chǎn)：心體無明
    一 心體的自省：“自我”的發(fā)現(xiàn)
    二 “我思”之“我”不可得
    三 “我思”之“思”的“非自在”
   第五章 道體論形而上學(xué)的“德性價值論”底色
    一 “辯無勝”與“知止”：由知性的不完備到
    人生有限性的貞認
    二 “安命”與“復(fù)命”：命運的自覺與
    自覺的命運
    三 “無思無慮始知道”與“有真人而后
    有真知”
    四 “無”之意義的初始領(lǐng)悟
   第六章 純粹心體：“心無同一”的心齋之路
    一 意向性懸解：在智的批判中貞問純心
    二 綻開于“心無同一”中的“無”的意義
    三 “靈臺有持”：內(nèi)在意向性的自我貞定
   第七章 主體存在“無待性”的價值覺識
    一 由“我”而“吾”：無待主體的發(fā)現(xiàn)
    二 無待主體的“應(yīng)然”的價值覺解
    三 “無”的意義：存在的無待性
   第八章“立德明道”：綻開于“行 在同一”中的道德原理
    一 “智徹為德”：由純心到德性
    二 “損之又損”：由“心 無同一”到“行在同一”
    三 “立德明道”：道德的命意
    四 “無”的意義：作為道德之質(zhì)的“無為而無不為”
    五 純粹實踐理性的三條基本原理
   第九章“天放”自由主體：“真人”的性相
    一 “命曰天放”：人的存在的自由本性
    二 自在自為：在無色與形色張力中的“圣”
    三 恒常質(zhì)樸之性：“貴我而不失于變”的道德命體
    四 內(nèi)真 上善 至美：自由主體的價值存在
    五“獨有之人”：自由主體的人格世相
   第十章 面向虛靈的真實：“眾妙之門”與“不言之言”
    一 “眾妙之門”：通向“虛靈的真實’的覺知結(jié)構(gòu)
    二 無言的心緣神契：道體論形而上學(xué)語境的本己性
    三 “卮言日出”：“言無同一”的不言之言
   第十一章 無的意義的歸旨（一）：“道法自然”
    一 在“不是什么”的“無”之否定性
    意義上詮證的“道”
    二 在“只是自己”的“無”之肯定性
    意義上詮證的“道”
    三 “道法自然”：存在的本真在于
    自性律動
   第十二章 無的意義的歸旨（二）：“道生萬物”
    一 “有生于無”：自性緣在的生生徼向
    二 “萬物生于有”：無處不在的絕對
    能在性
    三 “命體”之“正”：道體的“價值”
    意味
   第十三章 自我的眷注：道體論與存在論的
    比較視域
   第十四章 殊途同歸的玄慧：從理性的幻相到道德
    價值論的歸趣
    一 在“自我”之“唯一性’中為“形而上學(xué)”揭迷
    二 由“自我”的“不可知”的理性幻相所綻
    開的“智的直觀”
    三 在理性批判的殊途上同歸于由“觀”而
    “德”的話題
    四 在道德價值論中完成“先天綜合判斷”的
    終解
    五 自由主體：道德命意上的共同話題
    六 附：以“有限”取代“應(yīng)當”且與老莊
    無緣的“此在”
   第十五章 自我的純粹意向性：“現(xiàn)象學(xué)懸置”與“心齋”
    一 “先驗主體”：康德的遺產(chǎn)與胡塞爾先驗現(xiàn)象
    學(xué)之主題
    二 “本質(zhì)直觀”與“無欲之觀”以及“懸置”
    與“絕棄”
    三 基于“直觀”的本體論眷注：“意向性”與
    ‘有欲之觀’
    四 同趣的純粹自我所展現(xiàn)的意義與價值
    關(guān)懷的異趣
   第十六章 評價：形上眷注的主體自覺與文化偏至
    一 義理系統(tǒng)的檢視
    二 方法系統(tǒng)的檢視
    三 價值錯位的文化偏至及其啟示